El voluntarismo significa que la adhesión a una asociación debe ser un acto voluntario, con el objetivo de maximizar la libertad. Los anarquistas son, por supuesto, voluntaristas y creen que los individuos sólo pueden desarrollarse, crecer y expresar su libertad en asociaciones libres, creadas por libre acuerdo. Sin embargo, está claro que en una sociedad capitalista, el voluntarismo en sí mismo es insuficiente para maximizar la libertad.
El voluntarismo implica la promesa, es decir, la libertad de tomar decisiones, y la promesa implica que los individuos son capaces de un juicio independiente y de una deliberación racional. Además, presupone que pueden evaluar y cambiar sus acciones y relaciones. Sin embargo, los contratos en un sistema capitalista contradicen estas implicaciones del voluntarismo. Así, aunque sean «voluntarios» (aunque veremos en el apartado B.4 que no es realmente así), los contratos capitalistas suponen una negación de la libertad porque las relaciones sociales de trabajo asalariado implican prometer a cambio de un salario. Y, como muestra Carole Pateman, «prometer obedecer es negar, o limitar, en mayor o menor escala, la libertad e igualdad de los individuos y su capacidad de ejercer estas capacidades [de juicio independiente y deliberación racional]. Prometer obedecer es declarar que, en determinadas situaciones, la persona que hace la promesa ya no es libre de ejercer sus capacidades y decidir sobre sus propios actos, y por lo tanto ya no es el igual, sino el subordinado. [The Problem of Political Obligation, p. 19] Esto significa que los que obedecen no toman sus propias decisiones. Así, en una relación jerárquica, se viola el supuesto del voluntarismo (que los individuos son capaces de pensar por sí mismos y se les permite expresar su individualidad y tomar sus propias decisiones) ya que algunos tienen responsabilidades y la mayoría obedece (véase también la sección A.3.5 para más información sobre el feminismo y el anarquismo).
Así, cualquier voluntarismo que genere relaciones de subordinación es, por su propia naturaleza, incompleto y viola su propia justificación.
Esto puede verse en la sociedad capitalista, en la que los trabajadores venden su libertad a un patrón para poder vivir. En efecto, en el capitalismo sólo se es libre en la medida en que se puede elegir a quién obedecer. Sin embargo, la libertad debe significar algo más que el derecho a cambiar de amo. La servidumbre voluntaria sigue siendo una servidumbre. Porque si, como decía Rousseau, la soberanía, «por la misma razón que la hace inalienable, no puede ser representada», tampoco puede ser vendida ni anulada temporalmente por un contrato de alquiler. Rousseau sostuvo que «el pueblo de Inglaterra se considera libre; pero está muy equivocado; sólo es libre durante la elección de los diputados. Tan pronto como son elegidos, la esclavitud lo alcanza, y no es nada». [Los anarquistas amplían este análisis. Parafraseando a Rousseau:
Bajo el capitalismo, la trabajadora se considera libre; pero está muy equivocada; sólo es libre cuando firma el contrato con su patrón. En cuanto lo firma, la esclavitud se apodera de ella y no es más que una receptora de órdenes.
Para ver por qué, para ver la injusticia, basta con citar a Rousseau:
«Que un hombre rico y poderoso, habiendo adquirido inmensas posesiones en la tierra, imponga leyes a los que quieren establecerse en ella, y que sólo les permita hacerlo a condición de que acepten su autoridad suprema y obedezcan todos sus deseos; eso, aún puedo concebirlo… ¿No contendría este acto tiránico una doble usurpación: la de la propiedad de la tierra y la de la libertad de los habitantes?» [Op. Cit., p. 316]
De ahí el comentario de Proudhon de que «El hombre puede ser convertido por la propiedad en un esclavo o en un déspota por turnos». [What is Property?, p. 371] No es de extrañar que descubramos a Bakunin rechazando «cualquier contrato con otro individuo sobre cualquier base que no sea la máxima igualdad y reciprocidad», ya que esto «enajenaría su libertad» y por lo tanto sería una «relación de servidumbre voluntaria con otro individuo». Cualquiera que hiciera tal contrato en una sociedad libre (es decir, la sociedad anarquista) estaría «desprovisto de cualquier sentido de la dignidad personal.» [Michael Bakunin: Selected Writings, pp. 68-9] Sólo las asociaciones autogestionadas pueden crear relaciones de igualdad y no de subordinación entre sus miembros.
Por lo tanto, los anarquistas insisten en la necesidad de la democracia directa en las asociaciones voluntarias para garantizar que el concepto de «libertad» no sea una farsa y una justificación de la dominación, como ocurre en el capitalismo. Sólo las asociaciones autogestionadas pueden crear relaciones de igualdad y no de subordinación entre sus miembros.
Es por esta razón que los anarquistas se han opuesto al capitalismo y han instado a «los trabajadores a constituirse en sociedades democráticas, con condiciones iguales para todos sus miembros, so pena de recaer en el feudalismo.» [Proudhon, The General Idea of the Revolution, p. 277] Por razones similares, los anarquistas (con la notable excepción de Proudhon) se opusieron al matrimonio, ya que convertía a la mujer en «una esclava esclava, que toma el nombre de su amo, el pan de su amo, las órdenes de su amo, y sirve a las pasiones de su amo . . que no puede controlar ninguna propiedad, ni siquiera su propio cuerpo, sin su consentimiento». [Voltairine de Cleyre, «Sex Slavery», The Voltairine de Cleyre Reader, p. 94] Aunque el matrimonio, debido a la agitación feminista, en muchos países se ha reformado hacia el ideal anarquista de una unión libre de iguales, todavía se basa en los principios patriarcales que anarquistas como Goldman y de Cleyre identificaron y condenaron (véase la sección A.3.5 para más información sobre el feminismo y el anarquismo).
Está claro que el ingreso voluntario es una condición necesaria pero no suficiente para defender la libertad de un individuo. Esto es de esperar, ya que ignora (o da por sentado) las condiciones sociales en las que se realizan los acuerdos y, además, ignora las relaciones sociales creadas por ellos («Para el trabajador que debe vender su trabajo, es imposible seguir siendo libre». [Kropotkin, Selected Writings on Anarchism and Revolution, p. 305]). Cualquier relación social basada en el individualismo abstracto es probable que se base en la fuerza, el poder y la autoridad, no en la libertad. Esto, por supuesto, supone una definición de libertad según la cual los individuos ejercen sus capacidades y deciden sus propias acciones. Por lo tanto, el voluntarismo no es suficiente para crear una sociedad que maximice la libertad. Por eso los anarquistas piensan que la asociación voluntaria debe complementarse con la autogestión (democracia directa) dentro de estas asociaciones. Para los anarquistas, los supuestos del voluntarismo implican la autogestión. O, para usar las palabras de Proudhon, «como el individualismo es el hecho primordial de la humanidad, la asociación es su término complementario». [System of Economical Contradictions, p. 430]
Para responder primero a la segunda objeción, en una sociedad basada en la propiedad privada (y por tanto en el estatismo), los que tienen propiedades tienen más poder, que pueden utilizar para perpetuar su autoridad. «La riqueza es poder, la pobreza es debilidad», en palabras de Albert Parsons. Esto significa que bajo el capitalismo la tan alabada «libertad de elección» es extremadamente limitada. Se convierte, para la gran mayoría, en la libertad de elegir un amo (bajo la esclavitud, bromeó Parsons, el amo «seleccionaba… sus propios esclavos». En el sistema de esclavitud asalariada, el esclavo asalariado selecciona a su amo»). Bajo el capitalismo, subrayó Parsons, «los desheredados de sus derechos naturales deben contratar y servir y obedecer a la clase opresora o morir de hambre. No hay otra alternativa. Algunas cosas no tienen precio, y las principales son la vida y la libertad. Un hombre [o mujer] libre no está en venta ni en alquiler». [Anarchism, p. 99 and p. 98] ¿Y por qué deberíamos excusar la servidumbre o tolerar a aquellos que desean restringir la libertad de otros? La «libertad» de mandar es la libertad de esclavizar, por lo que en realidad es una negación de la libertad.
En cuanto a la primera objeción, los anarquistas se declaran culpables. Tenemos prejuicios contra la reducción de los seres humanos a la condición de robots. Tenemos prejuicios a favor de la dignidad humana y la libertad. Tenemos prejuicios, de hecho, a favor de la humanidad y la individualidad.
( En el apartado A.2.11 se analiza por qué la democracia directa es la contrapartida social necesaria para el voluntarismo (es decir, el libre acuerdo). En el apartado B.4 se discute por qué el capitalismo no puede basarse en la igualdad de poder de negociación entre los propietarios y los que no lo son).
Traducido por Jorge JOYA
Original: http://www.anarchistfaq.org
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