Los anarquistas quieren una sociedad descentralizada basada en la libre asociación. Creemos que esta forma de sociedad es la que más posibilidades tiene de maximizar los valores que hemos señalado anteriormente: libertad, igualdad y solidaridad. Sólo a través de una descentralización racional del poder, tanto estructural como territorialmente, se puede alimentar y fomentar la libertad individual. La delegación del poder en manos de una minoría es una negación flagrante de la libertad y la dignidad individuales. En lugar de alejar la gestión de sus asuntos del pueblo y ponerla en manos de otros, los anarquistas favorecen las organizaciones que minimizan la autoridad, manteniendo el poder en las bases, en manos de los afectados por cada decisión tomada.
La libre asociación es la piedra angular de la sociedad anarquista. Los individuos deben ser libres de reunirse como deseen porque esto es la base de la libertad y la dignidad humana. Sin embargo, todo acuerdo libre debe basarse en la descentralización del poder, de lo contrario sólo sería una farsa (como en el capitalismo), porque sólo la igualdad puede proporcionar el contexto social para el libre desarrollo y el crecimiento. Por lo tanto, los anarquistas apoyan los colectivos de democracia directa que se basan en el principio de «una persona, un voto» (para la justificación de la democracia directa como contrapartida al libre acuerdo, véase la sección A.2.11).
Debemos señalar aquí que una sociedad anarquista no es una especie de estado idílico de armonía donde todos están de acuerdo en todo. La realidad dista mucho de eso. Como muestra Luigi Galleani: «los desacuerdos y las fricciones siempre existirán. De hecho, son una condición esencial para el progreso ilimitado. Pero una vez eliminado el instinto animal primario de competencia -la lucha por la comida-, los problemas de desacuerdo pueden resolverse sin la menor amenaza para el orden social y la libertad individual. [The End of Anarchism?, p. 28]
El anarquismo pretende «despertar el espíritu de iniciativa en los individuos y en los grupos, los que consigan crear en sus relaciones mutuas una acción y una vida basadas en estos principios, los que comprendan que la variedad, incluso el conflicto, es la vida, y que la uniformidad es la muerte, estarán trabajando no para los siglos venideros, sino para la próxima revolución.» [Piotr Kropotkin, Anarchism, p. 143]
Así, una sociedad anarquista tendrá que basarse en los conflictos cooperativos, porque «el conflicto, en sí mismo, no es peligroso […], los desacuerdos existen [y no deben ocultarse] […]. Lo que hace que los desacuerdos sean destructivos no es el conflicto en sí, sino la adición de la competencia. De hecho, «la exigencia de acuerdos significa que se impedirá a las personas compartir su sabiduría en el esfuerzo del grupo». [Alfie Kohn, No Contest: The Case Against Competition, p. 156] . Por ello, la mayoría de los anarquistas rechazan el consenso alcanzado en las grandes asambleas (véase el apartado A.2.12 para ello).
En una sociedad anarquista, las asociaciones estarían dirigidas por asambleas de masas en las que todo el mundo participaría, y se basarían en discusiones y debates exhaustivos, así como en «conflictos» cooperativos entre individuos iguales. Las tareas puramente administrativas se confiarían a comités elegidos. Estas comisiones estarían compuestas por delegados con un mandato temporal y revocable que desempeñarían sus tareas bajo la vigilancia de la asamblea que los eligió. Así, en una sociedad anarquista «nos ocuparemos de nuestros propios asuntos y decidiremos qué hacer con ellos». Y cuando sea necesario poner en práctica nuestras ideas poniendo a alguien al frente de un proyecto, le diremos que actúe de tal o cual manera […], nada puede hacerse sin nuestra decisión. Entonces nuestros delegados, en lugar de ser individuos a los que hubiéramos dado el derecho de gobernarnos, serán individuos […] sin autoridad, sólo con el deber de llevar a cabo lo que todos los implicados desean. [Errico Malatesta, Fra Contadini, p. 34] Lea esta obra en línea ]. Si los delegados actúan en contra de su mandato o intentan ampliar su influencia o trabajar en contra de lo que ya ha decidido la asamblea (es decir, si empiezan a tomar decisiones políticas), pueden ser destituidos en el acto y las decisiones que han tomado abolidas. De este modo, la organización queda en manos de la unión de individuos que la crearon.
Este autogobierno y el poder de revocar a los delegados son los elementos fundamentales de cualquier organización anarquista. La diferencia esencial entre un estado o sistema jerárquico y una comunidad anarquista es quién tiene el poder. Por ejemplo, en un sistema parlamentario, el pueblo confía el poder a un grupo de representantes para que tomen decisiones en su nombre durante un periodo determinado. Que cumplan o no sus promesas es irrelevante porque el pueblo no puede revocarlos hasta las siguientes elecciones. El poder está en manos de los de arriba y el pueblo debe simplemente obedecer. Del mismo modo, en una empresa capitalista, el poder lo tiene una minoría de jefes y directivos y los trabajadores deben obedecer.
En una sociedad anarquista, estas relaciones se invertirían. Nadie, individuo o grupo, elegido o no, tendría el poder en una comunidad anarquista. En su lugar, las decisiones se tomarían según los principios de la democracia directa y, cuando fuera necesario, la comunidad podría elegir o nombrar delegados para aplicar estas decisiones. Habría una clara distinción entre la toma de decisiones (que realizan todos los afectados) y la coordinación y administración de las decisiones tomadas (que realizan los delegados).
Estas comunidades igualitarias, basadas en el libre acuerdo, también se asociarían libremente en confederaciones. Una confederación de este tipo funcionaría de abajo a arriba, y las decisiones seguirían el mismo camino que las asambleas superiores. Las confederaciones funcionarían como colectivos. Se celebrarían conferencias periódicas a nivel regional, «nacional» e internacional en las que se debatirían todas las cuestiones importantes que pudieran afectar a los colectivos implicados. Además, y fundamentalmente, se debatirían los principios e ideas que guían la sociedad y se tomarían decisiones políticas, se pondrían en práctica, se revisarían y se coordinarían. Los delegados se limitarían a «ejercer su mandato durante las reuniones y tratar de armonizar sus diversas necesidades y deseos». Las deliberaciones deberían estar siempre bajo el control y el acuerdo de quienes las han delegado» y, por tanto, «no habría peligro de que se olvidara el interés del pueblo». [Errico Malatesta, Op. Cit. p. 36].
Si fuera necesario, se crearían comités de acción, para coordinar y administrar las decisiones de las asambleas y sus congresos, bajo el estricto control antes mencionado. Los delegados de estos comités tendrían un cargo y, al igual que los delegados de los congresos, tendrían un mandato limitado: no pueden tomar decisiones en lugar del pueblo que los eligió. Además, al igual que sus compañeros delegados en conferencias y congresos, pueden ser revocados por las asambleas y congresos que los eligieron. De este modo, cada comité necesario para coordinar las actividades comunes estaría, citando a Errico Malatesta, «siempre bajo el control directo del pueblo» y expresaría «las decisiones tomadas en las asambleas populares.» [Errico Malatesta: His Life and Ideas, p. 175 and p. 129]
Lo más importante es que las comunidades pueden revocar cualquier decisión tomada en las conferencias y retirarse de cualquier confederación. Todo compromiso alcanzado por un delegado en las negociaciones debe volver a una asamblea general para su ratificación. Sin esa ratificación, cualquier compromiso adoptado por un delegado no implica ningún compromiso por parte de la comunidad delegante. Pueden convocar conferencias para debatir novedades e informar a los comités de acción de los deseos de cambio y de lo que hay que hacer con cualquier novedad o idea.
En otras palabras, en una sociedad u organización anarquista, cada delegado no es un representante, (como lo son en un gobierno democrático). Piotr Kropotkin marca bien la diferencia:
«La cuestión de la verdadera delegación frente a la representación puede entenderse mejor si imaginamos a uno o dos centenares de hombres [y mujeres], que se ven todos los días en el trabajo y comparten intereses comunes […] y que han discutido todos los aspectos del asunto que tratan y han llegado a una decisión. A continuación, eligen a alguien y lo envían para que se ponga de acuerdo con los demás delegados del mismo tipo […]. El delegado no puede hacer más que explicar a los demás delegados los factores que han llevado a sus colegas a esta conclusión. Al no poder imponer nada, él [o ella] buscará un acuerdo y volverá con una simple propuesta que sus apoderados podrán aceptar o rechazar. Esto es lo que ocurre cuando se crean delegaciones reales. [Words of a Rebel, p. 132]
A diferencia de un sistema representativo, el poder no se delega en manos de una minoría. Más bien, cada delegado es simplemente el portavoz de una asociación que lo eligió (o seleccionó) en primer lugar. Todos los delegados y comités de acción tendrían un mandato y estarían sujetos a una revocación inmediata para garantizar que expresan los deseos de las asambleas y no los suyos propios. De este modo, el gobierno es sustituido por la anarquía, una red de asociaciones libres y comunidades cooperantes en igualdad de condiciones, basada en un sistema de delegados con mandato, revocación inmediata, libre acuerdo y libre federación desde la base.
Sólo este sistema podría asegurar el surgimiento de «una nueva organización sin otra base que los intereses, las necesidades y los atractivos naturales del pueblo, ni otro principio que la libre federación de los individuos en comunas, de las comunas en provincias, de las provincias en naciones, y finalmente de éstas en los Estados Unidos de Europa primero y más tarde del mundo entero». [Michael Bakunin, The Political Philosophy of Bakunin, p. 298] Esta red de comunidades anarquistas funcionaría en tres niveles diferentes. Habría «comunas independientes para la organización territorial, y federaciones de sindicatos para la organización de los hombres [y mujeres] de acuerdo con sus respectivas funciones […] y grupos y sociedades libres […] para la satisfacción de todas las necesidades económicas, sanitarias y educativas posibles y concebibles; para la protección mutua, para la difusión de ideas, para las artes, para el entretenimiento, etc.». [Piotr Kropotkin, Evolution and Environment, p. 79] . Todo ello se basaría en la autogestión, en la libre asociación, en las organizaciones y federaciones libres que funcionan de abajo hacia arriba.
Al organizarse de este modo, la jerarquía queda abolida en todos los aspectos que se encuentran en la vida. Sólo esta forma de organización puede sustituir el gobierno (es decir, una minoría con iniciativa y poder) por la anarquía (iniciativa y poder para todos). Esta forma de organización puede existir en todas las actividades que requieren el trabajo en grupo y la coordinación de muchos individuos. Sería, según Michel Bakunin, la forma de «integrar a los individuos en estructuras que ellos [o ellas] puedan comprender y controlar». [quoted by Cornelius Castoriadis, Political and Social Writings, vol. 2, p. 97] . Las iniciativas individuales serían gestionadas por individuos.
Como puede verse, los anarquistas pretenden crear una sociedad basada en estructuras que garanticen que ningún individuo o grupo pueda ejercer ningún poder sobre los demás. El libre acuerdo, la confederación y el poder de revocación de los cargos electos, así como la limitación de los mandatos, son los mecanismos por los que el poder se quita de las manos del gobierno y se pone en manos de los directamente afectados por las decisiones tomadas.
Para un análisis más completo de cómo sería una sociedad anarquista, véase la sección I. Por tanto, la anarquía no es un objetivo lejano, una utopía, sino un aspecto de las luchas actuales contra la opresión y la explotación. Los fines y los medios están vinculados y la acción directa conduce a organizaciones con participación de masas y prepara al pueblo para gestionar directamente sus propios intereses y los comunes, porque los anarquistas, como veremos en el apartado I.2, consideran que el marco de una sociedad libre se basa en las organizaciones creadas por los oprimidos en su lucha contra el capitalismo aquí y ahora. En este sentido, las luchas colectivas crean tanto las organizaciones como las actitudes individuales que el anarquismo necesita para funcionar. La lucha contra la opresión es la escuela del anarquismo. No sólo nos enseña a ser anarquistas, sino que también nos da una idea de cómo sería una sociedad anarquista, cómo se organizaría inicialmente y, lo que es más importante, las experiencias para gestionar nuestras actividades para que dicha sociedad pueda funcionar. Así, los anarquistas intentamos crear el tipo de mundo que queremos a través de nuestras luchas actuales y no pensamos que nuestras ideas sólo son aplicables «después de la revolución». De hecho, al aplicar nuestros principios ahora, estamos acelerando el establecimiento de la anarquía.
Traducido por Jorge Joya
Original: http://www.anarchistfaq.org
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