Aunque la oposición al Estado y a todas las formas de autoridad tuvo una gran resonancia entre las primeras feministas del siglo XIX, el movimiento feminista más reciente, iniciado en la década de 1960, se basó en la práctica anarquista. De ahí surgió el término anarcha-feminismo, que se refiere a las mujeres anarquistas que actúan dentro de los movimientos feministas y anarquistas más amplios para recordarles sus principios.
El anarquismo y el feminismo siempre han estado estrechamente vinculados. Muchas feministas notables han sido también anarquistas, como la pionera Mary Wollstonecraft (autora de Defensa de los derechos de la mujer), la comunera Louise Michel, Voltairine de Cleyre y la incansable defensora de la libertad de la mujer, Emma Goldman (véanse sus famosos ensayos «La trata de mujeres», «El sufragio femenino», «La tragedia de la emancipación de la mujer», «El matrimonio y el amor» y «Las víctimas de la moral», por ejemplo). Liberté, el periódico anarquista más antiguo del mundo, fue fundado por Charlotte Wilson en 1886. Además, todos los principales pensadores anarquistas (a excepción de Proudhon) eran partidarios de la igualdad de la mujer. El movimiento «Mujeres Libres» en España durante la revolución española es un ejemplo clásico de la autoorganización de las mujeres anarquistas para defender sus libertades fundamentales y crear una sociedad basada en la libertad y la igualdad para las mujeres (ver Mujeres Libres de España de Martha Ackelsberg para más detalles sobre esta importante organización).
El anarquismo y el feminismo comparten mucha historia común y una preocupación por la libertad individual, la igualdad y la dignidad de los miembros del sexo femenino (aunque, como se explicará con más detalle más adelante, los anarquistas siempre han sido muy críticos con el feminismo dominante/liberal que no va lo suficientemente lejos). Por lo tanto, no es de extrañar que la nueva ola de feminismo de los años 60 se expresara de forma anárquica y se inspirara mucho en figuras anarquistas como Emma Goldman. Cathy Levine señala que, durante esta época, «los grupos independientes de mujeres comenzaron a funcionar sin la estructura, los líderes y otros factótums de la izquierda masculina, creando, de forma independiente y simultánea, organizaciones similares a las de los anarquistas en muchas décadas y regiones». No es una coincidencia. [citado en Clifford Harper, Anarchy: A Graphic Guide, p. 182].
Esto no es casualidad porque, como han señalado los estudiosos del feminismo, las mujeres estuvieron entre las primeras víctimas de la sociedad jerárquica, que se supone que comenzó con el surgimiento del patriarcado y las ideologías de dominación durante el Neolítico. Marilyn French sostiene (en «Beyond Power») que la primera gran estratificación social de la raza humana tuvo lugar cuando los hombres empezaron a dominar a las mujeres, convirtiéndose éstas en una clase social «baja» e «inferior».
Peggy Kornegger llamó la atención sobre las fuertes conexiones entre el feminismo y el anarquismo, tanto en la teoría como en la práctica. «La perspectiva feminista radical es casi puro anarquismo», escribe. «La teoría básica postula la familia nuclear como base de todos los sistemas autoritarios. La lección que el niño aprende, del padre, del maestro, del jefe, de «Dios», es obedecer a la gran voz anónima de la autoridad. Pasar de la infancia a la edad adulta es convertirse en un autómata de pleno derecho, incapaz de cuestionar o incluso de pensar con claridad. [Ibid] Del mismo modo, el Colectivo Zero sostiene que el anarcofeminismo «consiste en reconocer el anarquismo del feminismo y desarrollarlo conscientemente». [El Cuervo, nº 21, p. 6]
Las anarcofeministas señalan que los rasgos y valores autoritarios, por ejemplo, la dominación, la explotación, la agresión, la competitividad, la insensibilización, etc., son muy valorados en las civilizaciones jerárquicas y se designan tradicionalmente como «masculinos». Por el contrario, los rasgos y valores no autoritarios, como la cooperación, el compartir, la compasión, la sensibilidad, la calidez, etc., se consideran tradicionalmente «femeninos» y se desvalorizan. Los estudiosos feministas han remontado este fenómeno al crecimiento de las sociedades patriarcales a principios de la Edad de Bronce y a su conquista de las sociedades cooperativas en las que prevalecían y se respetaban los rasgos y valores «femeninos». Sin embargo, tras estas conquistas, estos valores pasaron a ser considerados «inferiores», sobre todo para un hombre, ya que los hombres estaban a cargo de la dominación y la explotación bajo el patriarcado (véase, por ejemplo, Riane Eisler, The Chalice and the Blade; Elise Boulding, The Underbelly of History). Así, las anarco-feministas han llamado a la creación de una sociedad anarquista no autoritaria basada en la cooperación, el compartir, la ayuda mutua, etc., como la «feminización de la sociedad».
Las anarcofeministas han señalado que la «feminización» de la sociedad no puede lograrse sin la autogestión y la descentralización. Esto se debe a que los valores tradicionales patriarcales y autoritarios que desean derrocar se encarnan y reproducen en las jerarquías. Así, el feminismo implica la descentralización, que a su vez implica la autogestión. Muchas feministas lo han reconocido, como demuestran sus experiencias con formas colectivas de organización feminista que eliminan la estructura jerárquica y las formas competitivas de toma de decisiones. Algunas feministas han llegado a afirmar que las organizaciones de democracia directa son formas políticas específicamente feministas [véase, por ejemplo, Nancy Hartsock «Feminist Theory and the Development of Revolutionary Strategy», en Zeila Eisenstein, ed.]. Como todos los anarquistas, las anarcofeministas reconocen que la autoliberación es la clave de la igualdad y, por tanto, de la libertad de las mujeres. Así, Emma Goldman:
«Su desarrollo, su libertad, su independencia, deben venir de y a través de ella misma primero, a través de ella misma afirmándose como una personalidad, no como una mercancía sexual. En segundo lugar, rechazando el derecho de cualquiera a su cuerpo; negándose a tener hijos, a menos que lo desee, negándose a ser una sierva de Dios, del Estado, de la sociedad, del marido, de la familia, etc., haciendo su vida sencilla, pero profunda y más rica. Es decir, tratando de aprender el significado y la sustancia de la vida en toda su complejidad; liberándose del miedo a la opinión pública y a la condena pública. [El anarquismo y otros ensayos, p. 211]
El anarcofeminismo intenta mantener el feminismo fuera de las influencias y la dominación de las ideologías autoritarias, ya sean de derecha o de izquierda. Propone la acción directa y la autoayuda en lugar de las campañas reformistas de masas favorecidas por el movimiento feminista «oficial», con su creación de organizaciones jerárquicas y centralistas y su ilusión de que tener más mujeres jefas, políticas y militares es un movimiento hacia la «igualdad». Las anarcofeministas quisieran señalar que la llamada «ciencia de la gestión» que las mujeres deben aprender para convertirse en gerentes en las empresas capitalistas es esencialmente un conjunto de técnicas para controlar y explotar a los trabajadores asalariados en las jerarquías corporativas, mientras que la «feminización» de la sociedad requiere la eliminación de la esclavitud asalariada capitalista y la dominación gerencial por completo. Las anarcofeministas se dan cuenta de que aprender a ser un explotador u opresor eficaz no es el camino hacia la igualdad (como dice un miembro de Mujures Libres, «[no] queríamos sustituir una jerarquía feminista por una masculina» [citado por Martha A. Ackelsberg, Mujeres Libres de España p.2] – véase también la sección B.1.4 para una mayor discusión del patriarcado y la jerarquía).
De ahí la tradicional hostilidad del anarquismo hacia las feministas liberales (o de la corriente principal), al tiempo que apoya la liberación y la igualdad de las mujeres. Federica Montseny (figura destacada del movimiento anarquista español) argumentó que este feminismo aboga por la igualdad de las mujeres, pero no desafía las instituciones existentes. Sostuvo que la «única ambición del feminismo (dominante) es dar a las mujeres de una clase particular la oportunidad de participar más plenamente en el sistema de privilegios existente» y que si estas instituciones «son injustas cuando los hombres se aprovechan de ellas, siempre serán injustas si las mujeres se aprovechan de ellas». » [citado en Martha A. Ackelsberg, Op. cit. pp. 90-91, p. 91]
Así, en el movimiento anarquista histórico, como señala Martha Ackelsberg, el feminismo liberal/»mainstream» fue visto como «demasiado estrecho como estrategia para la emancipación de las mujeres; la lucha sexual no puede separarse de la lucha de clases o del proyecto anarquista en su conjunto». «Las anarco-feministas continúan esta tradición argumentando que todas las formas de jerarquía son malas, no sólo el patriarcado, y que el feminismo está en conflicto con sus propios ideales si simplemente quiere permitir a las mujeres la misma oportunidad de ser jefas que los hombres.
Por lo tanto, las anarcofeministas, como todos los anarquistas, ven el capitalismo como una negación de la libertad. El ideal de que la «igualdad de oportunidades» en el capitalismo liberaría a las mujeres ignora el hecho de que ese sistema seguiría viendo a las mujeres de la clase trabajadora oprimidas por los jefes (sean hombres o mujeres). Para las anarcofeministas, la lucha por la liberación de la mujer no puede separarse de la lucha contra la jerarquía como tal. Como dice L. Susan Brown
«El anarcofeminismo, como expresión de la sensibilidad anarquista aplicada a las preocupaciones feministas, toma como punto de partida al individuo y, en oposición a las relaciones de dominación y subordinación, aboga por formas económicas no instrumentales que preserven la libertad existencial individual tanto de hombres como de mujeres.» [La política del individualismo, p. 144]
Las anarcofeministas tienen mucho que aportar a nuestra comprensión de los orígenes de la crisis ecológica en los valores autoritarios de la civilización jerárquica. Por ejemplo, una serie de estudiosas feministas han argumentado que la dominación de la naturaleza es paralela a la dominación de las mujeres, que han sido identificadas con la naturaleza a lo largo de la historia (véase, por ejemplo, Carline Merchant, The Death of Nature, 1980). Las mujeres y la naturaleza son víctimas de la obsesión por el control que caracteriza a la personalidad autoritaria. Por esta razón, un número creciente de ecologistas y feministas radicales reconocen que las jerarquías deben ser desmanteladas para alcanzar sus respectivos objetivos.
Además, las anarcofeministas nos recuerdan la importancia de tratar a las mujeres como iguales a los hombres y, al mismo tiempo, respetar las diferencias de las mujeres con los hombres. Es decir, que el reconocimiento y el respeto a la diversidad incluye tanto a las mujeres como a los hombres. Con demasiada frecuencia, muchos hombres anarquistas asumen que porque se oponen (en teoría) al sexismo, no son sexistas en la práctica. Esta suposición es falsa. Las anarcofeministas llevan la cuestión de la coherencia entre la teoría y la práctica al primer plano del activismo social, y nos recuerdan a todos que debemos luchar no sólo contra las limitaciones externas, sino también contra las internas.
Traducido por Jorge Joya
Original: http://www.anarchistfaq.org
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