Sí. El anarquismo socialista tiene cuatro tendencias principales: el mutualismo, el colectivismo, el comunismo y el sindicalismo. Las diferencias no son grandes y simplemente implican diferencias de estrategia. La única diferencia importante que existe es entre el mutualismo y los otros tipos de anarquismo socialista. El mutualismo se basa en una forma de socialismo de mercado: cooperativas de trabajadores que intercambian el producto de su trabajo a través de un sistema de bancos comunitarios. Esta red de bancos mutuos estaría «formada por toda la comunidad, no para el beneficio especial de ningún individuo o clase, sino para el beneficio de todos… [con] ningún interés… exigido sobre los préstamos, excepto el suficiente para cubrir los riesgos y los gastos». Un sistema así acabaría con la explotación y la opresión capitalistas, ya que «introduciendo el mutualismo en el intercambio y el crédito lo introducimos en todas partes, y el trabajo asumirá un nuevo aspecto y se volverá verdaderamente democrático.» [Charles A. Dana, Proudhon y su «Banco del Pueblo», pp. 44-45 y p. 45]
La versión anarquista social del mutualismo se diferencia de la forma individualista en que los bancos mutuos son propiedad de la comunidad local (o comuna) en lugar de ser cooperativas independientes. Esto aseguraría que proporcionaran fondos de inversión a las cooperativas en lugar de a las empresas capitalistas. Otra diferencia es que algunos mutualistas anarquistas sociales apoyan la creación de lo que Proudhon llamó una «federación agroindustrial» para complementar la federación de comunidades libertarias (llamadas comunas por Proudhon). Se trata de una «confederación… destinada a proporcionar una seguridad recíproca en el comercio y la industria» y en los desarrollos a gran escala, como carreteras, ferrocarriles, etc. El propósito de «los acuerdos federales específicos es proteger a los ciudadanos de los estados federados [¡sic!] del feudalismo capitalista y financiero, tanto dentro de ellos como desde el exterior». Esto se debe a que «el derecho político requiere ser apuntalado por el derecho económico». Así, la federación agroindustrial sería necesaria para asegurar el carácter anarquista de la sociedad frente a los efectos desestabilizadores de los intercambios de mercado (que pueden generar crecientes desigualdades de riqueza y, por tanto, de poder). Este sistema sería un ejemplo práctico de solidaridad, ya que «las industrias son hermanas; son partes del mismo cuerpo; una no puede sufrir sin que las otras compartan su sufrimiento. Por lo tanto, deben federarse, no para ser absorbidas y confundidas juntas, sino para garantizar mutuamente las condiciones de la prosperidad común… Hacer tal acuerdo no les restará libertad; simplemente les dará más seguridad y fuerza.» [El Principio de la Federación, p. 70, p. 67 y p. 72]
Las otras formas de anarquismo socialista no comparten el apoyo de los mutualistas a los mercados, incluso los no capitalistas. En cambio, piensan que la libertad se sirve mejor comunalizando la producción y compartiendo la información y los productos libremente entre las cooperativas. En otras palabras, las otras formas de anarquismo socialista se basan en la propiedad común (o social) por parte de federaciones de asociaciones de productores y comunas, en lugar del sistema de cooperativas individuales del mutualismo. En palabras de Bakunin, la «futura organización social debe hacerse únicamente de abajo hacia arriba, por la libre asociación o federación de trabajadores, primero en sus sindicatos, luego en las comunas, regiones, naciones y finalmente en una gran federación, internacional y universal» y «la tierra, los instrumentos de trabajo y todos los demás capitales pueden convertirse en propiedad colectiva de toda la sociedad y ser utilizados únicamente por los trabajadores, es decir, por las asociaciones agrícolas e industriales.» [Sólo extendiendo el principio de cooperación más allá de los lugares de trabajo individuales se puede maximizar y proteger la libertad individual (véase la sección I.1.3 para saber por qué la mayoría de los anarquistas se oponen a los mercados). En esto comparten algunos puntos de vista con Proudhon, como puede verse. Las confederaciones industriales «garantizarían el uso mutuo de las herramientas de producción que son propiedad de cada uno de estos grupos y que, mediante un contrato recíproco, se convertirán en la propiedad colectiva de toda la federación». De este modo, la federación de grupos podrá. . . regular el ritmo de producción para satisfacer las necesidades fluctuantes de la sociedad.» [James Guillaume, Bakunin on Anarchism, p. 376]
Estos anarquistas comparten el apoyo de los mutualistas a la autogestión de la producción por parte de los trabajadores en el seno de las cooperativas, pero consideran que el punto central para expresar la ayuda mutua son las confederaciones de estas asociaciones, no el mercado. La autonomía y la autogestión de los lugares de trabajo serían la base de cualquier federación, ya que «los trabajadores de las distintas fábricas no tienen la menor intención de entregar el control de las herramientas de producción que tanto les ha costado conseguir a un poder superior que se autodenomina «corporación»». [Guillaume, op. cit., p. 364] Además de esta federación industrial, también habría confederaciones interindustriales y comunitarias para ocuparse de las tareas que no están dentro de la jurisdicción o capacidad exclusiva de ninguna federación industrial en particular o que son de naturaleza social. De nuevo, esto tiene similitudes con las ideas mutualistas de Proudhon.
Los anarquistas sociales comparten un firme compromiso con la propiedad común de los medios de producción (excluyendo los utilizados puramente por los individuos) y rechazan la idea individualista de que éstos puedan ser «vendidos» por quienes los utilizan. La razón, como se ha señalado anteriormente, es que si esto se pudiera hacer, el capitalismo y el estatismo podrían volver a imponerse en la sociedad libre. Además, otros anarquistas sociales no están de acuerdo con la idea mutualista de que el capitalismo puede ser reformado en un socialismo libertario mediante la introducción de la banca mutualista. Para ellos, el capitalismo sólo puede ser sustituido por una sociedad libre mediante una revolución social.
La principal diferencia entre colectivistas y comunistas es la cuestión del «dinero» después de una revolución. Los anarco-comunistas consideran que la abolición del dinero es esencial, mientras que los anarco-colectivistas consideran que el fin de la propiedad privada de los medios de producción es la clave. Como señaló Kropotkin, el anarquismo colectivista «expresa un estado de cosas en el que todos los bienes necesarios para la producción son propiedad común de los grupos de trabajo y de las comunas libres, mientras que las formas de retribución [es decir, de distribución] del trabajo, comunista o no, serían resueltas por cada grupo para sí mismo.» [Así pues, aunque tanto el comunismo como el colectivismo organizan la producción en común a través de las asociaciones de productores, difieren en la forma de distribuir los bienes producidos. El comunismo se basa en el libre consumo de todos, mientras que el colectivismo se basa más bien en la distribución de los bienes en función del trabajo aportado. Sin embargo, la mayoría de los anarco-colectivistas piensan que, con el tiempo, a medida que aumente la productividad y se fortalezca el sentido de comunidad, el dinero desaparecerá. Ambos están de acuerdo en que, al final, la sociedad se dirigiría en la línea sugerida por la máxima comunista: «De cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades». Sólo discrepan en cuanto a la rapidez con la que esto se producirá (véase el apartado I.2.2).
Para los anarco-comunistas, piensan que «el comunismo -al menos parcial- tiene más posibilidades de establecerse que el colectivismo» después de una revolución. [Piensan que los movimientos hacia el comunismo son esenciales, ya que el colectivismo «comienza por abolir la propiedad privada de los medios de producción e inmediatamente se invierte volviendo al sistema de remuneración según el trabajo realizado, lo que significa la reintroducción de la desigualdad». [Alexander Berkman, ¿Qué es el anarquismo?, p. 230] Cuanto más rápido se pase al comunismo, menos posibilidades habrá de que se desarrollen nuevas desigualdades. No hace falta decir que estas posiciones no son tan diferentes y que, en la práctica, las necesidades de una revolución social y el nivel de conciencia política de los que introducen el anarquismo determinarán qué sistema se aplicará en cada zona.
El sindicalismo es la otra forma principal de anarquismo socialista. Los anarcosindicalistas, al igual que otros sindicalistas, quieren crear un movimiento sindical industrial basado en las ideas anarquistas. Por lo tanto, abogan por sindicatos descentralizados y federados que utilicen la acción directa para conseguir reformas bajo el capitalismo hasta que sean lo suficientemente fuertes como para derrocarlo. En muchos sentidos, el anarcosindicalismo puede considerarse como una nueva versión del colectivismo-anarquismo, que también destacaba la importancia de que los anarquistas trabajen dentro del movimiento obrero y creen sindicatos que prefiguren la futura sociedad libre.
Así, incluso bajo el capitalismo, los anarcosindicalistas buscan crear «asociaciones libres de productores libres». Piensan que estas asociaciones servirían como «una escuela práctica de anarquismo» y se toman muy en serio la observación de Bakunin de que las organizaciones de trabajadores deben crear «no sólo las ideas, sino también los hechos del propio futuro» en el período prerrevolucionario.
Los anarcosindicalistas, como todos los anarquistas sociales, «están convencidos de que un orden económico socialista no puede ser creado por los decretos y estatutos de un gobierno, sino sólo por la colaboración solidaria de los trabajadores con mano y cerebro en cada rama especial de la producción; es decir, a través de la asunción de la gestión de todas las plantas por los propios productores bajo tal forma que los grupos separados, las plantas y las ramas de la industria sean miembros independientes del organismo económico general y lleven a cabo sistemáticamente la producción y la distribución de los productos en interés de la comunidad sobre la base de acuerdos mutuos libres.» [Rudolf Rocker, Anarcosindicalismo, p. 55]
De nuevo, como todos los anarquistas sociales, los anarcosindicalistas ven la lucha y la organización colectiva que implican los sindicatos como la escuela del anarquismo. Como dijo Eugene Varlin (un anarquista activo en la Primera Internacional que fue asesinado al final de la Comuna de París), los sindicatos tienen «la enorme ventaja de acostumbrar a la gente a la vida de grupo y así prepararlos para una organización social más amplia. Acostumbran a la gente no sólo a llevarse bien y a entenderse, sino también a organizarse, a discutir y a razonar desde una perspectiva colectiva». Por otra parte, además de mitigar la explotación y la opresión capitalista en el aquí y ahora, los sindicatos también «constituyen los elementos naturales del edificio social del futuro; son ellos los que pueden transformarse fácilmente en asociaciones de productores; son ellos los que pueden hacer funcionar los ingredientes sociales y la organización de la producción.» [citado por Julian P. W. Archer, The First International in France, 1864-1872, p. 196].
La diferencia entre los sindicalistas y otros anarquistas sociales revolucionarios es leve y gira puramente en torno a la cuestión de los sindicatos anarcosindicalistas. Los anarquistas colectivistas están de acuerdo en que la construcción de sindicatos libertarios es importante y que el trabajo dentro del movimiento obrero es esencial para asegurar «el desarrollo y la organización… del poder social (y, por consecuencia, antipolítico) de las masas trabajadoras.» [Bakunin, Michael Bakunin: Selected Writings, p. 197] Los anarquistas comunistas suelen reconocer también la importancia de trabajar en el movimiento obrero, pero generalmente piensan que las organizaciones sindicalistas serán creadas por los trabajadores en lucha, por lo que consideran que fomentar el «espíritu de revuelta» es más importante que crear sindicatos sindicalistas y esperar que los trabajadores se unan a ellos (por supuesto, los anarcosindicalistas apoyan esa lucha y organización autónomas, por lo que las diferencias no son grandes). Los comunistas-anarquistas tampoco ponen tanto énfasis en el lugar de trabajo, considerando que las luchas dentro de él son igual de importantes que otras luchas contra la jerarquía y la dominación fuera del lugar de trabajo (la mayoría de los anarcosindicalistas estarían de acuerdo con esto, sin embargo, y a menudo es sólo una cuestión de énfasis). Algunos comunistas-anarquistas rechazan el movimiento obrero por su naturaleza irremediablemente reformista y se niegan a trabajar en él, pero son una pequeña minoría.
Tanto los anarquistas comunistas como los colectivistas reconocen la necesidad de que los anarquistas se unan en organizaciones puramente anarquistas. Piensan que es esencial que los anarquistas trabajen juntos como anarquistas para aclarar y difundir sus ideas a los demás. Los sindicalistas a menudo niegan la importancia de los grupos y federaciones anarquistas, argumentando que los sindicatos revolucionarios industriales y comunitarios son suficientes en sí mismos. Los sindicalistas piensan que los movimientos anarquistas y sindicales pueden fundirse en uno solo, pero la mayoría de los demás anarquistas no están de acuerdo. Los no sindicalistas señalan la naturaleza reformista del sindicalismo e instan a que, para mantener revolucionarios los sindicatos sindicalistas, los anarquistas deben trabajar en ellos como parte de un grupo o federación anarquista. La mayoría de los no-sindicalistas consideran que la fusión del anarquismo y el sindicalismo es una fuente de confusión potencial que daría lugar a que los dos movimientos no hicieran correctamente su trabajo respectivo. Para más detalles sobre el anarcosindicalismo, véase la sección J.3.8 (y la sección J.3.9 sobre por qué muchos anarquistas rechazan algunos aspectos del mismo). Debe subrayarse que los anarquistas no sindicalistas no rechazan la necesidad de la lucha colectiva y la organización de los trabajadores (véase la sección H.2.8 sobre ese mito marxista en particular).
En la práctica, pocos anarcosindicalistas rechazan totalmente la necesidad de una federación anarquista, mientras que pocos anarquistas son totalmente antisindicalistas. Por ejemplo, Bakunin inspiró tanto las ideas anarco-comunistas como las anarcosindicalistas, y anarco-comunistas como Kropotkin, Malatesta, Berkman y Goldman simpatizaban con los movimientos e ideas anarcosindicalistas.
Para profundizar en la lectura de los distintos tipos de anarquismo socialista, recomendaríamos lo siguiente: el mutualismo suele asociarse con las obras de Proudhon, el colectivismo con las de Bakunin, el comunismo con las de Kropotkin, Malatesta, Goldman y Berkman. El sindicalismo es algo diferente, ya que fue mucho más el producto de los trabajadores en lucha que el trabajo de un nombre «famoso» (aunque esto no impide que los académicos llamen a George Sorel el padre del sindicalismo, aunque escribió sobre un movimiento sindicalista que ya existía. La idea de que la gente de la clase trabajadora puede desarrollar sus propias ideas, por sí misma, se les suele escapar). Sin embargo, Rudolf Rocker suele ser considerado un teórico anarcosindicalista de primer orden y las obras de Fernand Pelloutier y Emile Pouget son de lectura esencial para entender el anarcosindicalismo. Para obtener una visión general del desarrollo del anarquismo socialista y de las obras clave de sus líderes, la excelente antología de Daniel Guerin No Gods No Masters no puede ser mejor.
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