Ninguno de los socialistas libertarios que destacamos en la última sección era marxista. Esto no es sorprendente, ya que la mayoría de las formas de marxismo son autoritarias. Sin embargo, este no es el caso de todas las escuelas del marxismo. Hay importantes sub-ramas del marxismo que comparten la visión anarquista de una sociedad autogestionada. Entre ellas se encuentran el Comunismo de Consejo, el Situacionismo y el Autonomismo. Tal vez sea significativo que estas pocas tendencias marxistas que están más cerca del anarquismo, al igual que las ramas del anarquismo en sí, no tengan nombres de individuos. Discutiremos cada una de ellas por separado.
El comunismo de consejo nació en la Revolución Alemana de 1919, cuando los marxistas, inspirados por el ejemplo de los soviets rusos y disgustados por el centralismo, el oportunismo y la traición de los socialdemócratas marxistas de la corriente dominante, sacaron conclusiones antiparlamentarias, de acción directa y descentralizadas similares a las sostenidas por los anarquistas desde Bakunin. Al igual que el oponente libertario de Marx en la Primera Internacional, sostenían que una federación de consejos obreros formaría la base de una sociedad socialista y, en consecuencia, veían la necesidad de construir organizaciones militantes en los lugares de trabajo para promover su formación. Lenin atacó a estos movimientos y a sus defensores en su diatriba El comunismo de izquierdas: Un trastorno infantil, que el comunista de los consejos Herman Gorter demolió en su Carta abierta al camarada Lenin. En 1921, los comunistas de los consejos rompieron con el bolchevismo que ya los había expulsado efectivamente tanto de los partidos comunistas nacionales como de la Internacional Comunista.
Al igual que los anarquistas, sostenían que Rusia era una dictadura de partido estatal-capitalista y que no tenía nada que ver con el socialismo. Y, de nuevo como los anarquistas, los comunistas del consejo argumentan que el proceso de construcción de una nueva sociedad, como la propia revolución, es obra del propio pueblo o está condenado desde el principio. Al igual que los anarquistas, también consideraron que la toma de posesión de los soviets por parte de los bolcheviques (al igual que la de los sindicatos) subvertía la revolución e iniciaba la restauración de la opresión y la explotación.
Para descubrir más sobre el comunismo de los consejos, las obras de Paul Mattick son una lectura esencial. Aunque es más conocido como escritor de teoría económica marxista en obras como Marx y Keynes, Crisis económica y teoría de la crisis y Economía, política y la era de la inflación, Mattick fue comunista de consejo desde la revolución alemana de 1919/1920. Sus libros El comunismo antibolchevique y El marxismo: ¿el último refugio de la burguesía? son excelentes introducciones a sus ideas políticas. También son imprescindibles las obras de Anton Pannekeok. Su clásico Consejos Obreros explica el comunismo de los consejos desde los primeros principios, mientras que su Lenin como filósofo disecciona las pretensiones de Lenin de ser marxista (Serge Bricianer, Pannekoek and the Workers’ Councils es el mejor estudio del desarrollo de las ideas de Panekoek). En el Reino Unido, la militante sufragista Sylvia Pankhurst se convirtió en comunista de consejo bajo el impacto de la Revolución Rusa y, junto con anarquistas como Guy Aldred, lideró la oposición a la importación del leninismo en el movimiento comunista de ese país (véase Anti-Parliamentary Communism, de Mark Shipway: The Movement for Workers Councils in Britain, 1917-45 para más detalles sobre el comunismo libertario en el Reino Unido). Otto Ruhle y Karl Korsch son también importantes pensadores de esta tradición.
Partiendo de las ideas del comunismo de consejo, los situacionistas desarrollaron sus ideas en nuevas e importantes direcciones. A finales de los años 50 y 60, combinaron las ideas del comunismo de consejo con el surrealismo y otras formas de arte radical para producir una impresionante crítica del capitalismo de posguerra. A diferencia de Castoriadis, cuyas ideas les influyeron, los situacionistas siguieron considerándose marxistas, y desarrollaron la crítica de Marx a la economía capitalista para convertirla en una crítica a la sociedad capitalista, ya que la alienación había pasado de estar localizada en la producción capitalista a la vida cotidiana. Acuñaron la expresión «El Espectáculo» para describir un sistema social en el que las personas se alienaban de sus propias vidas y desempeñaban el papel de público, de espectadores. Así, el capitalismo había convertido el ser en tener y ahora, con el espectáculo, convertía el tener en aparecer. Los autores sostienen que no podemos esperar a una revolución lejana, sino que debemos liberarnos en el aquí y ahora, creando acontecimientos («situaciones») que perturben lo ordinario y lo normal para sacudir a la gente de los papeles que le han sido asignados en la sociedad. Una revolución social basada en asambleas soberanas de base y consejos autogestionados sería la «situación» definitiva y el objetivo de todos los situacionistas.
Aunque critican al anarquismo, las diferencias entre ambas teorías son relativamente menores y no se puede subestimar el impacto de los situacionistas en el anarquismo. Muchos anarquistas adoptaron su crítica a la sociedad capitalista moderna, su subversión del arte y la cultura modernos con fines revolucionarios y su llamamiento a revolucionar la vida cotidiana. Irónicamente, aunque el situacionismo se consideraba a sí mismo como un intento de trascender las formas tradicionales del marxismo y el anarquismo, esencialmente quedó subsumido en el anarquismo. Las obras clásicas del situacionismo son La sociedad del espectáculo de Guy Debord y La revolución de la vida cotidiana de Raoul Veneigem. La Antología de la Internacional Situacionista (editada por Ken Knabb) es una lectura esencial para cualquier situacionista en ciernes, al igual que el libro de Knabb, Public Secrets.
Por último, está el marxismo autonomista. Inspirado en las obras del comunismo consejista, Castoriadis, el situacionismo y otros, sitúa la lucha de clases en el centro de su análisis del capitalismo. Se desarrolló inicialmente en Italia durante la década de 1960 y tiene muchas corrientes, algunas más cercanas al anarquismo que otras. Si bien el pensador más famoso de la tradición autonomista es probablemente Antonio Negri (que acuñó la maravillosa frase «el dinero sólo tiene una cara, la del patrón» en Marx más allá de Marx) sus ideas están más dentro del marxismo tradicional. Para un autonomista cuyas ideas están más cerca del anarquismo, tenemos que recurrir al pensador y activista estadounidense que ha escrito uno de los mejores resúmenes de las ideas de Kropotkin en el que indica útilmente las similitudes entre el anarcocomunismo y el marxismo autonomista («Kropotkin, Self-valorisation and the Crisis of Marxism», Anarchist Studies, vol. 2, no. 3). Su libro Reading Capital Politically es un texto esencial para entender el autonomismo y su historia.
Para Cleaver, el «marxismo autonomista» como nombre genérico para una variedad de movimientos, políticas y pensadores que han enfatizado el poder autónomo de los trabajadores -autónomo del capital, obviamente, pero también de sus organizaciones oficiales (por ejemplo, los sindicatos, los partidos políticos) y, además, el poder de grupos particulares de la clase trabajadora para actuar de forma autónoma de otros grupos (por ejemplo, las mujeres de los hombres). Por «autonomía» se entiende la capacidad de la gente de la clase trabajadora para definir sus propios intereses y luchar por ellos y, críticamente, para ir más allá de la mera reacción a la explotación y tomar la ofensiva de manera que dé forma a la lucha de clases y defina el futuro. Así, sitúan el poder de la clase trabajadora en el centro de su pensamiento sobre el capitalismo, cómo se desarrolla y su dinámica, así como en los conflictos de clase dentro de él. Esto no se limita al lugar de trabajo y, al igual que los trabajadores se resisten a la imposición del trabajo dentro de la fábrica o la oficina, a través de paros, huelgas y sabotajes, también los no asalariados se resisten a la reducción de sus vidas al trabajo. Para los autonomistas, la creación del comunismo no es algo que venga después, sino que es algo que se crea repetidamente por el desarrollo actual de nuevas formas de autoactividad de la clase trabajadora.
Las similitudes con el anarquismo social son evidentes. Lo que probablemente explica por qué los autonomistas pasan tanto tiempo analizando y citando a Marx para justificar sus ideas, ya que, de lo contrario, otros marxistas seguirán el ejemplo de Lenin sobre los comunistas del consejo y los tacharán de anarquistas y los ignorarán. Para los anarquistas, todas estas citas de Marx parecen divertidas. En última instancia, si Marx era realmente un marxista autonomista, ¿por qué los autonomistas tienen que pasar tanto tiempo reconstruyendo lo que Marx «realmente» quería decir? ¿Por qué no lo dijo claramente desde el principio? Del mismo modo, ¿por qué arrancar citas (a veces oscuras) y comentarios (a veces de pasada) de Marx para justificar sus ideas? ¿Deja algo de ser cierto si Marx no lo mencionó primero? Cualesquiera que sean las ideas del autonomismo, su marxismo lo arrastrará hacia atrás al enraizar su política en los textos de dos alemanes muertos hace tiempo. Al igual que el surrealista debate entre Trotsky y Stalin en los años 20 sobre «El socialismo en un solo país» llevado a cabo mediante citas de Lenin, todo lo que se probará no es si una idea dada es correcta sino simplemente que la figura de autoridad mutuamente acordada (Lenin o Marx) puede haberla sostenido. Así, los anarquistas sugieren que los autonomistas practiquen cierta autonomía cuando se trata de Marx y Engels.
Otros marxistas libertarios cercanos al anarquismo son Erich Fromm y Wilhelm Reich. Ambos trataron de combinar a Marx con Freud para producir un análisis radical del capitalismo y de los trastornos de la personalidad que provoca. Erich Fromm, en libros como El miedo a la libertad, El hombre por sí mismo, La sociedad sana y ¿Tener o ser? desarrolló un poderoso y perspicaz análisis del capitalismo que discutía cómo moldeaba al individuo y construía barreras psicológicas para la libertad y la vida auténtica. Sus obras tratan muchos temas importantes, como la ética, la personalidad autoritaria (qué la causa y cómo cambiarla), la alienación, la libertad, el individualismo y cómo sería una buena sociedad.
El análisis de Fromm sobre el capitalismo y el modo de vida del «tener» son increíblemente perspicaces, especialmente en el contexto del consumismo actual. Para Fromm, la forma en que vivimos, trabajamos y nos organizamos influye en nuestro desarrollo, en nuestra salud (mental y física) y en nuestra felicidad más de lo que sospechamos. Cuestiona la cordura de una sociedad que codicia la propiedad por encima de la humanidad y se adhiere a las teorías de la sumisión y la dominación en lugar de la autodeterminación y la autorrealización. Su mordaz crítica al capitalismo moderno demuestra que es la principal fuente de aislamiento y alienación que prevalece en la actualidad. La alienación, para Fromm, está en el corazón del sistema (ya sea capitalismo privado o estatal). Somos felices en la medida en que nos realizamos a nosotros mismos y para que esto ocurra nuestra sociedad debe valorar lo humano por encima de lo inanimado (propiedad).
Fromm enraizó sus ideas en una interpretación humanista de Marx, rechazando el leninismo y el estalinismo como una corrupción autoritaria de sus ideas («la destrucción del socialismo… comenzó con Lenin»). Además, subrayó la necesidad de una forma descentralizada y libertaria de socialismo, argumentando que los anarquistas habían tenido razón al cuestionar las preferencias de Marx por los estados y la centralización. Como dijo, los «errores de Marx y Engels… [y] su orientación centralista, se debían al hecho de que estaban mucho más arraigados en la tradición de la clase media de los siglos XVIII y XIX, tanto psicológica como intelectualmente, que hombres como Fourier, Owen, Proudhon y Kropotkin». Como la «contradicción» en Marx entre «los principios de centralización y descentralización», para Fromm «Marx y Engels eran pensadores mucho más ‘burgueses’ que hombres como Proudhon, Bakunin, Kropotkin y Landauer». Aunque suene paradójico, el desarrollo leninista del socialismo representó una regresión a los conceptos burgueses del Estado y del poder político, en lugar del nuevo concepto socialista tal y como lo expresaron con mayor claridad Owen, Proudhon y otros.» [Por lo tanto, el marxismo de Fromm era fundamentalmente de tipo libertario y humanista, y sus ideas son de profunda importancia para cualquiera que esté interesado en cambiar la sociedad para mejor.
Wilheim Reich, al igual que Fromm, se propuso elaborar una psicología social basada tanto en el marxismo como en el psicoanálisis. Para Reich, la represión sexual conducía a que las personas fueran proclives al autoritarismo y estuvieran dispuestas a someterse a regímenes autoritarios. Aunque es famoso por analizar el nazismo de esta manera (en La psicología de las masas del fascismo), sus ideas también se aplican a otras sociedades y movimientos (no es casualidad, por ejemplo, que la derecha religiosa de Estados Unidos se oponga al sexo prematrimonial y utilice tácticas de miedo para que los adolescentes lo asocien con la enfermedad, la suciedad y la culpa).
Su argumento es que, debido a la represión sexual, desarrollamos lo que él llamó «armadura de carácter», que interioriza nuestras opresiones y garantiza que podamos funcionar en una sociedad jerárquica. Este condicionamiento social es producido por la familia patriarcal y sus resultados netos son un poderoso refuerzo y perpetuación de la ideología dominante y la producción masiva de individuos con obediencia incorporada, individuos dispuestos a aceptar la autoridad del maestro, el sacerdote, el empleador y el político, así como a respaldar la estructura social imperante. Esto explica cómo los individuos y los grupos pueden apoyar movimientos e instituciones que los explotan u oprimen. En otras palabras, actúan pensando, sintiendo y actuando en contra de sí mismos y, además, pueden interiorizar su propia opresión hasta tal punto que incluso pueden tratar de defender su posición de subordinación.
Así, para Reich, la represión sexual produce un individuo ajustado al orden autoritario y que se someterá a él a pesar de toda la miseria y la degradación que le provoca. El resultado neto es el miedo a la libertad y una mentalidad conservadora y reaccionaria. La represión sexual ayuda al poder político, no sólo a través del proceso que convierte al individuo de masas en pasivo e impolítico, sino también creando en su estructura de carácter un interés por apoyar activamente el orden autoritario.
Aunque su enfoque unidimensional en el sexo está fuera de lugar, su análisis de cómo interiorizamos nuestra opresión para sobrevivir bajo la jerarquía es importante para entender por qué muchas de las personas más oprimidas parecen amar su posición social y a quienes les gobiernan. Comprender esta estructura de carácter colectivo y cómo se forma también proporciona a la humanidad nuevos medios para trascender estos obstáculos al cambio social. Sólo la conciencia de cómo la estructura de carácter de las personas les impide tomar conciencia de sus verdaderos intereses puede combatirse y asegurar la autoemancipación social.
The Irrational in Politics, de Maurice Brinton, es una excelente y breve introducción a las ideas de Reich que vincula sus ideas con el socialismo libertario.
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