Buscando al hombre – Bookchin revisado (2021) – Tony Sheather

Janet Biehl, Ecología o catástrofe – La vida de Murray Bookchin. Oxford University Press, 2015, 332 pp.

Reseña de Tony Sheather. una versión resumida de esta reseña aparece en ASR 82


Murray Bookchin murió en 2006 a la edad de 85 años. Era menos conocido que Noam Chomsky como libertario a nivel internacional, pero fue una dinámica voz estadounidense en los tumultuosos años 60 y 70. Mientras que Chomsky se convirtió en la voz académica de la conciencia y la disidencia al desafiar la política exterior de Estados Unidos, Murray Bookchin luchó en los márgenes de la sociedad, instando a la transformación social y política. Si bien fue ampliamente elogiado por su sabiduría revolucionaria en los primeros años, hacia el final de su vida se convirtió en una figura conflictiva y controvertida.

Sin embargo, a pesar del conflicto y la controversia, su influencia como anarquista y ecologista social estadounidense de primera fila en la articulación de las percepciones modernas de estas filosofías ha sido profunda. Ecología o catástrofe, la vida de Murray Bookchin, escrito por Janet Biehl, amante y colaboradora de Bookchin, repasa su vida y su legado. Explora el desarrollo y el impacto de sus ideas, especialmente en la juventud radical de su época, sobre todo la de los años 60 y 70, en Estados Unidos. Se describen las divisiones teóricas y personales de finales del siglo XX dentro de los movimientos anarquista y ecologista. Estos temas se discutirán aquí.

Desde la muerte de Bookchin en 2006, tres libros, hasta donde yo sé, han puesto de relieve aspectos diferentes pero complementarios del hombre considerado por muchos como el intelectual libertario y anarquista más importante de la segunda mitad del siglo XX. Cada perspectiva enriquece el legado de un hombre muy admirado y, en sus últimos años, muy denostado. Esto no quiere decir que los puntos de vista sean deferentes, aunque la biografía de Bookchin, como se ha señalado, fue escrita por su antigua compañera, Janet Biehl, en 2015. Recovering Bookchin (2012), de Andy Price, se esfuerza por discernir la herencia esencial del hombre cuya contribución antes admiraba mucho. De ahí que quizá sea conveniente una cierta cautela. Para los críticos del hombre, esto validará sus opiniones de que su legado está siendo «santificado». La tercera discusión revela el legado más tangible de este prolífico pensador, una realidad objetiva y no una reflexión subjetiva. Describe los valientes esfuerzos de los kurdos perseguidos para establecer una autonomía democrática, reflejando las ideas e ideales de Bookchin en una creación práctica, documentada por activistas alemanes. Janet Biehl tradujo la obra, pero no se le puede atribuir la adopción de las ideas de Bookchin por parte de los kurdos del sur de Turquía. La biografía de Biehl será el centro de esta crítica.

Por supuesto, la influencia de un hombre o mujer de talla no se descubre simplemente leyendo descripciones personales o analíticas. Su influencia se percibe en la inspiración de los conocimientos, la sabiduría y la visión de dicha persona. La experiencia personal puede demostrarlo. De esto puedo dar testimonio. La palabra escrita o hablada puede captarlo. Bookchin entusiasmó a miles de personas, especialmente jóvenes, a lo largo de las décadas con sus libros, en sus discursos y panfletos, conferencias y conversaciones, como queda patente en la exhaustiva obra de Biehl. De nuevo, puedo ofrecer un testimonio personal, como pueden hacerlo muchos de orientación izquierdista en las principales ciudades de Australia. Influyó en la futura difusión de sus ideas a través de los esfuerzos continuos del Instituto de Ecología Social de Vermont. Sus posturas desafiantes y de principios, algunos dirían que dogmáticas y sectarias, cosecharon hostilidad y oposición, pero también afirmación, como se ha visto en las últimas décadas.

Estas reflexiones pueden ayudarnos a dilucidar su legado, como hombre, filósofo, teórico social y visionario práctico. Incluso los críticos más duros de este hombre -y son considerables- deben reconocer que su legado es sustancial, por mucho que discutan elementos de su pensamiento o rechacen su personalidad, a veces contradictoria.

La biografía de Janet Biehl es un vívido relato de la trayectoria política e ideológica de Bookchin. Los trece capítulos son llamativos en su descripción de cada paso en este viaje como la delineación de un camino político/filosófico particular, desde el joven bolchevique y el organizador del trabajo (capítulos 1 y 2) hasta el demócrata asambleario y el historiador (capítulos 12 y 13). Se trata de una representación de la vida de un hombre dentro de un mundo y una trayectoria vitales particulares. No encontraremos retratos de una vida personal íntima, cálida, o no, las escenas familiares son inexistentes hasta las páginas finales y éstas son distanciadas, o conmovedoras viendo sus últimos días. La ausencia de su padre desde una edad muy temprana, la muerte de su querida abuela poco después, la triste incapacidad de su madre, Rose, de vivir una vida plena y saludable, de ofrecerle cuidados maternos, presagian seguramente la posterior inmersión en un abrazo político más que biológico.

Lo político se convirtió en su familia, el rico ambiente radical del Nueva York de los años 20 en sus vecinos. Apenas se menciona su matrimonio; se le dedica una frase, que es esclarecedora: «En 1951 Bookchin se casó con Beatrice Applestein, a la que introdujo en el grupo CI (Contemporary Issues) y que se convirtió en ‘una buena camarada’, me dijo Murray». (Biehl, Ecology or Catastrophe, 54-5) Tampoco se describen sus hijos, apenas se mencionan de pasada. Biehl reconoce que esto es producto de su distanciamiento de la familia de él tras su muerte, pero agrava la tarea de encontrar al hombre más realizado. (Prólogo, xi) Su esperanza de que algún día escriban sus recuerdos es sin duda compartida por muchos. Biehl observa: «Era un auténtico independiente político e intelectual, que vivía fuera del espectro habitual de opciones vitales». (Prólogo, xi) Mientras la juventud de los 60 retozaba, Murray escribía y lamentaba la ausencia de su intimidad y la desaparición de un compromiso político serio o sostenido.

Sin embargo, hay ricos retratos de la estrecha amistad de Bookchin con Allan Hoffman, un joven rebelde de los 60, que describen una relación casi de padre a hijo. Ellos

Murray encontraba el intercambio intelectual con Allan «un puro placer», y estaba ansioso por enseñarle sobre historia y teoría radical, mientras que Allan le enseñaba sobre Albert Camus y la revuelta existencialista. Nos complementábamos de forma asombrosa», escribiría Bookchin más tarde. En el verano de 1964 ya eran amigos íntimos: ‘Nos queríamos mucho'». (91-2)

El paso de Allan del pacifismo y la espiritualidad a la lucha urbana callejera debió ser recibido con dolor y desconcierto, sólo se puede suponer la angustia causada por la trágica muerte temprana de su camarada.

La conexión con su primer mentor, Josef Weber, es mucho más tensa, uno podría estar tentado de ver en esto una conexión política hijo-padre. El más joven, deseoso de complacer al mayor, asumiendo gran parte de la carga, aquí la investigación, para la «Familia» -el grupo de Cuestiones Contemporáneas de la década de 1950-, pero destrozado por la falta de reconocimiento, y lo que es peor, por los ataques vengativos.

Puede que el propio Trotsky aprobara inicialmente las posiciones de Weber, pero las experiencias de este último en tiempos de guerra le habían convencido de la rigidez de la «revolución mundial» cuando muchos «elementos burgueses», en particular las iglesias, se oponían a Hitler. Sin embargo, «Socialismo o Barbarie» era su descarnada evaluación del mundo de la posguerra y el «Movimiento por una Democracia de Contenidos» iba a ser su vehículo. A pesar de su fervor, sus acólitos hacían los «trabajos duros» y Weber despreciaba los caminos que no eran los suyos. Tal vez el consuelo para el más joven fuera el tardío reconocimiento público de sus investigaciones y escritos sobre los pesticidas, la urbanización y la incipiente exploración ecológica. El fruto sería la aparición de los seminales Nuestro entorno sintético (1952) y El límite de la ciudad (1960). Finalmente, Bookchin, desilusionado, siguió adelante.

Biehl observa el viaje: «Su relación intelectual y política pronto se convirtió también en personal: a los veintiséis años, Murray había encontrado por fin una figura paterna. Adoraba abyectamente a Weber». (54) Una década después, «la temprana muerte de Weber rescató a Bookchin de esa relación tóxica. Ordenar todas las emociones salvajes y amargas le llevaría años». (79) Podemos preguntarnos por qué esta experiencia no le iluminó el daño causado por los amargos duelos personales de los años 80 y 90. Quizás decidió, a menudo de forma destructiva, que la lección era devolver el fuego. No era Robinson Crusoe, pero los conflictos destruyeron las relaciones, el intercambio filosófico y el progreso político cooperativo.

Los amigos más firmes de Murray Bookchin en las últimas décadas políticas pueden haber sido el anarquista canadiense Dimitrios Roussopoulos y su socio más leal dentro de la ISE, Dan Chodorkoff. Roussopoulos y su esposa, Lucia Kowaluk, ofrecían una sensación de seguridad cuando los aliados se marchaban, los acólitos se desafiaban y la política se volvía turbia. Montreal se convirtió, aunque brevemente, en un ámbito emocionante para las aspiraciones ciudadanas hacia la participación organizada, Freedom Press publicó muchas de las obras de Murray Bookchin. Dan Chodorkoff era la presencia tranquila y tranquilizadora que guiaba la exuberancia carismática de Bookchin hacia las aguas tranquilas del ISE y de Goddard en Vermont. Mi fugaz contacto con Chodorkoff hace 20 años reveló una persona tranquila y cortés, su colección de ensayos The Anthology of Utopia confirmó este retrato de un ecologista social práctico, con los pies en la tierra y comprometido, tanto como su vocación profesional de antropólogo y sociólogo. Puede que la afinidad de pensamiento haya unido a estos hombres, pero el compañerismo duradero es evidente a lo largo de los años. Estos compañeros, leales pero no acríticos, ofrecieron las habilidades organizativas que incluso Biehl sugiere que le faltaban a Bookchin.

Cuando Bookchin abrazó las creencias anarquistas, la década de 1960 surgió con la posibilidad de una utopía juvenil. Los escritos y la oratoria de Murray estimularon el radicalismo de la Nueva Izquierda y la Contracultura. Instó al pensamiento liberador y desafió el descenso de la Nueva Izquierda al sectarismo marxista-leninista y de la contracultura a la irrelevancia de la corriente principal.

Al convertirse en el anciano más eminente del movimiento ecologista, el pedigrí de Bookchin se basó en su temprana exploración como miembro del grupo Contemporary Issues, sus primeras incursiones medioambientales sentaron las bases para las que vendrían. Su activismo en los años 60 se describe en el capítulo «Eco-anarquista» y en los 70 en «Activista antinuclear», donde vemos sus esfuerzos por exhortar a los movimientos antinucleares como la Alianza Clamshell a la intención radical y la democracia directa. Somos testigos de sus esfuerzos por hacer realidad los ideales libertarios en el seno del Movimiento Verde alemán radical. Los enfrentamientos entre Fundis y Realos volvieron a provocar la desilusión. Finalmente, aunque marcado por las rencillas con sus rivales filosóficos, buscó la utopía a través del prisma de la ecología social y el municipalismo libertario.

En los capítulos intermedios dedicados al «Ecologista social», al «Activista antinuclear», al «Municipalista» y al «Político verde» aprendemos mucho sobre la teoría, el activismo y las épocas en las que se produjeron estas dedicaciones, pero recogemos poco sobre el hombre en su faceta más íntima. Aquí Biehl ha mantenido su objetivo declarado. La paradoja es evidente: se trata de un hombre de aspecto heroico, pero pocos de nosotros somos héroes. Nos gusta que nuestros superhombres sean afines. Me gusta el pequeño detalle de que Murray compró una casa pintada de amarillo con la venta de un terreno destinado a una casa propia para su ex esposa convertida en amiga, Beatrice, en Burlington, alquilando una habitación en el segundo piso para usarla como estudio y para dormir. Más momentos así habrían sido atractivos.

Casi cuatro décadas de lectura de la obra de Bookchin me han revelado mucho sobre un hombre brillante, controvertido y apasionado, y muy poco sobre el hombre mismo. Incluso el formato más íntimo de los diálogos entre Biehl y Bookchin y Doug Morris y Bookchin en Anarchism, Marxism and the Future of the Left (1999) divulgó poco sobre el hombre interior. Mi primera lectura de Ecología o catástrofe estimuló una comprensión más profunda de las influencias filosóficas y políticas y de las personalidades, pero las personas en sí mismas parecían casi unidimensionales, actores en un fermento de tiempo y espacio pero que no salían de las páginas como seres humanos plenamente formados. La intención de Biehl en su prólogo parecía haberse cumplido:

«No pretendo escribir una biografía completa de carne y hueso; es más bien una biografía política de un zoon politikon en toda regla, un hombre formado por los actores políticos que conoció, por los grupos cercanos a los que perteneció, por los movimientos más amplios a los que se adhirió y por la época en la que vivió». (Prólogo, xii)

Busqué las amistades y conexiones de Bookchin, su carácter, las vulnerabilidades del hombre, incluso su idiosincrasia, para ver a una persona más allá del profeta carismático elogiado por sus acólitos o del sectario pugilista retratado por sus enemigos. No es posible realizar este retrato más completo sin hacer referencia a sus hechos políticos y a sus tomos escritos, pero una imagen más íntima es verdaderamente biográfica. Volviendo a leer el libro, a veces emerge el hombre Bookchin, con sus virtudes y defectos, a pesar de las dificultades impuestas por las omisiones de Biehl. Esto, sin duda, mejorará nuestro reconocimiento de su contribución y el impacto de su herencia. La gente se relaciona con la gente, una obviedad crucial en la era de las celebridades de plástico y la realidad virtual.

El pasado anarquista ruso de Murray Bookchin y su infancia disfuncional y trágica, abandonado por su padre a los dos años, desprovisto de su abuela unos años más tarde, su madre emocionalmente incapaz de cuidar de un niño brillante y precoz, ofrecen sin duda una visión gráfica de un hombre para el que lo político se convirtió en su hogar. Bookchin confirma la idea de Biehl de que el Partido Comunista se convirtió en sus «padres sustitutos… que le enseñaron a subsumir su angustia personal en una intensa devoción al Partido Comunista, a la Unión Soviética y a la revolución que se avecinaba… ‘Fue el Partido Comunista el que me educó… y francamente fueron asombrosamente minuciosos'». (7)

¿Fue éste el momento psicológico en el que un joven se vio abrazado por un mundo políticamente liberador pero personalmente limitante? ¿La génesis de la brillante pero a veces intolerante encarnación del pensamiento y la acción radicales?

Para Biehl, a pesar de su proclamado distanciamiento, esta reflexión a menudo conmovedora sobre Bookchin es profundamente personal. Fue la amante de este hombre, incluso en cierto sentido su musa política. Los observadores objetivos pueden criticar su proximidad a su sujeto. Su objetivo declarado de describir al hombre político, y no al hombre mismo, se cumple sólo en parte, y el lector se enriquece. En la descripción se pueden percibir vívidas percepciones sobre el niño abandonado, el joven ideólogo, el joven agotado de la fábrica, hilos de conexión humana. Esto sin duda mejora nuestra comprensión de un individuo complejo.

Su apoyo a los puntos de vista de Bookchin es inquebrantable hasta la sorprendente revelación, hacia la conclusión del libro, de que había invertido sus puntos de vista políticos, volviendo a la democracia liberal de sus veinte y primeros treinta años. Una gran sorpresa para el propio Bookchin. No obstante, proclamó: «Te quiero de todos modos». (307) En muchos aspectos es la defensora de Bookchin. Pero hay suficientes preguntas y descripciones de debilidades para trascender la burla de David Watson de que es una mera hagiógrafa (Watson, Beyond Bookchin, 37). Su retrato de épocas tumultuosas se centra en un hombre, por lo que está limitado en el papel y la iluminación de otros personajes «secundarios», pero aún así reverbera con la exhortación de los acontecimientos políticos y sociales a través de décadas tanto turbulentas como menos tumultuosas.

Se retratan momentos personales. Asistimos al temprano enamoramiento de Murray por una chica-decepción. Observamos su lealtad a su madre al administrarle la inyección diaria de insulina durante dos décadas. Compartimos sus lágrimas ante su muerte y el fracaso de su matrimonio. Aplaudimos la lealtad de sus amigos al sabotear su intento de alistarse en la marina mercante cuatro días antes de Pearl Harbor.

Puede argumentarse que la entrada de la autora en la vida del hombre en 1987 impide una comprensión más completa y directa de su vida y personalidad. Ciertamente, la autora se ve obligada a consultar a muchos conocidos antiguos y actuales para ofrecer una historia de estos primeros años. En este caso, la vida profesional de Biehl como editor y redactor sale a relucir con una escrupulosa atención al formato y al detalle. Se puede conjeturar que un círculo más amplio de entrevistados podría haber sugerido una mayor variedad de perspectivas -¿qué pensaban los jóvenes marxistas de los 60 de este radical mayor en los días posteriores a la SDS, cómo era percibido Bookchin por otros anarquistas, como los anarcosindicalistas en los primeros años menos conflictivos? Biehl proporciona pruebas fugaces.

A este respecto, sabemos que existió una cierta amistad entre Bookchin y Sam Dolgoff durante algunos años. De hecho, Bookchin asistió a las reuniones de la Liga Libertaria a mediados de la década de 1960. Bookchin puede haber criticado la antología de los escritos de Bakunin del anciano – irónico dado que ayudó a su publicación – pero sabemos que fue este mismo tomo el que inspiró a Bookchin a experimentar su momento Eureka en relación con la organización local de base.

«Se encontró con un pasaje que le hizo jadear y gritar… Murray señaló un pasaje en el que Bakunin decía que la política municipal era cualitativamente diferente de la política a nivel provincial y nacional». (240)

También se nos dice que Dolgoff fue uno de los muchos críticos anarquistas que antes condenaron sus devaneos con las elecciones locales dentro del ámbito democrático representativo capitalista.

Algunos anarcosindicalistas contemporáneos que respetan la contribución de Bookchin se extrañan y resienten su crítica a esta particular corriente tradicional del pensamiento y la práctica anarquista. Las reservas de Bookchin eran fruto de su experiencia como delegado sindical en fábricas como General Motors en la América de la posguerra. Percibió lo que él creía que era la muerte de la clase obrera como fuerza revolucionaria viable en el intercambio de mejores salarios y condiciones por una transformación radical, de ahí la inutilidad de este ámbito. También percibió un mundo social y económico cambiante que invocaba una visión anarquista «más amplia» en la que el proletariado era un grupo crucial, pero no exclusivo, en la creación de una nueva sociedad. Los anarquistas que aún luchan en la corriente principal podrían ver aquí la dilución de la clase y la consiguiente irrelevancia social.

Es interesante ver en uno de los últimos escritos de Bookchin (Freedom, Anarchism and the Future of the Left, 1999, 318-9) un reconocimiento del anarcosindicalismo, junto con el anarcocomunismo y su recién anunciado mutualismo libertario, como los tres hilos conductores que abarcan los cuatro principios cruciales del anarquismo social: oposición al capitalismo; formación de un comunismo libertario; abolición del Estado; reinos políticos democráticos organizados confederalmente. Una relación tensa, a veces tensa, pero no una separación total.

La relación de Bookchin con el anarcosindicalista más prolífico y famoso del mundo, Noam Chomsky, es difícil de discernir. Ambos se mencionan rara vez, o nunca, en sus obras. Mi única «revelación» se produjo al leer una respuesta característicamente enérgica de Murray Bookchin a un artículo de John Moore en la recientemente y tristemente desaparecida Social Anarchism (número 20, febrero de 2006). Expresa su respeto por Chomsky como alguien que se esfuerza por el cambio libertario, al tiempo que indica sus significativas diferencias, en particular la creencia de Chomsky en la revolución dirigida por el proletariado. Si no fuera por su desilusión por la experiencia personal y por un estudio del anarcosindicalismo internacional en España, Francia y América Latina que pone de manifiesto la preocupación por la existencia de jerarquía en los sindicatos, sería «su más ardiente partidario». Supongo que es lo que se llamaría un apoyo cualificado.

La contribución de Chomsky al actual número de Homenaje de ROAR que conmemora el centenario del nacimiento de Bookchin en 1921 muestra su admiración por el anciano. Alaba el «notable talento y energía de Murray Bookchin (en su) …búsqueda de la justicia y la libertad». Chomsky elogia «su iluminación y perspicacia, sus ideas originales y provocativas y su visión inspiradora». (Roar, 14 de enero de 2021) La selección del homenaje es presentada por la hija de Bookchin, Debbie. La omisión de Janet Biehl confirma que la ruptura entre familia y biógrafo persiste.

Otra omisión en la discusión de Biehl es un retrato detallado de las primeras influencias anarquistas en su amante y colega. Es cierto que los escritos anarquistas eran escasos en Estados Unidos, pero Bookchin los devoraba a medida que surgían los años 50 y 60. De ahí que dicha influencia sea más evidente en las obras de Bookchin de estos tiempos como Post-Scarcity Anarchism (ensayos aparecidos en los años 60, antología en 1971), sostenida en obras posteriores como Remaking Society (1989). La influencia de Herbert Read, su primera introducción, confirmó sus teorías sobre la planificación de la ciudad y el equilibrio crucial entre la ciudad y el campo se obtuvo de pensadores como Mumford, Gutkind incluso Marx.

Esta parece ser la omisión de una escritora (Biehl) cuya formación política liberal/socialdemócrata hasta finales de los años 80 la privó de esta experiencia personal directa, rica y liberadora. Como describió en su introducción al pensamiento de Bookchin en 1987: «No sabía ni me importaba nada del anarquismo» a pesar del atractivo de la filosofía de la naturaleza, la ecología y la política comunal. (259) En 1987 los conflictos con la ecología profunda y dentro del movimiento anarquista contemporáneo se estaban intensificando y los puntos de vista de Biehl coincidían, como era de esperar, con el deseo de Bookchin de establecer una sociedad que abarcara el municipalismo libertario y la ecología social.

Biehl aborda de forma inteligente e incisiva los encuentros y la desilusión de Bookchin con el marxismo al seguir sus conversiones o aspiraciones políticas. Sin embargo, podemos descubrir una declaración más exhaustiva de sus puntos de vista en otros lugares, curiosamente en las entrevistas de Biehl y Morris.

El propio Bookchin nunca olvidó sus raíces marxistas, por mucho que abominara de las perversiones del Estado unipartidista y del gobierno jerárquico. Algunos dirían que en detrimento de sus posteriores creencias libertarias. Vemos este reconocimiento y quizás un afecto residual claramente descrito en las reflexiones de este hombre, Anarquismo, marxismo y el futuro de la izquierda (1999). Aquí describe brevemente los elementos del marxismo que, según él, contribuyen a la teoría y la práctica revolucionarias. Observa el deseo de Marx de un socialismo coherente que abarque la filosofía, la historia y la economía. Se reserva un elogio crítico para Marx como hombre dialéctico, pero confinado en el ámbito mecánico en lugar de su propio enfoque orgánico y naturalista. No escatima en su admiración por la crítica de Marx al capitalismo, a la mercantilización y a la acumulación.

Sin embargo, el impulso principal de esta antología es la crítica de la mayoría de los aspectos de las creencias de Marx. «Listen Marxist» (Anarquismo post escasez) repudia la hegemonía proletaria y la seducción estalinista, «Marxism and Bourgeois Ideology» (1979) denuncia la impía alianza emergente entre esta ideología y la ecología, la rigidez del desarrollo histórico prescrito del comunismo, la ambigüedad del comunismo autoritario sobre la cosificación de los trabajadores y su borrosa percepción de la ética. Bookchin reconoce su deuda intelectual con Marx, que había intenciones polémicas en gran parte de sus primeras críticas y que Marx debe ser visto como un hombre de su tiempo. En última instancia, Bookchin mantiene la superioridad de la confederación sobre el estado y el partido, la democracia directa sobre la alianza burguesa pragmática, el comunismo libertario sobre los restos del estado supuestamente marchito.

Bookchin siempre instó a la necesidad de visionarios libertarios estadounidenses, pero reconoce críticamente las contribuciones cruciales de Kropotkin y Bakunin, y en menor medida de Proudhon, al proyecto utópico en expansión:

«No se pueden ignorar los convincentes análisis de William Godwin… el corpus de los escritos de Pierre-Joseph Proudhon, las incisivas críticas de Michael Bakunin, los trabajos de reconstrucción de Peter Kropotkin, en particular sus profundas ideas ecológicas…» (Remaking Society, 116).

No obstante, no se privó de rechazar las inclinaciones patriarcales de Proudhon o los contratos de propiedad individualistas, el colectivismo y el instinto revolucionario de Bakunin (este último, ciertamente, admirado en años anteriores), el «instinto social» selectivo de Kropotkin y la tendencia a derivar la consociación humana del mundo animal.

El mencionado distanciamiento entre Biehl y la familia de Bookchin es una triste pérdida. No se nos dice la razón. El reconocimiento, en una breve nota a pie de página del prólogo, ve la desafortunada pérdida de relatos íntimos esclarecedores. Tales narraciones seguramente habrían ofrecido una visión más profunda de los años internos de Cuestiones Contemporáneas, los tumultuosos años 60, los cálidos recuerdos y los emocionantes años de la infancia revelados por Debbie Bookchin. (Venturini, entrevista ROAR, 28 de febrero de 2015) El hombre mismo. Estas breves reminiscencias de su hija revelan a un hombre cuya vida estaba más realizada emocionalmente antes de la entrada del autor en su vida de lo que la discusión de Biehl podría sugerir, un hombre que se mantuvo cerca de su ex-esposa, Bea, y sus hijos. Un hombre también para el que lo personal y lo político estaban inextricablemente entrelazados.

Las urgencias creativas de Biehl, ausentes en obras más pequeñas y prosaicas como The Politics of Social Ecology (1996), son evidentes a lo largo de un libro comedido pero imbuido de un profundo amor por su tema en todas las dimensiones de esa afirmación. Las vívidas gotas de descripción elevan su obra de lo que podría haber sido un tomo puramente político -¡como de hecho era su supuesta intención!

«Al instante me invadió un fervor primario: hacer que sus últimos días en la tierra fueran tan bellos y tiernos como pudiera. Siempre estaré agradecida por los quince meses que siguieron al diagnóstico (de estenosis de la válvula aórtica). Las emociones volvieron a intensificarse, pero esta vez hasta llegar a un punto álgido de afecto y compasión mutuos. Aprendí lo que significa dar libremente, sin condiciones, sin culpa, sin roles, sin barreras. Un domingo por la tarde nos sentamos tranquilamente cogidos de la mano en el Dunkin’ Donuts de Main Street, cerca de donde antes estaba el Fresh Ground Coffee House. Mientras el sol entraba por la ventana de cristal, él se recostó en su scooter, cerró los ojos con satisfacción y apretó mis dedos. Juntos estábamos sur l’eau». (Biehl, 308)

Bookchin era monógamo en sus relaciones, evitando los patrones comunales de sus amigos más jóvenes. Creía en la intimidad emocional en una relación. Llevaba el pelo, en general, corto y vestía con orgullo ropa de clase trabajadora. Le gustaba mucho la comida basura. Conducía distancias cortas. Es alentador ser testigo de la excentricidad y las peculiaridades. En la época de Timothy Leary rechazaba las drogas. Deseaba claridad, no confusión.

Me gustaría haber sido testigo de más reflexiones desde más allá de los «confines» de la Ecología Social. Mientras que los años del Instituto ofrecieron modelos de activismo futuro, aprendizaje tanto práctico como teórico, que Biehl explora en los capítulos 8, 9 y 10, el aislamiento se hizo evidente en el declive numérico del ISE y «el fracaso de las conferencias municipales en 1999-2000». (Ibid., 306) ¿Qué pensaba la gente corriente de Burlington del hombre como vecino? Del mismo modo, ¿hay algún amigo superviviente de su juventud o de la época de la fundición, de General Motors, que pueda compartir sus impresiones o recuerdos personales?

El estilo de Biehl es lúcido pero minucioso, su cronología del progreso de Bookchin desde su ardiente juventud estalinista, pasando por un ferviente trotskista hasta los días frenéticos y emocionalmente agitados de Josef Weber, hasta el anarquismo social cuando la filosofía fue relegada al olvido, y luego hasta la voz crucial como ecologista social, para finalmente convertirse en el arquitecto del municipalismo libertario, es fascinante. Y instructivo. Aunque refleja el viaje de muchos en las décadas de búsqueda después de la Segunda Guerra Mundial, el crecimiento político y filosófico de Bookchin es único en su negativa a someterse a las indulgencias pasajeras de la Nueva Izquierda que abrazan el marxismo-leninismo y el retiro de la contracultura, el romance académico con el marxismo o la ecología profunda. Caminó por su cuenta, habló por su cuenta en encuentros apasionadamente eruditos con compañeros y estudiantes claramente entusiasmados, tanto en el ISE como en el Ramapo College, donde fue nombrado profesor asistente en 1974, ungido profesor asociado dos años después y profesor emérito en 1982.

El cinismo de Bookchin respecto a las instituciones académicas tradicionales y las duras circunstancias de su juventud habían negado los estudios formales terciarios. Sus escritos, a pesar de su erudición, como observa Price, eran para el pueblo, no para la academia. Un poco tristemente, a pesar de casos como su posterior condena de Telos, los editores de la revista orientada a la Escuela de Frankfurt, por su opacidad teórica, su timidez política y su cautela social, Biehl informa a sus lectores de que el hombre que podía escribir tomos tan respetados y mantener a las audiencias cautivadas durante horas sin notas se avergonzaba de su falta de reconocimiento universitario. Sin duda, estaba profundamente agradecido por las habilidades de Biehl como editor e investigador.

Fue por mantener sus posturas políticas y su integridad radicalmente social por lo que Bookchin encontró, y hasta cierto punto fomentó, el vitriolo durante las últimas décadas de su vida. Un marcado contraste con el respeto cosechado en años anteriores. Andy Price (Recovering Bookchin, 2012) observa que estas publicaciones anteriores fueron recibidas cada vez con más admiración, Biehl describe el impacto de la impresión de Post-Scarcity Anarchism: «cuando apareció en 1971, (golpeó) a la Nueva Izquierda y a la contracultura como un trueno… (E)l estereotipo del anarquismo como mero lanzamiento de bombas (fue) redefinido… en una alternativa social y éticamente reconstruida». (138-9) Recuerdo, como libertario emergente a mediados de los años 70, la embriagadora mezcla de emoción y aprehensión al coger el libro de las estanterías de la «Red and Black Bookshop» de Brisbane, entonces sede del movimiento anarquista de Brisbane.

La Ecología de la Libertad (1982) fue su «obra magna», elogiada profusamente por pensadores y escritores como Roszak, Robin Clark y Aronowitz. Biehl se inspiró en la escuela de la ISE después de leer el libro, ahora «aclamado como magistral». (259) De nuevo, puedo ofrecer un testimonio personal de la profundidad cerebral que invocaba esta obra. Era una época en la que los grupos anarquistas de mi juventud se estaban disolviendo y la aparición de un testamento sustancial de esas ideas era fundamental para mantener la comprensión de las luminosas aspiraciones ahora sumergidas de nuevo en el cinismo, el pragmatismo o la desilusión emergentes. El desafío de la juvenil «Librería Roja y Negra» con las reuniones «conspiratorias» en la sofocante sala superior al son del viejo gestetner se estaba convirtiendo rápidamente en un recuerdo.

¿Qué fue lo que falló? Biehl describe la «calidez y genialidad» del hombre en los primeros días de bonanza en Vermont. Ahora tenía que defender el esfuerzo de Bookchin por mantener el anarquismo como una herencia social y un programa coherentes frente a la creciente oposición y acritud. La desilusión de Bookchin ante la indiferencia percibida por los anarquistas europeos en relación con los movimientos verdes de principios de los años ochenta fue una importante decepción. Se podría decir que los libertarios europeos tenían razón en su cinismo, dado el rápido descenso del partido hacia el pragmatismo dominante. Sin embargo, Bookchin exudaba la urgencia que a ellos les faltaba, volviendo a Estados Unidos para descubrir un terreno más fértil.

Cuando Biehl entró en su vida, vio la próxima desintegración de la amistad entre su futuro camarada y amante y John Clark. Este último veía los sentimientos y la unidad con la Naturaleza como una liberación, el otro una relación dialéctica caracterizada por la razón, la «Segunda Naturaleza» de la Humanidad emergiendo de la «Primera». Esta diferencia de experiencia y percepción iba a marcar los catastróficos debates entre anarquistas sociales y anarquistas de estilo de vida o individuales, ecologistas sociales y defensores de la ecología profunda. La propia definición de «propiedad» de la ecología social estaba en disputa.

No cabe duda de que el Encuentro Nacional de los Verdes Americanos en Amherst en 1987 fue un punto de inflexión para Murray Bookchin. Vio cómo el movimiento anarquista estadounidense se replegaba hacia la indulgencia académica con un enfoque global de la ecología que para él apestaba a misticismo y a fragmentación posmodernista. El libro Re-enchanting Humanity (1995), irónicamente titulado, es una vigorosa defensa de la Ilustración y el Modernismo. Al igual que se había opuesto a la dominación del hombre sobre la Naturaleza, ahora condenaba las ideas que, según él, instaban a la subyugación del hombre o a su fusión con la Naturaleza. Aunque no se reconoce en el relato de Biehl, David Watson, por el contrario, vio en Amherst una oportunidad de «debate constructivo con los ecologistas profundos», ya que algunos ecologistas cuestionaban la naturaleza de esta filosofía, un momento «oportuno» para que Bookchin reconociera elementos positivos en este ámbito y explicara «las causas sociales de la crisis ecológica». Una oportunidad, a sus ojos, perdida por el «acoso intelectual» de Bookchin. (Watson, Beyond Bookchin, 16-17).

Estaba claro que la importancia de la espiritualidad era un ingrediente clave de las dos grandes disputas en las que participó Bookchin, la ecológica de los años 80 y la anarquista de los 90. (Esta demarcación es meramente orientativa tanto en la ideología como en la cronología. Clark se opuso a Bookchin en ambos ámbitos, como podría decirse que lo hizo Watson).

Bookchin fue un secularista y humanista de toda la vida. Su espiritualidad era la belleza de la Naturaleza en largos paseos por la abundante belleza de Vermont, «el consuelo psicológico de caminar por los bosques – en las Grandes Montañas Humeantes con sus amigos». (263) Mientras los ecologistas profundos, las ecofeministas y ciertos anarquistas abrazaban diversas versiones del animismo o la tradición quietista, él se mantenía firme:

«Adorar o venerar a cualquier ser, natural o sobrenatural, siempre será una forma de autosometimiento y servidumbre que, en última instancia, produce dominación social, ya sea en nombre de la naturaleza, la sociedad, el género o la religión». (Remaking Society, 13)

Admiraba la valentía de la activista obrera católica Dorothy Day y veía la utopía en las visiones de Martin Luther King, evocaba las armonías de un mundo ecológico, pero una espiritualidad más trascendente le era ajena. Elogiaba el radicalismo de sectas cristianas como los Hermanos del Espíritu Libre en Europa y los Lolardos en Inglaterra, las aspiraciones de los Artículos Campesinos de Memmingen, las críticas teológicas de Abelardo y Wyclif, pero se ignoraba cualquier virtud o logro inherente a la tradición judeocristiana como la Ilustración católica. Sin duda, habría condenado las recientes discusiones académicas «para arrojar una luz de sondeo sobre el rico diálogo que estos conflictos (entre la religión y el anarquismo) han creado» como erróneas e ilusorias. (Christoyannopolous & Adams, Essays in Anarchism and Religion, 2)

El precio que iba a pagar por su pasión -o por su arrogante hegemonía, tal como la describen sus oponentes- era alto y Biehl lo describe claramente. Biehl documenta su ruptura con su ferviente partidario, John Clark, cuando éste abrazó cada vez más el taoísmo y la ecología profunda. Otras invectivas mutuas involucraron primero a Murray y David Foreman, y luego a Bookchin y David Watson. Los enfrentamientos posteriores involucraron al antiguo aliado Joel Kovel y a muchos otros.

Aunque no se menciona el enfrentamiento entre el anarcosindicalista Graham Purchase, una lectura de la antología Deep Ecology and Anarchism – a Polemic (Ecología Profunda y Anarquismo – una Polémica) es un símbolo de las alturas – o profundidades – de la acrimonia invocada. Purchase ve a Bookchin como consumido «por un apetito insaciable de controversia», mostrando «un deseo malsano de ser el líder intelectual y fundador del ‘nuevo’ movimiento ecológico». Afirma que muestra una «esquizofrenia intelectual» y el plagio de ideas anarquistas con un barniz feminista socialista con «ropaje hegeliano». (G. Purchase, Social Ecology, Anarchism and Trades Unionism, 7-8) Bookchin responde con su característico fervor, describiendo a Purchase como un «zoquete» que equipara ampulosamente el sindicalismo con el anarquismo, «un acto de arrogancia tan fatuo como ignorante». Exhorta a Purchase a explorar la teoría y la práctica histórica anarquista antes de revelar «inanidades que revelan una espantosa ignorancia» de las consecuencias intelectuales y prácticas de sus propias creencias.(Bookchin, «Deep Ecology, Anarcho-syndicalism and the Future of Anarchist Thought» en B. Morris, et al., Deep Ecology and Anarchism – a Polemic, 3-4)

La afirmación tardía de Bookchin sobre el sindicalismo divorciado del anarquismo puede verse así con cinismo, una contradicción de su creencia durante décadas de que el sindicalismo había mancillado el libertarismo puro. Sin embargo, refleja su percepción final, por controvertida que fuera, de que el sindicalismo exhortaba a los movimientos de masas, mientras que el anarquismo, bajo la apariencia individualista, prefería la espontaneidad. (Murray Bookchin, «Anarchism v. Syndicalism», vídeo de Youtube, 2004)

Las ideas de Purchase sobre los logros positivos de la historia anarcosindicalista, como la inclusión de los indios y las prostitutas en los sindicatos, su defensa de los logros reformistas del anarquismo sindicalista y el elogio del valor histórico y el sentido de comunidad de sus adherentes son ignorados en la crítica mordaz de Bookchin. Condena las limitaciones del enfoque sindical, el pragmatismo histórico del movimiento y su percibida irrelevancia en un mundo en el que los trabajadores se aferran al statu quo. Irónicamente, la descripción que hace Purchase de los ecologistas que se enfrentan a los trabajadores de la madera en Australia, que recuerda a los trabajadores de la construcción de Estados Unidos que atacan a los activistas estudiantiles contra Vietnam, disminuye el impacto de sus «huelgas, paros y sabotajes» (6) como vehículos para el cambio medioambiental. No obstante, los anarcosindicalistas señalarían la conciencia ecológica de los proponentes modernos como un aspecto crítico de su visión del mundo.

En otro lugar, mientras David Foreman defendía el biocentrismo equiparando las vidas humanas con las animales, Bookchin se burlaba de él como un «‘eco-brutalista'» y «‘un montañés patentemente antihumanista y machista'». (Social Ecology versus Deep Ecology: a Challenge for the Ecology Movement, en Biehl, 264) A su vez, Watson desestimó el trabajo de Bookchin como «seriamente limitado desde el principio» (Watson, 10), plantea su «madurez poco sólida e inadecuada» y «el momento más triste y el nadir de su carrera representado por sus escritos recientes». (189) Bookchin rechaza los «ataques vituperables, las denuncias maníacas, las caracterizaciones ad hominem e incluso los rumores chismosos» de Watson (Bookchin, Marxism, Anarchism and the Future of the Left, 169). Discute la metodología del hombre, ataca su ignorancia histórica. A su vez, el antiguo amigo íntimo de Murray, John Clark, pone en la picota a su antiguo camarada y mentor como «un vago teórico», «un autodidacta enfurecido», «un practicante del dogmatismo descerebrado», le acusa de ineptitud en el análisis filosófico, de ser «un filósofo aficionado» y un «licenciado enérgico». (Max Cafard/John Clark, «Bookchin Agonistes», Fifth Estate, 20-23, 1997). La respuesta de Bookchin parece casi suave al declamar que «el pequeño profesor es un elitista floreciente», pero la burla se reafirma al desestimar a «este pedante vacuo» en un mordazmente titulado «El mundo según Clark/Cafard» (Bookchin, Anarquismo, marxismo y el futuro de la izquierda, 216-240). La ruptura irremediable queda al descubierto.

Biehl describe la continua sensación de asedio mientras ella y Bookchin respondían a las críticas, sobre todo tras la publicación de la obra definitoria Social Anarchism and Lifestyle Anarchism – the Unbridgeable Chasm. (He discutido una serie de estos conflictos, en particular «Más allá de Bookchin» de David Watson, en «Libertad, anarquismo y ecología social» Anarcho-Syndicalist Review 41, 2005, ampliando esto en «Further Thoughts» (inédito) después de la correspondencia con Janet Biehl en la que ella recomendó escuetamente la lectura de Anarquismo, marxismo y el futuro de la izquierda. Lo hice). ¿Fue este el declive de un profeta carismático en un viejo amargado y arrogante que se aferra a los vestigios de su imperio filosófico sectario y dogmático, como lo describen sus críticos? ¿Fue, como lo describen sus aliados y partidarios, un esfuerzo valientemente desesperado por detener el declive de la Ilustración en un terreno místico y traicionero?

En todos estos intercambios vemos ataques a la credibilidad de Bookchin como hombre y pensador. Es un patrón recurrente de ataque y contraataque. Curiosamente, uno puede percibir a veces la admiración por Bookchin expresada por Watson, por Purchase, por Clark, pero rara vez se reconoce esto en sus respuestas. (Watson: «Estoy de acuerdo con Bookchin …comparto su hambre…» (Beyond Bookchin, 1996, 243); Purchase: «Se ha convertido merecidamente en un pensador y escritor importante…» (su) «comentario perspicaz…» «este penetrante ensayo» «un escritor y pensador dotado y con talento…» (Social Ecology, Anarchism and Trade Unionism in Deep Ecology and Anarchism, 1, 2, 7); Clark: «Bookchin tiene ciertamente razón…» «Uno de los aspectos más perdurables del pensamiento de Bookchin…; Bookchin ha hecho puntos elocuentes…» (Municipal Dreams, 7, 17, 20)

Uno tiene la sensación de que los críticos son como los alumnos, que desafían abrasivamente al maestro pero que expresan una admiración residual. Bookchin es inflexible en su conocimiento y rectitud. Y tal es su brillantez y amplitud de erudición y visión, sus décadas de experiencia ideológica y vital, su coherencia argumental, que sus argumentos persuaden. Con tan formidable arsenal de armas, la humildad de todos los grandes hombres habría potenciado su convicción. El énfasis de Watson en la metáfora, el arte, la intuición y la poesía puede haber ofrecido una dimensión refrescante. Para Bookchin mostraba un peligroso y engañoso apego al primitivismo, al irracionalismo y a la tecnofobia. El rechazo de Watson al primitivismo en «Adiós a todo eso» es un signo de confusión o de crecimiento. ¿Fue el rechazo sarcástico por sí solo, por muy justificado o tentador que fuera, una respuesta suficiente? ¿Acaso el propio «maestro» carecía a veces de sutileza, de complejidad, de desconocimiento de la ambigüedad y los matices, incluso de compasión ocasional? Al parecer, carecía de la capacidad de alimentar a los acólitos más jóvenes o de tolerar las críticas significativas, condenando toda oposición, innegablemente provocada con fiereza. A los ojos de Price, tal moderación puede haber apaciguado el dolor del trauma anarquista interno.

Recuerdo la respuesta del destacado anarquista de Brisbane, Brian Laver, a mi pregunta de si había encontrado arrogante a Bookchin en una larga y robusta conversación: «No, simplemente tenía… razón». Gran parte de su disputa se había centrado en las diferentes percepciones del papel del gobierno local o municipal: para Bookchin una vía de posibilidad liberadora, para Laver una esfera de compromiso. La triste connivencia de los Verdes de Burlington con un partido mayoritario en las elecciones municipales de 1990 conmocionó a los ignorantes Biehl y Bookchin. Los anarquistas dirían que es inevitable, pero la disculpa solitaria, pública y desilusionada de Bookchin evoca más lástima que censura. (274-277)

¿Qué aprendemos sobre el sujeto de nuestra discusión? Su convicción trasciende la necesidad de cortesías personales y sociales. Tener razón, política y filosóficamente, era su preocupación suprema. Perder amigos o hacer enemigos era, si era necesario, el precio. Sin embargo, su sentimiento personal de pérdida es palpable en el asombro herido: «¿Por qué me odia tanto Clark?» (Biehl, op. cit., 298) Biehl relata una disculpa de un editor escarmentado, Andrew Light, poco antes del nacimiento de la hostil antología Social Ecology after Bookchin en 1998. Se le cita diciendo: «Los colaboradores estaban asustados de Murray» y «Había mucho material edípico». (300) No obstante, al examinar Municipal Dreams (1998) de Clark se observa un debate medido, reflexivo, clínico y comparativamente comedido que cuestiona los defectos y las limitaciones percibidas en la adopción del municipalismo libertario por parte de Bookchin y el repudio apresurado de las ecocomunidades. No se trata de un debate efusivo.

Es instructivo conocer los orígenes de sus críticos más duros. Watson nació en el seno del radicalismo de clase media de los años 60 y 70, Clark fue un fugaz y juvenil partidario del reaccionario Barry Goldwater, un académico en sus años emergentes y posteriores. Aquí radica un profundo abismo con los anteriores radicales formados por la Depresión, el trabajo agotador y la Guerra Mundial. «La experiencia personal del trabajo forzado o de la marginación inspira un celo diferente al que se crea dentro de un ámbito elegido de reminiscencias «romantizadas» o de existencia privilegiada». (Sheather, «Freedom, Anarchism or Social Ecology», Anarcho-Syndicalist Review 41, verano de 2005)

Parece posible situar parte de la tensión entre el hombre mayor y sus críticos más jóvenes en relación con la importancia relativa que se concede al anarquismo como autonomía o libertad, dentro de estos orígenes personales y sociales.

«La autonomía es preciosa para una juventud de los años 60, bajo la sospecha de un hombre que aprecia la liberación social ofrecida por lo mejor de «La Izquierda que fue». (Sheather, 4)

Se podían discernir patrones similares a la disensión estadounidense en Australia en años anteriores. Las fracturas observadas en EE.UU. resonaron personalmente, recordando el Grupo de Autogestión de Brisbane de los años 70, el grupo libertario más grande, activo e influyente de Australia, su viaje desde el radicalismo estudiantil, pasando por la influencia del consejo-comunista hasta el anarco-comunismo, las rencorosas divisiones en 1977 con los socialistas libertarios separándose de los anarquistas individuales (y convirtiendo a los marxistas). Al observar la amarga y dolorosa animosidad que surgió entre Bookchin y Clark detecté similares «cuestiones de liderazgo, respeto, independencia, deferencia y crecimiento… antiguos acólitos que necesitan recorrer su propio camino». (8)

Biehl tiene el mérito de no rehuir la crítica al comportamiento de Bookchin. Observa en el capítulo 10 (Municipalista): «(Su) comportamiento podía volverse duro, perentorio y despectivo, y su rigor polémico podía deslizarse hacia una acritud hirviente». (223) ¿Era ésta la juventud política de antaño que combatía una desviación real o percibida o un aspecto aberrante de la personalidad? ¿Es probable que si un esfuerzo lo consume todo sea imposible mantener el equilibrio emocional? Bookchin afirmaba que el contenido era más importante que el tono. Janet Biehl afirma correctamente: «La gente tiende a recordar el tono al menos tanto como el contenido y si… es desproporcionado puede socavar un caso por lo demás sólido». Incluso Dimitrios Roussopoulos observó: «‘La cuestión de la personalidad se interpuso en el camino para que pudiera practicar su política'». (224) Sí lo defiende como un hombre de integridad ideológica y un hombre curtido en el horno simbólico y literal de la política obrera: «La capa más profunda de su psique era emocionalmente generosa». Sus alumnos, se nos dice, «le veneraban por su imaginación moral, su ebullición y su generosa apertura de corazón». (166-7)

Las reflexiones de Andy Price sobre la herencia de Bookchin en Recovering Bookchin pueden ser vistas como prejuiciosas, ya que sus escritos son publicados por New Compass, el grupo editorial esencialmente dedicado a exponer el legado de Bookchin. No obstante, la honestidad que muestra al identificar la excesiva truculencia de Bookchin al combatir a sus rivales filosóficos dentro de la esfera anarquista es tranquilizadora. Puede que tenga razón al asignar parte de esta agresividad y dogmatismo a las cicatrices no curadas de los enfrentamientos con los defensores de la ecología profunda. Mucho de ello reside en la combatividad ideológica del hombre y en elementos de su propia personalidad. Puede que Price no haga justicia al observar la «sencillez de Murray al explicar las bases de su filosofía dialéctica» (Price, 111), ya que los ensayos de Bookchin sobre el naturalismo dialéctico son lúcidos y profundos. Sin embargo, la respuesta de Price a Eckersley y Clark en sus preguntas sobre la validez botánica de comparar los mundos natural y humano (Light (ed.) Social Ecology after Bookchin, 1998) es incisiva en cuanto a que se trata de analogías para aclarar la naturaleza inherente de la potencialidad para crear -o no- sociedades libres, racionales, ecológicas y socialistas. La potencialidad de la diversidad, la mutualidad y la libertad en la Naturaleza, elevada a la Humanidad, es el camino más discernible, pero de ninguna manera el único, ni uno seguro de realización. Price sostiene que el logro más polémico y a la vez visionario de Bookchin puede ser que la dialéctica es en sí misma «una protesta continua contra el mito de la metodología». («Thinking Ecologically», en Bookchin The Philosophy of Social Ecology – Essays on Dialectical Naturalism,1996, 129, citado Price, 101)

Mientras el proyecto revolucionario se marchitaba en la disidencia interna y el desvanecimiento del radicalismo, en la década de 1990 Bookchin dirigió sus energías a seguir explorando y reconociendo la historia de la revolución popular. Reflexionó sobre las reuniones municipales de Nueva Inglaterra como un aspecto crítico pero olvidado de la historia estadounidense, una práctica crucial de la democracia de base. Cada vez estaba más convencido de que la ciudad era la génesis de la revuelta popular. Estos temas serían explorados con gran amplitud y detalle en su estudio en cuatro volúmenes La Tercera Revolución, Movimientos Populares en la Era Revolucionaria, 1996-2005.

También en Australia, las épocas radicales se desvanecían. Los amigos se pasaron a los Verdes o se volvieron apolíticos. Unos pocos compañeros cercanos desecharon su pasado de los años 60/setenta tan totalmente como apasionado había sido su anterior compromiso. El anarquismo y la ecología social eran en gran medida recuerdos lejanos sostenidos por pequeños grupos e individuos en las principales ciudades. Brian Laver, una de las personalidades más distintivas de las décadas revolucionarias, formó un Instituto de Ecología Social en Brisbane, el anarcosindicalista comprometido desde hace tiempo Sid Parissi aún incluye numerosos tomos de Bookchin en la librería anarquista Jura, en Sydney. Las generaciones más jóvenes han sido tocadas, Hamish Alcorn, propietario de la librería de segunda mano más católica de Brisbane, todavía mantiene vínculos con la ISE forjados en los años 90. Radicales veinteañeros como Tim Briedis, autor del único estudio exhaustivo sobre el Grupo de Autogestión, han sido influenciados.

El prolífico alcance y esfuerzo de Bookchin fue un estímulo más allá del declive de la comprensión y el compromiso radicales. La Tercera Revolución se convirtió en una historia liberadora definitoria que marcó sus últimos años. Al experimentar el aislamiento personal y social, para mí la expectativa de esperar los raros tomos abrió el apetito, inspiró la posibilidad de una realidad tangible y trascendente. Esperé con impaciencia que el siguiente volumen de La Tercera Revolución llegara a las costas australianas. La infatigable investigación de Bookchin abrió perspectivas de movimientos históricos condenados al ostracismo o desconocidos por la experiencia social o el relato histórico dominante. Su erudita convicción me había hablado una vez, apelando a los ideales juveniles, ahora a la necesidad de mediana edad.

Los últimos años de la década de 1990 también fueron testigos de la crítica final de Bookchin al anarquismo, y luego de su rechazo a la filosofía que había caracterizado tan profundamente la mayor parte de su vida adulta y que, a través de su erudición, influyó en tantos.

El ensayo de Bookchin de 1998 «Hacia dónde va el anarquismo» (el más largo de los diez que componen la antología Anarquismo, marxismo y el futuro de la izquierda) es su respuesta al diluvio de críticas que recibió de diversos pensadores y escritores anarquistas tras la publicación en 1993 de su Anarquismo social o de estilo de vida: el abismo insalvable.

«Hacia dónde va el anarquismo» es una crítica más sobria, pero igualmente enfática, de la tendencia a replegarse hacia una forma de individualismo de estilo de vida que él había denunciado dentro del anarquismo contemporáneo cinco años antes, completamente en desacuerdo con su propio abrazo al anarquismo social. Reconoce el carácter «deliberadamente provocador» y «polémico» del folleto anterior y se propone aquí profundizar.

Este no es su último repudio al anarquismo. El ensayo es principalmente una crítica de «Más allá de Bookchin», que explora y «expone» el rechazo de David Watson a la civilización, el progreso y la razón, su abrazo a la tecnofobia y el primitivismo. Tras una reflexión sobre la naturaleza y la desaparición de su estrecha relación anterior, Bookchin denuncia a continuación la denuncia de John Clark de su obra en «Bookchin Agonistes», condenando especialmente la adopción del taoísmo por parte de Clark. Bookchin se pregunta si el anarquismo del siglo XXI será «revolucionario… coherente… bien organizado… responsable… comprometido» o un mejunje de ideas y comportamientos primitivistas «personalistas… juveniles… incluso criminales» como los que ha atacado aquí. (240)

Sin embargo, un año más tarde se produjo la ruptura formal cuando Bookchin se dirigió al segundo intento fallido de reunir apoyo anarquista para el municipalismo libertario en Plainfield, Vermont. Los anarquistas cuestionaron la vulnerabilidad del municipalismo al poder del Estado y las opiniones de Bookchin sobre la toma de decisiones por mayoría y el consenso. Biehl describe su «ruptura pública con el anarquismo como su hogar ideológico». (302) Sus razones desafiaron el corazón mismo de su filosofía anterior. Afirmaba que los anarquistas favorecían fundamentalmente el individualismo sobre el colectivismo y la dimensión social. Sostenía que como los anarquistas se oponían a las leyes y a las constituciones era imposible un comportamiento racional y ordenado. Afirmaba que los anarquistas querían abolir el poder, pero el poder sólo tenía valor en función de quién lo detentara. La fractura era completa. El comunalismo era ahora su única convicción.

Sí, Bookchin polariza, incluso hoy. Lo descubrí recientemente en una conversación con un conocido anarquista. Su aversión por el hombre y sus puntos de vista quedó muy clara, aunque no había leído nada de su obra. Por el contrario, el fin de semana pasado escuché a Brian Laver, un amigo de 40 años, todavía activo en la política anarquista australiana y el pensamiento observado, que me regaló la noticia de que un activista de 91 años había prestado la biografía de Biehl a un líder de los Verdes de Sydney y antiguo trotskista, él mismo en sus setenta años. Este último experimentó un momento de proporciones de Damasco al seguir el viaje de Bookchin hacia la iluminación libertaria. Influencia a pesar y a través de la división filosófica.

Janet Biehl es muy sincera sobre su propia vulnerabilidad. «Había estado viviendo en Nueva York, introvertida y socialmente fóbica, a los treinta y tres años era tímida y ajena al mundo hasta el punto de la disfunción». (259) Su propio anhelo, pero la realización, está escrito en pequeñas dedicatorias: «Fue mi padre sustituto y mi mentor. Su amor me rehizo psicológicamente: mi ansiedad de toda la vida cedió a la confianza en mí misma e incluso al disfrute de la vida.» (287) Esto es sin duda un tributo a una compasión más allá de los cascarrabias.

Momentos de ternura cerca del final de la biografía describen una humanidad en el hombre de la Ilustración que no siempre es evidente en sus declaraciones o conversaciones políticas. Habría que tener un corazón duro para no sentir cierta simpatía en los últimos momentos de Bookchin. Compartimos ocasiones íntimas en estas páginas finales, Murray escuchando a Rachmaninov, Mussorgsky y Borodin. Su afición por las películas que describen a «hombres con grandes ambiciones» que se convirtieron en «nobles fracasados» nos habla quizá de un hombre que asiste a la desvanecida realización de sus propios sueños a medida que se acerca el final de sus días. Aquí nos encontramos cara a cara con la esencia de la vida cerca del ocaso: primero el miedo al abandono, la ira, la reconciliación, luego el amor, finalmente la familia, los amigos, Dan Chodorkoff el leal. Hay algo más que falsa sensibilidad en el réquiem de Biehl:

«Susurró sus últimas palabras: ‘Yo soy tú y tú eres yo’.

Dos días después zarpó hacia el mar infinito». (309)

Parece adecuado concluir este ensayo también aquí. Sin embargo, la importancia de Bookchin perdurará más allá de la observación despreocupada de un crítico de que ésta será casi con toda seguridad la única biografía de Bookchin. Persiste en las vidas de los miles de personas que conocieron al hombre de alguna manera, como amigo, colaborador, camarada, estudiante, incluso a veces rival u oponente. Se mantiene más claramente en la fecundidad apasionada de su intelecto e integridad, compartida en su literatura. Doy fe de una afinidad de 40 años con la esencia de su convicción, un camino trazado por la lectura de sus obras vigorosas, rotundas y enciclopédicas. Esto no desmiente las reservas sobre sus puntos de vista mordaces y la falta a veces de matices y flexibilidad en su enfoque y comprensión, la «ausencia» del hombre mismo a lo largo de los años.

En este caso, sin quererlo, parece que la obra de Biehl ha contribuido a configurar el retrato de un hombre y de un fondo, un complemento crucial de lo político. Tal vez los críticos puedan desestimar su proximidad a su tema, incluso burlarse de las almas aisladas arrojadas juntas en un mundo de fantasía filosófica dentro del abrazo utópico de Vermont. Si somos criaturas de nuestra cultura y Bookchin no es «más» que el producto de la inmersión en el ancestral populismo intelectual ucraniano, aderezado por el cosmopolitismo neoyorquino, creado por las exigencias familiares y endurecido en el horno de la pobreza y la Depresión, entonces la ausencia de una versión más reveladora de la intimidad es inevitable, una pérdida y un defecto. La historia del hombre es en gran medida esta narración, pero también la descripción de alguien que fue humano en virtudes y excentricidades, que buscó la trascendencia y la visión, no para sí mismo, como es incluso el camino de los buenos y decentes con puertos seguros y destinos dignos, sino para los que sufren, los explotados y los oscuros. Esto es un testamento.

La renuncia de Janet Biehl a la ecología social resulta desconcertante dado el asedio de los años anteriores. Quizá también sea explicable. No deja de ser desconcertante su vuelta completa a la política reformista y a la sospecha de la mentalidad descentralizada. Su reconocimiento de los «logros» del Estado-nación en el avance del bienestar social, los derechos civiles y el ecologismo son reconocidos como progresistas por algunos radicales, pero todos los revolucionarios perciben sus seductoras limitaciones. Hay una ingenuidad continua del reformista en su perorata:

«…aunque el Estado-nación estaba demasiado encerrado con las corporaciones ricas, también parecía tener muchas más posibilidades de limitar el capitalismo y mitigar el calentamiento global que una sociedad descentralizada y sin Estado». (306)

El radicalismo, su amplitud y profundidad, repudiado.

Su desafección, iniciada en 1999-2000, revelada a su pareja unos años más tarde, anunciada públicamente en 2011, parece curiosamente contraria a su dedicación a la aplicación práctica de sus ideas desde su fallecimiento. Profundizando, se percibe una profunda lealtad al hombre, más allá de sus ideas y aspiraciones. Aquí reside seguramente la esencia del amor. Aquí está sin duda el mejor motivo para escribir un notable testamento a su compañero, camarada y colaborador.

Este testimonio consiste en la traducción de una descripción del legado más tangible de Bookchin, la adopción de los ideales políticos del hombre en el sur de Turquía en los últimos años. Se trata de un relato más accesible de las entrevistas y reflexiones recopiladas por los activistas alemanes de TATORT en 2011 al investigar la aplicación radical de la Autonomía Democrática desde 2005. Contemplar tal utopía dentro de la atmósfera autocrática y cargada de etnicidad de Turquía es un tributo a la resiliencia y la visión de los más aparentemente vencidos. Una prueba, sin duda, de que la anterior desilusión de Biehl con la estrechez de miras de la conciencia local no es tan firme. De hecho, su nota introductoria parece afirmarlo:

«El estilo poco pretencioso del libro oculta la audacia de su visión y la riqueza de su descripción de un esfuerzo poco común en la historia de la humanidad: un esfuerzo consciente para implementar una utopía socialista. Establece un estándar para la teoría y la práctica socialista en el siglo XXI». (Autonomía democrática en el Kurdistán del Norte, El movimiento del Consejo, la liberación de género y la ecología en la práctica, 2013).

La lucha por la aceptación de la cultura diversa, por una nación directamente democrática, una economía comunal y una industria sensible a la comprensión ecológica frente a la persecución y el encarcelamiento, el patriarcado y la pobreza es un peón de las posibilidades en la humanidad.

No puede haber mejor homenaje a la inagotable energía y determinación de un hombre dedicado a la mejora visionaria de la humanidad que unas memorias llenas de amor y una descripción de la valiente puesta en práctica de sus ideales. Al tratar de encontrar al Bookchin hombre, puede que nos hayamos visto inmersos a veces en la contienda y la acritud, desesperados por descubrir a ese hombre completo y redondo, rodeado de amigos de mente diversa e independiente. Puede que no hayamos descubierto a un hombre de temperamento ecuánime, apreciado por todos. La humanidad brillante y contradictoria del hombre es el verdadero retrato.

[Traducido por Jorge JOYA]

Original: https://syndicalist.us/2021/02/10/finding-the-man-bookchin-revisited/

Un comentario en “Buscando al hombre – Bookchin revisado (2021) – Tony Sheather”

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