Vivir el comunismo: Teoría y práctica del ataque y la autonomía (2022) – Spencer Beswick


El Primero de Mayo de 1987: miles de Autonomen («los que son autónomos») vestidos de negro se amotinan en Berlín Occidental. Tras una década perfeccionando sus tácticas de lucha callejera, organizan una ofensiva contra la represión estatal bloqueando calles, ocupando edificios y librando una guerra urbana de baja intensidad contra la policía. Los Autónomos expanden su zona liberada por gran parte del barrio de Kreuzberg que es su base. Tras una noche de júbilo rebelde, regresan a sus casas ocupadas y centros sociales para curar sus heridas, maldecir a la policía y celebrar una victoria temporal. Aunque los medios de comunicación alemanes describen a los Autonomen como poco más que turbas violentas cuya única motivación es la destrucción, los radicales han construido simultáneamente una extensa red de infraestructuras alternativas okupadas en todo Berlín Occidental y en toda Alemania Occidental.

Durante la década de 1980, los Autonomen convirtieron cientos de edificios abandonados en viviendas colectivas, centros sociales, bares del movimiento y centros culturales, espacios que ofrecían tanto formas de vida alternativas como bases de ataque. En su mejor momento, las okupas constituyeron un territorio urbano liberado en el que miles de jóvenes practicaron un comunismo de la vida cotidiana. Más recientemente, en Francia, el Comité Invisible se ha basado en las experiencias autónomas alemanas para teorizar la comuna como un espacio destituyente del comunismo cotidiano. Desde este punto de vista, los municipios no forman un poder constituyente cuyo objetivo es establecer un nuevo orden con instituciones estatales más representativas. Más bien, inspirándose en Giorgio Agamben, el Comité Invisible sostiene que las comunas destituyen al Estado (es decir, lo hacen inoperante e impotente) al cuestionar la necesidad de las instituciones estatales. El desarrollo de nuevas formas de vida comunal al margen del Estado y del capitalismo proporciona la base para «destituirlas de forma positiva». Destituir no es principalmente atacar la institución, sino atacar la necesidad que tenemos de ella»(1) Es en este sentido que las comunas proporcionan la base material para «vivir el comunismo» y atacar el dominio del capitalismo y del Estado.

El Invisible Committee (Comité Invisible) es un colectivo de comunistas post-autonomistas (que antes operaban bajo el nombre de Tiqqun) que trazan su linaje intelectual a través de Autónomos italiana y Autónomos alemana, entre otros. Aunque nacieron en la escena okupa parisina, se desilusionaron con el entorno subcultural radical y se trasladaron a la pequeña ciudad de Tarnac, donde viven en comunidad y gestionan colectivamente una granja, un bar y un almacén. Se introdujeron en el imaginario popular estadounidense principalmente a través de la controversia en torno a su libro The Coming Insurrection (2007, 2009), que Glenn Beck presentó en su programa de Fox News, así como por el compromiso de grupos más amistosos como Endnotes y CrimethInc. El Comité Invisible continuó desarrollando su particular variedad de teoría de la comunización post-autonomista en To Our Friends (2014), que reflexiona sobre los movimientos europeos de las plazas y las insurrecciones espectaculares y de corta duración asociadas (especialmente en Grecia). Su último libro, Now (2017), explora las posibilidades y prácticas del comunismo dentro del mundo fragmentado del capitalismo. Aunque el colectivo es relativamente leído, sus antecedentes históricos y teóricos son menos conocidos en Estados Unidos.

Este artículo combina las percepciones históricas de Autónomos con las intervenciones teóricas del Comité Invisible para presentar varios argumentos relacionados. En primer lugar, la forma de comuna crea mundos alternativos en los que se combate el liberalismo y se lleva a cabo una lucha colectiva contra la alienación. En segundo lugar, las comunas funcionan de acuerdo con una lógica espacial única que rompe la geografía capitalista, promueve nuevas prácticas espaciales y establece la habitabilidad no alienada del territorio. En tercer lugar, los Autónomos y el Comité Invisible teorizan y actúan sobre una nueva concepción del comunismo como una práctica colectiva de vivir la «buena vida» en la lucha revolucionaria, más que como un sistema económico (futuro). En cuarto lugar, la infraestructura alternativa proporciona los medios para practicar esto en la vida cotidiana. Por último, la práctica revolucionaria conlleva redes de comunas autónomas que se separan del sistema capitalista para formar territorios liberados que funcionan como bases desde las que atacar el poder estatal capitalista.

1 – La forma de comuna

«La comuna es la unidad básica de la realidad partidaria. . . . Todo el poder para las comunas». El Comité Invisible, La insurrección que viene (117, 133)

La comuna centra dos componentes fundamentales: un vínculo colectivo antiindividualista y una transformación radical concomitante de la vida cotidiana. En la ideología liberal, basada en el mercado capitalista, la comunidad humana se reduce a individuos desvinculados y siempre en competencia. Frente a esta atomización, las comunas se forman en torno al deseo de llevar a cabo proyectos colectivos. Las comunas surgen cuando transformamos nuestras relaciones con los demás y nos enfrentamos juntos al mundo. Como lo define el Comité Invisible, «lo que constituye la comuna es el juramento mutuo… de permanecer juntos como un cuerpo… una comuna era un pacto para enfrentarse al mundo juntos. Significaba confiar en los propios poderes compartidos como fuente de la propia libertad. Lo que se buscaba en este caso no era una entidad; era un vínculo cualitativo y una forma de estar en el mundo»(2) Las comunas construyen la comunidad a partir del aislamiento y sustituyen el individualismo por la autodeterminación y el bienestar colectivos. Se forman cuando grupos de individuos intentan «comunizar» directamente sus vidas (ponerlas en común) y afrontar juntos los problemas del mundo.

Aunque el capitalismo ha colonizado todos los aspectos de nuestras vidas, es posible resistir y establecer colectivamente alternativas. Como dice el geógrafo radical Alexander Vasudevan en su libro sobre la okupación en Berlín, «la okupación era un lugar de creación colectiva del mundo; un lugar para imaginar mundos alternativos. . . . Lo que estaba en juego era la oportunidad de construir un habitus alternativo, en el que la propia práctica de la «ocupación» se convertía en la base para producir un sentido diferente de la vida urbana compartida»(3). . . . Significa reclamar nuestras vidas»(5). Además, como explica el historiador de los movimientos autónomos George Katsiaficas, «los autónomos buscan vivir según un nuevo conjunto de normas y valores dentro de los cuales la vida cotidiana y toda la sociedad civil pueden transformarse. A partir de sus convicciones políticas manifiestas, pretenden transformar a los individuos aislados en miembros de colectivos dentro de los cuales se puedan crear relaciones igualitarias. . . . Sus formas colectivas niegan la atomización»(6). Los Autónomos se organizaron en torno a esos valores colectivos y a las prácticas cotidianas más que a una ideología rígida o a una línea de partido.

Los Autónomos abordaron la vida cotidiana según sus valores de autodeterminación, igualdad y autonomía. Inspirándose en Autónomos italiana y en el movimiento de mujeres autónomas alemán, emplearon una «política en primera persona», más que una orientación marxista hacia el proletariado o una antiimperialista para la liberación nacional del Tercer Mundo(7). En línea con esta creencia fundacional, los activistas autónomos hicieron hincapié en la autodeterminación dentro de las subculturas por encima de la lucha tradicional en el lugar de trabajo, abrazaron un «anarquismo vago» y pidieron «no tener poder para nadie». Aunque criticaban al «movimiento alternativo» por su disposición a coexistir con el capitalismo, hacían hincapié en la necesidad de construir mundos alternativos que sirvieran de base para luchar contra el orden imperante. Los Autónomos se organizaron orgánicamente en pequeños grupos no jerárquicos que se enfrentaban a los problemas cotidianos de forma colectiva y se reunían para realizar acciones más amplias. Buscaban establecer la posibilidad y la realidad de un comunismo autónomo y vivido.

2 – La producción espacial y cultural de las comunas

«Cada comuna declarada convoca una nueva geografía a su alrededor». El Comité Invisible, A nuestros amigos (229)

Las comunas desafían el orden espacial del mundo capitalista, establecen una territorialidad habitada y proporcionan un escenario para prácticas espaciales experimentales. Es importante impugnar el espacio social porque cumple una importante función material e ideológica para el liberalismo. Como explica el Comité Invisible, «heredamos de la modernidad una concepción del espacio como una extensión vacía, uniforme y mensurable donde los objetos, las criaturas o los paisajes ocupan su lugar. Pero el mundo sensible no se nos presenta de esa manera. El espacio no es neutral. . . . Los lugares están irreductiblemente cargados de historias, impresiones y emociones»(8) El espacio capitalista se presenta como un escenario estático y apolítico en el que se desarrollan los acontecimientos narrativos de la historia. Pero el neoliberalismo ha fragmentado el espacio del capitalismo, y el Comité Invisible identifica una «nueva ordenación espacial del mundo». En su trabajo más reciente, plantean la fragmentación como el rasgo definitorio de la vida social contemporánea, argumentando que «somos los contemporáneos de una prodigiosa inversión del proceso de civilización en un proceso de fragmentación»(9).

La fragmentación se produce en todos los niveles: El fordismo se convierte en posfordismo; la organización espacial capitalista moderna de las ciudades se fragmenta; los últimos vestigios de colectividad, socialidad y valores no mercantiles se destruyen a medida que la humanidad se fragmenta en los «necesitados oportunistas» que interactúan a través de pantallas. Esta fragmentación proporciona la situación con la que se enfrentan las comunas. Las comunas desafían la fragmentación al tiempo que la movilizan para sus propios objetivos hacia una nueva espacialidad habitada.

Frente al movimiento fragmentado y desvinculado del capital, las comunas propagan una lógica del habitar. A lo largo de los siglos, el capital se ha ido desligando cada vez más del territorio físico. Frente a la abstracción capitalista,

la comuna se considera ante todo una ruptura concreta y situada con el orden general del mundo. La comuna habita su territorio, es decir, le da forma tanto como el territorio le ofrece una vivienda y un refugio. Allí crea los vínculos necesarios, se nutre de su memoria, encuentra un sentido, un lenguaje, en la tierra. . . Un territorio intensamente habitado acaba convirtiéndose en una afirmación en sí mismo, en una articulación, en una expresión de la vida que allí se vive.(10)

La habitabilidad de las comunas tiene como objetivo hacer que el territorio sea impenetrable para el poder dominante. Al aumentar el número de espacios libres, profundizar en las conexiones y circulaciones entre ellos, y superar nuestra dependencia de la infraestructura capitalista, «el territorio se vuelve ilegible, opaco a la autoridad. No queremos ocupar el territorio, queremos ser el territorio»(11). Esta es una orientación del espacio diametralmente opuesta a la del liberalismo y el capitalismo.

Las comunas propagan una lógica autónoma de la geografía y la cartografía. El territorio de las comunas cultiva la variedad y la fertilidad en lugar de la sombría monotonía del espacio capitalista. Leyendo la descripción del Comité Invisible de la geografía comunal, podemos apropiarnos del lema zapatista y reclamar «un mundo en el que quepan muchas geografías»:

Cada comuna declarada llama a la existencia de una nueva geografía a su alrededor, y a veces incluso a distancia de ella. Donde sólo había un territorio uniforme, una llanura donde todo era intercambiable, en la grisura de la equivalencia generalizada, se levanta una cadena de montañas, todo un relieve abigarrado con pasos, picos, caminos increíbles entre las cosas amigas, y terrenos precipitados y prohibidos entre las cosas enemigas. Ya nada es sencillo, o lo es de forma diferente. Cada municipio crea un territorio político que se extiende y ramifica a medida que crece. (12)

Las comunas, por lo tanto, dan lugar a nuevas geografías comunistas que se definen por una variedad de formas de vida colectivas. Vasudevan llama a los espacios alternativos de la vida cotidiana «una contra-geografía expandida a través de la cual se crearon redes de apoyo alternativas, se hicieron amistades y se aseguraron solidaridades»(13) Las comunas forman así nuevas geografías de posibilidad y relacionalidad no capitalista.

Los habitantes de las comunas experimentan con nuevas prácticas espaciales colectivas. La okupación permite prácticas de arquitectura creativa y autodeterminación del espacio vital que facilitan nuevas formas de vida. Como explica Vasudevan, la ocupación de edificios en ruinas «ofrecía a los okupas la posibilidad de cultivar nuevas formas de socialidad y, al hacerlo, reconciliar un artefacto ruinoso de la modernidad urbana con expresiones alternativas de la colectividad humana. . . . Los okupas respondieron a los supuestos normativos sobre la vida y el «hogar» a través del cuestionamiento de sus espacialidades más básicas»(14) Por ejemplo, los okupas rediseñaron los edificios para producir un espacio comunal ampliado:

Se eliminaron las paredes para aumentar el tamaño de los espacios sociales y se crearon escaleras para crear una nueva geografía de movimiento a través del edificio, ahora conectado y unido por una red interespacial de puertas, pasillos, patios y vestíbulos. Estos experimentos con la forma construida se convirtieron en un proceso clave para explorar una nueva micropolítica de alineación, interdependencia y conexión.(15)

La construcción espacial de la vida en común ofrece la oportunidad de practicar nuevas formas de relación con los demás en un comunismo cotidiano de igualdad, autonomía y democracia. Así, «es la propia actuación de la arquitectura la que se ha convertido, en este contexto, en una fuente de inspiración clave para toda una serie de prácticas cotidianas autoorganizadas y colectivas»(16) Esta actuación colectiva transforma a sus participantes. La construcción colectiva de espacios radicales produce lo que podemos llamar una nueva forma de vida autónoma.

Más allá de la transformación arquitectónica, el mundo interno de las comunas okupadas se organiza para facilitar la construcción de modos de ser alternativos. La propia vida se estructura de forma diferente dentro de una comuna: el propio hecho de vivir en grupo obliga a los seres humanos previamente atomizados a entrar en contacto entre sí en la vida cotidiana. Como dice una carta abierta del consejo de okupas de Berlín, «cuando ocupamos [edificios], no fue sólo para preservar el espacio vital. También queríamos volver a vivir y trabajar juntos. Queremos poner fin al proceso de aislamiento y destrucción de la vida colectiva. ¿Quién no conoce en esta ciudad la torturante soledad y el vacío de la vida cotidiana?»(17)

Las comunas suelen organizarse en torno a espacios colectivos. El más importante, según muchos okupas, es la cocina, que funciona «como el ‘centro socioespacial’ clave de la casa»(18) La gestión colectiva de una cocina realiza varias intervenciones políticas. En primer lugar, combate la división del trabajo en función del género que hace que las mujeres cocinen para los hombres. En segundo lugar, conecta la comida con la comunidad: las comidas colectivas establecen una conexión entre las personas, así como con los alimentos que consumen. Por último, se potencia la vida política «exterior». Como dice un okupa, «la política adquiere una relación totalmente diferente con la vida cotidiana cuando se discuten las reuniones de la noche anterior durante el desayuno». No sólo se acelera el progreso del movimiento, sino que las cuestiones verdaderamente importantes, que se pierden en la confusión cuando vivimos aislados, son temas de preocupación y acción inmediatas»(19) Las cocinas colectivas son sólo un ejemplo de los usos radicales del espacio.

Tal vez sea aún más importante para los Autónomos la función de la comuna okupada como espacio de producción cultural. La subcultura, y no el trabajo, era el motor de la vida cotidiana. Como subraya un documento de las tesis autonómicas, «no nos hemos encontrado en el lugar de trabajo. El trabajo asalariado es una excepción para nosotros. Nos hemos encontrado a través del punk, de la ‘escena’ y de la subcultura en la que nos movemos»(20) Las okupas proporcionaron un espacio para la actividad cultural controlada por el movimiento. En la okupa KuKuCK, por ejemplo, «cincuenta personas vivían en un complejo que incluía tres escenarios, zonas de actuación para diez grupos de teatro, salas de ensayo para cinco bandas, un estudio, una cafetería y un taller de reparación de automóviles»(21) Las okupas también estaban cubiertas de bellas artes que insinuaban la fertilidad de su interior. Por último, Autónomos produjo una identidad colectiva en las calles. Marchar en bloque negro produce una sensación de camaradería estimulante entre los cómplices y da una identidad compartida al movimiento: «[L]as chaquetas de cuero negro que llevaban muchas personas en las manifestaciones y las banderas negras que portaban otras señalaban menos un anarquismo ideológico que un estilo de vestir y de comportamiento -símbolos de un modo de vida que convertía el desprecio por las instituciones establecidas y sus «protectores» estadounidenses en una virtud. . . . El negro se convirtió en el color del vacío político, de la retirada de la lealtad a los partidos, a los gobiernos y a las naciones»(22) En un contexto similar, el antropólogo anarquista David Graeber subraya la conexión entre el punk y las acciones callejeras en su etnografía de la escena anarquista norteamericana. Cita a un activista que explica que

[En un mosh pit en un espectáculo de punk o hardcore, todos los chicos se vuelven locos, todos juntos, buceando en el escenario, haciendo círculos, surfeando entre la multitud, con gorilas gilipollas que te doblan el tamaño, así que desarrollas una sensación de espacio, de movimiento y acción fluidos. Enlazar los brazos para forzar una cuña a través de las líneas de la policía en una acción es como forzar tu camino hacia la parte delantera de la multitud en un espectáculo con una presión lenta y constante. No es que todos los Black Bloc’ers sean punk rockers, o viceversa, pero cuando el Black Bloc’er saltó por encima de las cabezas de la policía antidisturbios en el memorial de la marina durante la toma de posesión de George W. Bush en 2001 para escapar de la detención, sólo estaba haciendo stage diving y body surfing.(23)

3 – Vivir el comunismo

«La verdadera cuestión comunista no es ‘cómo producir’, sino ‘cómo vivir'».

El Comité Invisible, Ahora (154)

Los autonomistas actúan con el deseo de experimentar el comunismo hoy, en nuestra vida cotidiana, incluso dentro del sombrío mundo del capitalismo. Más que una nostalgia ingenua por el mundo que hemos perdido, el Comité Invisible nos invita a abrazar la fragmentación y a luchar allí donde estamos: «Uno puede deplorar [la fragmentación] y tratar de remontar el río del tiempo, pero también puede empezar desde ahí y ver cómo proceder»(24) La fragmentación trae consigo numerosos problemas de los que todos somos demasiado conscientes, como la atomización, la alienación y el aislamiento. Pero también trae nuevas posibilidades, ya que «con la interminable fragmentación del mundo se produce un vertiginoso aumento del enriquecimiento cualitativo de la vida, y una profusión de formas -para quien piense en la promesa del comunismo que contiene-«(25) La fragmentación conduce a la posibilidad de la buena vida dentro de los fragmentos del mundo que llegamos a habitar y controlar. De hecho, «en la fragmentación hay algo que apunta hacia lo que llamamos ‘comunismo'»(26) En un mundo fragmentado, poner en contacto a personas y lugares se vuelve cada vez más crucial. Como dice el Comité Invisible, «lo que hay que hacer, al parecer, es salir de casa, ponerse en camino, ir al encuentro de otros, trabajar para formar conexiones, ya sean conflictivas, prudentes o alegres, entre las diferentes partes del mundo. Organizarnos nunca ha sido otra cosa que amarnos»(27) En definitiva, esto significa vivir el comunismo ahora, en nuestras prácticas, gestos y relaciones.

Desafiando las concepciones marxistas y anarquistas tradicionales del comunismo que se centran únicamente en la toma de los medios de producción, el Comité Invisible destaca un comunismo de la vida cotidiana. Para ellos, el comunismo no existe algún día en el futuro; no es sólo un ideal por el que luchar, sino que es algo que hay que vivir y practicar. En efecto, «no se trata de luchar por el comunismo. Lo que importa es el comunismo que se vive en la propia lucha»(28) No se trata de una política prefigurativa anarquista que modela el mundo en el que esperamos vivir algún día, sino que debemos vivir el comunismo ahora, en las condiciones y luchas de hoy. El comunismo debe ser practicado en cada una de nuestras acciones y relaciones. «El comunismo no depende de la renuncia a sí mismo, sino de la atención prestada a la más mínima acción. Es una cuestión de nuestro plano de percepción y, por tanto, de nuestra manera de hacer las cosas. Una cuestión práctica»(29). Es una respuesta afirmativa a los horrores de la vida bajo el capitalismo. Por eso «tenemos que dar el mismo cuidado a los más pequeños detalles cotidianos de nuestra vida compartida que a la revolución», y «el primer deber de los revolucionarios es cuidar los mundos que constituyen»(30) El comunismo es una cuestión de las prácticas cotidianas de la comunidad sana, no sólo de la organización de la producción. El objetivo del comunismo no es sólo la socialización de los medios de producción o la «organización económica superior de la sociedad», sino que «es la gran salud de las formas de vida». Esta gran salud se obtiene mediante una paciente rearticulación de los miembros desunidos de nuestro ser, en contacto con la vida»(31).

Sin embargo, debemos tener claro que poseer los medios para producir bienes no mercantilizados -y la vida misma- es crucial para vivir el comunismo. El Comité Invisible está quizás demasiado ansioso por distanciarse de la izquierda tradicional, por lo que subestiman la importancia de los medios de producción. Sin embargo, reconocen la importancia de controlar la producción de nuestros propios medios de vida. En su discusión sobre el bloqueo de la infraestructura, admiten que «un bloqueo es tan eficaz como la capacidad de los insurgentes para abastecerse y comunicarse, tan eficaz como la autoorganización de las diferentes comunas. ¿Cómo nos alimentaremos una vez que todo esté paralizado? . . Adquirir las habilidades para proveer, con el tiempo, la propia subsistencia básica implica apropiarse de los medios necesarios para su producción»(32)

Pero el Comité Invisible anima a establecer nuestros propios medios de producción en lugar de expropiar los del capitalismo. Porque el problema es que

el capital se ha apoderado de todos los detalles y todas las dimensiones de la existencia… Al hacerlo, ha reducido a muy poco la parte de las cosas de este mundo que uno podría querer reapropiarse. ¿Quién querría reapropiarse de las centrales nucleares, de los almacenes de Amazon, de las autopistas, de las agencias de publicidad, de los trenes de alta velocidad, de Dassault, del complejo empresarial de La Defense, de las empresas de auditoría, de las nanotecnologías, de los supermercados y sus mercancías venenosas? . . Nadie con sentido común. (33)

Aunque el Comité Invisible quizás exagere, esta línea de razonamiento es convincente. ¿Cómo sería establecer nuestra propia infraestructura como base para construir mundos alternativos?

4 – Infraestructura alternativa

«Un movimiento revolucionario no es sólo el resultado de las ‘condiciones objetivas’: es el resultado de las estructuras que somos capaces de construir». Arbeitskreis Politische Okonomie, citado en Geronimo, Fire and Flames (89-90)

El Comité Invisible sitúa el poder contemporáneo en las infraestructuras. El poder reside en el funcionamiento material del mundo, en las redes de producción justo a tiempo y en los flujos interminables de mercancías, personas e ideas. Así, «en la era de las redes, gobernar significa garantizar la interconexión de personas, objetos y máquinas, así como la libre -es decir, transparente y controlable- circulación de la información que se genera de esta manera»(34)

Las consecuencias de esto son muy variadas, pero hay dos implicaciones especialmente relevantes aquí. En primer lugar, la ubicación del poder dentro de la infraestructura lo hace vulnerable a los ataques. El sabotaje, el bloqueo de los proyectos infraestructurales y la interrupción de los flujos limitan inmediatamente la capacidad del poder para gestionar el mundo(35). Las infraestructuras alternativas adoptan muchas formas, desde las casas colectivas y las ocupaciones ilegales hasta los huertos comunitarios, las clínicas de salud para mujeres y las escuelas gratuitas(36).

La construcción de infraestructuras alternativas se convierte en sí misma en un ataque afirmativo al poder capitalista -o, como prefiere el Comité Invisible, en una destitución del poder- y proporciona la base para el sabotaje y otros asaltos. Pero quizás lo más importante es que la infraestructura alternativa proporciona el espacio en el que es posible vivir el comunismo. Establece las condiciones en las que podemos vivir de forma diferente, relacionarnos con los demás de nuevas maneras y habitar plenamente nuestras vidas en conexión con la tierra. Sin embargo, tanto los Autónomos como el Comité Invisible tienen una relación tensa con las instituciones e infraestructuras alternativas. Deben ser utilizadas y explotadas con fines revolucionarios, pero también criticadas y radicalizadas.

Los Autonomen se basaron en la infraestructura del movimiento alternativo, así como en las redes de edificios okupados que controlaban directamente. A lo largo de la década de 1970, se crearon redes de espacios radicales para apoyar el movimiento. Como explica un miembro de Autonomen conocido por el seudónimo de Gerónimo, «al principio, muchos de los proyectos alternativos se veían a sí mismos como estructuras de apoyo cotidiano para la lucha política general: librerías de izquierdas, bares, cafés, imprentas, etc.»(37)

Los activistas alternativos creían en el «fuerte elemento ‘utópico’: todos estos proyectos deberían proporcionar ejemplos tangibles de una futura sociedad socialista establecida en medio del capitalismo». En este sentido, el inicio del movimiento alternativo estaba fuertemente conectado con el impulso autónomo de rechazo al trabajo asalariado y la resistencia en la vida cotidiana»(38)

Esto se convirtió en el compromiso estratégico central de la okupación. Como dijo un grupo llamado Frente Proletario, «okupar significa destruir la trama capitalista de nuestros barrios. Significa rechazar el alquiler y la estructura de caja de zapatos capitalista. Significa construir comunas y centros comunitarios. Significa reconocer el potencial social de cada barrio. Significa superar la impotencia. En las okupaciones y en las huelgas de alquiler podemos encontrar el eje de las luchas anticapitalistas fuera de la fábrica»(39)

La infraestructura alternativa ofrecía así un nuevo mundo para sus habitantes, basado en la solidaridad, la autodeterminación y la igualdad. Muchos activistas la consideraban tanto el comunismo en acción como la base sobre la que se asentaba la lucha anticapitalista.

Sin embargo, el movimiento alternativo empezó a hacer hincapié en la importancia de la infraestructura alternativa por sí misma, sobre todo porque la clase obrera de Alemania Occidental seguía aceptando en gran medida los beneficios de la socialdemocracia en lugar de rebelarse. Los Autonomen tenían claro que, aunque «utilizan la infraestructura del movimiento alternativo… nuestras ideas son muy diferentes de las del movimiento alternativo. . . . Somos conscientes de que el capitalismo está utilizando el escenario alternativo para crear un nuevo ciclo de capital y trabajo, tanto proporcionando empleo a los jóvenes desempleados, como en calidad de campo de pruebas para resolver los problemas económicos y pacificar las tensiones sociales»(40)

Con el paso del tiempo, las instituciones alternativas fueron progresivamente pacificadas e integradas en la economía capitalista. El Comité Invisible también es crítico con la economía alternativa o «solidaria». Escriben en 2014, poco después de los movimientos de las plazas (los indignados españoles, las protestas griegas contra la austeridad y Occupy Wall Street en Estados Unidos), sobre una reciente proliferación de redes de cooperativas que responden -de forma inadecuada- a un deseo de escapar del orden capitalista del mundo y de la alienación del trabajo asalariado.(41)

En el mejor de los casos, las cooperativas apoyan a los movimientos sociales al ofrecer una alternativa concreta a la organización económica capitalista tradicional. Sin embargo, las cooperativas como tales no suponen una amenaza para el capitalismo y, de hecho, las que tienen más éxito a menudo se asemejan a cualquier otra empresa capitalista. En lugar de pensar en términos de producción económica para el mercado, deberíamos enfocar la economía alternativa en términos de necesidades, uso y complicidad. La comuna, dice el Comité Invisible, «busca disolver la cuestión de las necesidades. Busca romper toda dependencia económica y toda subyugación política. . . . La comuna se dirige a las necesidades con el fin de aniquilar el ser de la necesidad en nosotros»(42). La orientación correcta hacia las cooperativas es, pues, utilizar sus equipos, organizar reuniones en sus espacios, requisar la producción para satisfacer las necesidades del movimiento, etc. En cualquier caso, «el hecho es que debemos organizarnos, organizarnos sobre la base de lo que nos gusta hacer, y proporcionarnos los medios para hacerlo»(43) Las comunas también pueden conectar las redes de la economía solidaria y empujarlas para sustituir el control del poder sobre las infraestructuras.

La comuna coordina redes de cooperativas para construir nuestra capacidad de existir de forma autónoma. Es «lo que pone en comunicación a todas las comunidades económicas entre sí, lo que las atraviesa y las desborda; es el eslabón que frustra su tendencia autocentradora»(44)

La creación de nuevas instituciones tiene como objetivo suprimir las instituciones del poder estatal capitalista: «Retirarse de las instituciones es todo menos dejar un vacío, es suprimirlas de manera positiva. Destituir no es principalmente atacar a la institución, sino atacar la necesidad que tenemos de ella»(45) Utilizadas correctamente, las instituciones alternativas se convierten en armas de destitución y sustituyen nuestra dependencia del poder establecido por una dependencia orgánica de los demás. El territorio liberado prolifera a través del movimiento de personas, ideas y cosas entre comunas.

5 – Secesión, ataque e insurrección

«Escapa, pero mientras escapas busca un arma». Gilles Deleuze, citado en El Comité Invisible, Ahora (80)

En lugar de orientarse hacia la toma y el ejercicio del poder, las redes de comunas intentan separarse de las garras del poder y destituir sus instituciones. La secesión no significa establecer nuevas fronteras, sino practicar formas de vida comunistas y promover la contracorriente entre un creciente archipiélago de territorios autónomos.

Secesionarse significa habitar un territorio, asumir nuestra configuración situada del mundo, nuestra forma de habitarlo, la forma de vida y las verdades que nos sustentan, y desde ahí entrar en conflicto o en complicidad. Significa entonces vincularse estratégicamente con otras zonas de disidencia, intensificar nuestras circulaciones con regiones amigas, sin importar las fronteras. Separarse es. . . trazar una geografía diferente, discontinua, intensiva, en forma de archipiélago.(46)

Así es como se construye el comunismo a gran escala. El territorio se habita y se controla, las personas que viven en este archipiélago de territorio liberado establecen contactos y vínculos materiales entre sí, aprenden a satisfacer sus necesidades y establecen relaciones liberadas entre sí y con la tierra. Los medios de existencia se apropian y/o se construyen colectivamente. Se crean huertos y granjas ecológicas para alimentar directamente a la gente, clínicas gratuitas para curar a los enfermos y cooperativas de trabajadores para producir para las necesidades de la comunidad y no para el beneficio. La construcción material de otro mundo priva al poder estatal capitalista de su capacidad para dirigirnos y controlarnos. Esto es, en última instancia, lo que el Comité Invisible entiende por destitución, por «volverse ingobernable»(47)

La secesión se produce no sólo en las comunas rurales aisladas, sino en el corazón de las ciudades, en los pequeños pueblos universitarios y en las conexiones entre comunas de todo el mundo.

Sin embargo, el poder dominante conoce su vulnerabilidad y las comunas no pueden secesionarse sin luchar. La lucha contra el poder estatal capitalista se basa en los territorios comunales. Las comunas no son sólo centros de vida alternativa, sino también bases de territorio liberado desde las que atacar al Estado y al capitalismo. El ataque es un componente afirmativo de la vida revolucionaria. Como dice un activista autónomo, «[C]uando la gente empieza a sabotear las estructuras políticas, morales y técnicas de la dominación, se ha dado un paso importante hacia una vida autodeterminada»(48) La destitución ataca y suprime el poder estatal capitalista mientras construye un mundo nuevo. El Comité Invisible lo enmarca así:

El gesto revolucionario ya no consiste en una simple apropiación violenta de este mundo; se divide en dos. Por un lado, hay mundos por hacer, formas de vida hechas para crecer al margen de lo que reina, incluso rescatando lo que se puede rescatar del estado actual de las cosas, y por otro, está el imperativo de atacar, de destruir simplemente el mundo del capital. . está claro que los mundos que uno construye sólo pueden mantener su apartamiento del capital junto con el hecho de atacarlo y conspirar contra él. . . . Sólo una afirmación tiene la posibilidad de realizar el trabajo de destrucción. El gesto destituyente es, pues, deserción y ataque, creación y naufragio, y todo a la vez, en el mismo gesto.(49)

Debemos conectar la destrucción con la creación, atacar el mundo del poder estatal capitalista mientras construimos el nuestro, y defendernos mientras escapamos del capital. Este es el trabajo de la destitución.

Dado que el poder reside en las infraestructuras y funciona a través de ellas, sabotearlas o atacarlas de alguna manera se convierte en un elemento central de la práctica política revolucionaria. Dado el desarrollo de la producción postfordista «justo a tiempo», el bloqueo de la infraestructura y la circulación se ha convertido en un arma aún más potente contra el sistema capitalista. Los puntos de estrangulamiento pueden ser el objetivo de grupos relativamente pequeños de personas cuya fuerza puede multiplicarse enormemente. Charmaine Chua, teórica de la circulación y la logística, sostiene que las interrupciones y los bloqueos de las cadenas de suministro tienen un doble propósito: no sólo interrumpen la circulación/producción capitalista, sino que «también podríamos considerar estos episodios de interrupción… como una ética que reproduce otras posibilidades de comunización y comunidad allí donde la acumulación capitalista ha dejado a tantos excluidos»(50) Junto al sabotaje de la circulación ya existente, el bloqueo de nuevos proyectos infraestructurales combina el sabotaje con la construcción de mundos alternativos. Los bloqueos fueron una de las principales armas de los grupos autónomos. En Alemania Occidental, la lucha contra las centrales nucleares ayudó a constituir las Autonomen. En lo que los activistas llamaron la «República Libre de Wendland», creada en 1980 para bloquear un vertedero nuclear en Gorleben, George Katsiaficas afirma que «nos convertimos en seres humanos en algún sentido esencial del término, compartiendo la comida y viviendo fuera del sistema de intercambio monetario. Se creó una dimensión erótica que sencillamente no se podía encontrar en la interacción normal. Los wendlandeses vivían juntos no sólo para construir una confrontación, sino también para crear un espacio de autogobierno autónomo a través de la discusión política»(51) De este modo, cada ataque es simultáneamente la creación de un nuevo mundo, y viceversa.

Establecer un nuevo mundo mientras se destruye el viejo es, en última instancia, una cuestión de insurrección. Ésta no adoptará necesariamente la forma de los bolcheviques asaltando el Palacio de Invierno, ni de un extenso motín medido por el número de molotovs lanzados y de calles liberadas de la policía. Como dice el Comité Invisible en La insurrección que viene, «una oleada insurreccional puede no ser más que una multiplicación de comunas, su puesta en contacto y la formación de lazos»(52) La liberación llega a través de las victorias políticas y el control del espacio, no sólo a través de la confrontación armada. «Liberar el territorio de la ocupación policial. . . . Tomar las armas. Hacer todo lo posible para que su uso sea innecesario. Contra el ejército, la única victoria es política. . . . Cuando el poder está en la cuneta, basta con pasar por encima»(53). Tras las experiencias más recientes de insurrecciones fallidas, el Comité Invisible se muestra más cauto, advirtiendo del creciente atractivo del fascismo. Así, concluyen A nuestros amigos: «Pensar, atacar, construir: tal es nuestro fabuloso programa. Este texto es el comienzo de un plan. Hasta pronto»(54).

Conclusión

Los Autónomos no lograron trascender la marginalidad subcultural para construir más allá de cierto nivel. Desde un breve punto álgido en la década de 1980, cuando parecía que los movimientos autónomos tenían el potencial de convertirse en una fuerza verdaderamente revolucionaria que pudiera desafiar el reinado del Estado y el capitalismo, se desintegraron rápidamente en la década de 1990. Las razones son numerosas, incluyendo el colapso de la Unión Soviética, que cambió el mundo, pero quizás la principal es que los autonomistas nunca fueron capaces de construir un contrapoder duradero o lanzar una ofensiva sostenida contra el poder del Estado capitalista. Por supuesto, se podría adoptar una postura marxista más clásica y decir que fracasaron por su falta de base obrera. Esto es cierto, pero también es útil evaluarlos en sus propios términos. Aunque podían ganar batallas individuales con la policía, la defensa de las okupas requería una enorme cantidad de energía y recursos. La mayoría fueron víctimas de la estrategia de palo y zanahoria del Estado, que ofrecía arrendamientos favorables a las ocupaciones que aceptaban la regularización legal y atacaba a las que se resistían con una fuerza implacable. Los autonómicos nunca fueron capaces de pasar de un equilibrio estratégico a una secesión significativa y a la destitución del poder. De hecho, defender una casa ocupada de la policía o amotinarse en la calle no destituye el poder de la policía como institución estatal. ¿Qué haría falta entonces para superar esas formas de poder estatal?

El Comité Invisible está motivado en gran parte por el deseo de comprender el fracaso de los movimientos autónomos y corregir sus errores. Por ello, se centran no sólo en vivir el comunismo, sino también en reflexionar seriamente sobre la naturaleza y la forma contemporánea del poder y cómo atacarlo y neutralizarlo.

Su respuesta está en el bloqueo, la secesión y la destitución. Tras los movimientos de las plazas de 2011-12, muchas irrupciones recientes han adoptado estas formas, desde la ZAD de Notre-Dame-des-Landes (Zona para Defender: una zona autónoma que bloqueó con éxito la construcción de un aeropuerto en Francia, una de las doce ZADs en todo el país)(55) hasta el bloqueo ferroviario de Olympia(56) y las acciones de Occupy ICE en todo Estados Unidos a lo largo de los años. Después de su último libro, el Comité Invisible ha permanecido en gran medida en silencio, optando en cambio por sumergirse en el trabajo político sobre el terreno dentro de las ZAD. Las nuevas innovaciones, como siempre, vendrán de la propia lucha.

Spencer Beswick (él/ella) es un candidato a doctor en la Universidad de Cornell que investiga la historia del anarquismo y de la izquierda; su tesis, «Love and Rage: Revolutionary Anarchism in the Late Twentieth Century», explora la transformación y revitalización del movimiento anarquista en los años 80-90. Es uno de los organizadores del Proyecto de Historia Oral Anarquista. Spencer ha estado activo con una serie de proyectos radicales desde que su vida se transformó por Occupy Boston en 2011, incluyendo la organización laboral, Food Not Bombs, Ithaca’s Antidote Infoshop, y DSA.

Notas

  1. The Invisible Committee, To Our Friends, (South Pasadena: Semiotext(e), 2014), 199-200. (Emphasis in original).
  2. Alexander Vasudevan, Metropolitan Preoccupations: The Spatial Politics of Squatting in Berlin, (Malden: Wiley Blackwell, 2015), 15.
  3. The Invisible Committee, To Our Friends, 208.
  4. Quoted in Geronimo, Fire and Flames: A History of the German Autonomous Movement, (Oakland: PM Press, 2012), 115.
  5. George Katsiaficas, The Subversion of Politics: European Autonomous Social Movements and the Decolonization of Everyday Life, (Oakland: AK Press, 2006), 195.
  6. “We do not fight for ideology, or for the proletariat, or for ‘the people.’ We fight for a self-determined life in all aspects of our existence, knowing that we can only be free if all are free.” “Autonomous Theses 1981,” quoted in Geronimo, Fire and Flames, 173.
  7. The Invisible Committee, To Our Friends, 201.
  8. The Invisible Committee, Now, 26.
  9. The Invisible Committee, To Our Friends, 202.
  10. The Invisible Committee, The Coming Insurrection, (Los Angeles: Semiotext(e), 2007, 2009), 108.
  11. The Invisible Committee, To Our Friends, 229.
  12. Alexander Vasudevan, “Autonomous Urbanisms and the Right to the City: The Spatial Politics of Squatting in Berlin, 1968-2012.” In The City is Ours: Squatting and Autonomous Movements in Europe from the 1970s to the Present, edited by Bart Van Der Steen, Ask Katzeff, and Leendert Van Hoogenhuijze, 131-151. (Oakland: PM Press, 2014), 136.
  13. Alexander Vasudevan, “Autonomous Urbanisms and the Right to the City,” 141.
  14. Alexander Vasudevan, “Autonomous Urbanisms and the Right to the City,” 141.
  15. Alexander Vasudevan, “Autonomous Urbanisms and the Right to the City,” 149.
  16. Quoted in George Katsiaficas, The Subversion of Politics, 95.
  17. Alexander Vasudevan, “Autonomous Urbanisms and the Right to the City,” 149.
  18. Quoted in George Katsiaficas, The Subversion of Politics, 175.
  19. “Autonomous Theses 1981,” Fire and Flames, 174.
  20. George Katsiaficas, The Subversion of Politics, 95.
  21. George Katsiaficas, The Subversion of Politics, 90.
  22. David Graeber, Direct Action: An Ethnography, (Oakland: AK Press, 2009), 419.
  23. The Invisible Committee, Now, 40.
  24. The Invisible Committee, Now, 44.
  25. The Invisible Committee, Now, 45.
  26. The Invisible Committee, Now, 49.
  27. The Invisible Committee, Now, 80.
  28. The Invisible Committee, Now, 143.
  29. The Invisible Committee, To Our Friends, 164, 194.
  30. The Invisible Committee, Now, 137, 143.
  31. The Invisible Committee, The Coming Insurrection, 125.
  32. The Invisible Committee, Now, 85.
  33. The Invisible Committee, To Our Friends, 104. Or as they put it earlier, “[P]ower now resides in the infrastructures of this world. Contemporary power is of an architectural and impersonal, and not a representative or personal nature.” Hence, “government is no longer in the government. … Power, henceforth, is the very order of things, and the police charged with defending it. … [G]overnment … arranges life through its instruments and its layouts.” The Invisible Committee, To Our Friends, 83, 85-86.
  34. The Invisible Committee, To Our Friends, 111, 125.
  35. George Katsiaficas describes the alternative movement as “a collection of self-managed institutions built up to serve the everyday needs of the movement. Bookstores, bars, free schools, ecology centers, food stores, cooperative living groups … and day-care centers.” The Kreuzberg neighborhood in West Berlin was the epicenter of the movement. The Subversion of Politics, 102.
  36. Geronimo, Fire and Flames, 61.
  37. Geronimo, Fire and Flames, 61.
  38. Quoted in Geronimo, Fire and Flames, 53.
  39. “Autonomous Theses 1981,” Fire and Flames, 174.
  40. The Invisible Committee, To Our Friends, 209.
  41. The Invisible Committee, The Coming Insurrection, 102; The Invisible Committee, To Our Friends, 214-15.
  42. The Invisible Committee, Now, 110-111.
  43. The Invisible Committee, To Our Friends, 210.
  44. The Invisible Committee, Now, 80.
  45. The Invisible Committee, To Our Friends, 184-85.
  46. The Invisible Committee, Now, 81.
  47. Quoted in Geronimo, Fire and Flames, 115.
  48. The Invisible Committee, Now, 86-88.
  49. Charmaine Chua, “Logistics, Capitalist Circulation, Chokepoints,” The Disorder of Things, 9 September 2014. https://thedisorderofthings.com/2014/09/09/logistics-capitalist-circulation-chokepoints/
  50. George Katsiaficas, The Subversion of Politics, 84.
  51. The Invisible Committee, The Coming Insurrection, 117.
  52. The Invisible Committee, The Coming Insurrection, 127-28.
  53. The Invisible Committee, To Our Friends, 239.
  54. See for instance the “Zad Forever” blog which is the central English-language source of information https://zadforever.blog/
  55. Anonymous Contributor, “Commune Against Civilization: Dispatches from Olympia Blockade,” It’s Going Down. 20 November 2017. https://itsgoingdown.org/commune-civilization-dispatches-olympia-blockade/

Works Cited

Agamben, Giorgio. “What is a Destituent Power?” Environment and Planning D: Society and Space 2014, volume 32, pages 65-74.

Anonymous Contributor. “Commune Against Civilization: Dispatches from Olympia Blockade.” It’s Going Down. 20 November 2017. https://itsgoingdown.org/commune-civilization-dispatches-olympia-blockade/

“Autonomous Theses 1981.” In Geronimo, Fire and Flames: A History of the German Autonomous Movement. Oakland: PM Press, 2012.

Chua, Charmaine. “Logistics, Capitalist Circulation, Chokepoints.” The Disorder of Things. 9 September 2014. https://thedisorderofthings.com/2014/09/09/logistics-capitalist-circulation-chokepoints/

Geronimo. Fire and Flames: A History of the German Autonomous Movement. Oakland: PM Press, 2012.

Graeber, David. Direct Action: An Ethnography. Oakland: AK Press, 2009.

The Invisible Committee. The Coming Insurrection. Los Angeles: Semiotext(e), 2007, 2009.

———. Now. South Pasadena: Semiotext(e), 2017.

———. To Our Friends. South Pasadena: Semiotext(e), 2014.

Katsiaficas, George. The Subversion of Politics: European Autonomous Social Movements and the Decolonization of Everyday Life. Oakland: AK Press, 2006.

Vasudevan, Alexander. “Autonomous Urbanisms and the Right to the City: The Spatial Politics of Squatting in Berlin, 1968-2012.” In The City is Ours: Squatting and Autonomous Movements in Europe from the 1970s to the Present, edited by Bart Van Der Steen, Ask Katzeff, and Leendert Van Hoogenhuijze, 131-151. Oakland: PM Press, 2014.

———. Metropolitan Preoccupations: The Spatial Politics of Squatting in Berlin. Malden: Wiley Blackwell, 2015.

[Traducido por Jorge JOYA]

Original: https://anarchiststudies.org/living-communism-spencer-beswick/

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