Capítulo 16
Israel: Nuevos horizontes en la tierra de los kibbutz
De visita a Martin Buber
El 4 de octubre de 1951 embarqué rumbo a Israel. Unas horas después de mi llegada a Haifa, un autobús me llevó a Tel Aviv. Cuando, de camino, pasamos por delante de un cementerio cristiano con sus cruces, mis pensamientos -en el espacio y en el tiempo- volvieron a Alemania, donde, bajo el régimen nazi, se profanaron tumbas judías. El objetivo de mi viaje era visitar las colectividades conocidas con el nombre de kibbutzim y compararlas con las colectividades españolas de la guerra civil. Poco antes de aventurarme en este viaje leí el libro de Martin Buber, Caminos en la utopía (Heidelberg, 1950) y decidí visitar al autor que, como yo, era admirador de Gustav Landauer. Residía en Jerusalén. El revivalista del jasidismo 41 veía la mejor solución del problema judío-palestino en un Estado binacional de ambas etnias. Pero él y otros del mismo matiz eran una pequeña minoría en el movimiento sionista. La mayoría quería un Estado judío puro, tal como se proclamó en 1948. En nuestra conversación sobre los asentamientos colectivos, Buber me explicó las diferencias entre kwuza, kibutz, Moshaw Shitufi y Moshae Owdim. No sabía nada de las colectividades españolas de la guerra civil.
Kwuza Keriat Anavim
A una hora y media de Jerusalén -media hora en autobús y una hora de caminata- se encuentra el Kwuza Keriat Anavim, rodeado de colinas y pinares. No caminé por el mismo sendero sino bajo el mismo sol que, según el Nuevo Testamento, recorrió Jesús con sus apóstoles. El bibliotecario del Departamento de Estado que hablaba conmigo en inglés, por teléfono en hebreo y con su colega en alemán, me aconsejó (cuando le dije que era alemán) que me pusiera en contacto con su amigo el berlinés Rosenstein, que había vivido quince años en Keriat Anavim y era un experto kibbutznik. Me encontré con la persona adecuada.
El Dr. Rosenstein me explicó que su kwuza había sido fundada en 1920 por inmigrantes procedentes de Ucrania. Pasaron penurias indecibles; el trabajo era insoportable. Cada pala llena de tierra, cada brizna de hierba se ganaba con sudor. Había que abrir agujeros en el suelo rocoso y rellenarlos de tierra; sólo entonces era posible plantar árboles. Pasaron muchos años antes de que de las tierras en barbecho crecieran huertos y viñedos. Más tarde, la ganadería y la cría de pollos complementaron la actividad agrícola.
También construimos un hotel para veraneantes que, debido al clima favorable de la zona, se convirtió en un popular centro turístico. En total somos 400 personas, 140 javerim (camaradas) activos; los demás, ancianos y jubilados. La tierra no es propiedad privada, sino que pertenece a todos los miembros de la Kwuza. El trabajo y el consumo están regulados según los principios socialistas. «De cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades». El individuo no tiene ingresos personales en dinero, pero tenemos lo que necesitamos.
Comemos en un comedor común; la ropa, el tabaco y los cosméticos -importantes para las mujeres- se distribuyen según las necesidades. El dinero para vacaciones y viajes se desembolsa con cargo a la tesorería común. Las parejas casadas viven en sus propios bungalows, los solteros en apartamentos. Los niños de hasta 2 años son atendidos en guarderías por personal de enfermería bien formado, pero en contacto permanente con sus padres. Para los de 2 a 6 y de 6 a 14 años tenemos hogares especiales. La buena educación se considera primordial. Todos los jóvenes que alcanzan la mayoría de edad tienen derecho a elegir entre permanecer o abandonar la colonia. En caso de enfermedad, los miembros tienen derecho a atención médica gratuita. Cada año se elige una junta directiva. Se conceden vacaciones a todos los miembros por unanimidad, un máximo de catorce días al año. Al menos una vez a la semana se proyecta una película en la gran sala de reuniones y de vez en cuando actúan para nosotros conjuntos de teatro y orquesta de Jerusalén o Tel Aviv. Todos los miembros se alternan en las tareas de cocina, yo incluida. Si atiendo a personas que no pertenecen a la colonia, los honorarios se pagan a la caja común. Esta es, en términos generales, la organización económica y social de nuestra Kwuza. Las mismas reglas se aplican también a todos los kwuzot y kibutzim.
En el kibutz religioso Jawne
¿Existen también kibutzim religiosos? ¿Por qué no? Las religiones -pacto semántico e impulso interior de unión y reencuentro espiritual con los hombres y el universo- no excluyen la comunidad de bienes. Ambos son conceptos relacionados y pueden situarse bajo el mismo denominador. La secta judía precristiana de los esenios vivía en una comunidad de este tipo. Y que las primeras comunidades cristianas tuvieron sus antecesores judíos es bien conocido en la historia de la Iglesia. Para mí, un kibbutz religioso no fue en absoluto una sorpresa, pero me asombró que sus miembros fueran emigrantes de Alemania y no, como suponía, judíos de Oriente.
Un grupo de unos 500 inmigrantes llegó de Alemania a Palestina. El Fondo Nacional Judío (Keren Kajemet) les asignó 500 acres de tierra. Todos procedían de familias burguesas y fundaron una colectividad basada en principios religiosos. Me sorprendió mucho encontrar en este asentamiento camaradas afines. Chaver Buchaster, nacido en Hannover, me dijo que él y sus camaradas se inspiraban en el socialismo de Gustav Landauer. El «Llamamiento al socialismo» (1911) de Landauer fue publicado por la Histadrut (Federación Israelí de Sindicatos) en hebreo.
Nuestro colectivo es un éxito. Si cualquiera de nosotros hubiera trabajado sólo su propio pedazo de tierra no habríamos llegado a ninguna parte. Un colectivo exige un rendimiento mayor que el trabajo agrícola del mismo número de personas en unidades separadas. Como colectivo podemos organizar nuestro trabajo de forma más racional.
Cultivamos trigo, tenemos huertos y un número considerable de cabezas de ganado. Exportamos 1,25 millones de huevos al año. Además, tenemos una cantera de arenisca y piedra caliza. Nuestro asentamiento es un kibutz. Una kwuza es sólo una entidad agrícola, pero un kibbutz es agrícola e industrial. En su estructura interna kwuza y kibbutz son iguales. De los 490 miembros de nuestro asentamiento, 220 son activos en el proceso de producción, 180 son niños, entre ellos 50 niños refugiados de padres que no viven en el kibbutz. Todos los niños están bajo nuestra tutela educativa. El hecho de no poder enriquecernos no nos parece en absoluto una desventaja. Tenemos seguridad y nos consideramos miembros de una gran familia. Un ejemplo: Como no fumador renuncio a mi ración de tabaco, pero no me siento con derecho a pedir más chocolate que un fumador.
Me invitaron a una fiesta en el bungalow de la familia Adler, procedente de Hamburgo (Alemania). La hermana de la Sra. Adler se casó en Haifa con el hermano de Erich Muehsam, asesinado por los nazis. La conversación giró en torno a las relaciones entre padres e hijos en el kibbutz. La noche anterior visité con los Buchaster el dormitorio de los niños. La Sra. Buchaster desvistió a su hijo, lo arropó y los Buchaster se marcharon con un beso de buenas noches. Se dice que dormir en un dormitorio es, para los niños pequeños, perjudicial para la intimidad y la pertenencia en una relación padre-hijo. «¿Qué opina de los niños criados en un kibbutz?». le pregunté.
«Los niños de familias kibbutz no desarrollan ningún complejo de inferioridad», respondió la Sra. Adler. El amor conyugal y parental no es menos intenso en un kibbutz que en las ciudades. Prueba de ello: las familias de la ciudad envían a sus hijos a los kibbutzim para que reciban educación. Mientras discutíamos este tema entraron los dos hijos de los Adler -ambos veinteañeros- y escucharon nuestras últimas palabras.
Uno de ellos, alto y fuerte, abrazó a su madre y me dijo: «El kibbutz es nuestra comunidad y ésta es nuestra querida madre. Si hubiera estado presente un opositor al kibbutz, esta escena sin duda le habría hecho cambiar de opinión.
Schawe Zion-Primer Moschaw Shitufi
Cuarenta familias judías de Wuerttemberg escaparon de la persecución de los nazis y llegaron a Palestina en 1938. El Fondo Nacional Judío les asignó cincuenta acres de tierra en el norte de Galilea, no lejos de Akko. No eran ni socialistas ni idealistas religiosos y les era indiferente el experimento social libertario-comunista de la kwuza. La división de la tierra en pequeñas parcelas de propiedad individual les parecía -ignorantes como eran de la economía agrícola- muy arriesgada.
Resolvieron su problema mediante la labranza en común, vendiendo los productos colectivamente y distribuyendo los beneficios en dinero a partes iguales entre todos los miembros. Esta era para mí una nueva forma de colectividad aldeana que pensaba visitar a continuación.
Schawe Zion está situado en la alta Galilea, a una hora en autobús de Haifa. En el asiento de enfrente había dos mujeres que hablaban una lengua extranjera que me resultó familiar. Pronto descubrí que era «sefardí», un dialecto emparentado con el español como el yiddish lo está con el alemán.
Los «sefardíes» de la Edad Media, imbuidos de la ciencia árabe y las filosofías griegas, fueron expulsados de España en 1492 y muchos de ellos se asentaron en los países balcánicos. Tras la creación del Estado judío, varios grupos de ellos regresaron a la tierra de sus antepasados. Las dos mujeres se quejaron de que seguían sin recibir apartamentos y tenían que vivir en tiendas de campaña. «Nos olvidó el rico tío Rothschild», 42, me dijeron irónicamente, riéndose al bajar del autobús.
Exteriormente no había ninguna diferencia entre Schawe Zion y los demás asentamientos; sólo faltaban el edificio de la administración central y el comedor común. El secretario de la colectividad del pueblo me dio de buena gana toda la información que quería. También él, como todos los secretarios de los asentamientos, empezó enumerando los resultados de la producción y destacando el éxito del experimento.
Nunca hubo desacuerdos entre los camaradas respecto a la división del trabajo y la organización. La jornada laboral se fijó por unanimidad en diez horas en verano y nueve horas en invierno. Estas largas jornadas se justifican por el hecho de que todo el mundo es empleador y empleado al mismo tiempo y más horas de trabajo significan más ingresos. Los salarios son iguales para hombres y mujeres. La ayuda doméstica a los miembros enfermos se paga al mismo ritmo que cualquier otro trabajo. El colectivo también tiene una tienda donde vende sus propios productos al precio de coste. Para el resto de mercancías se añade un pequeño cargo por gastos administrativos.
En un discurso conmemorativo del décimo aniversario del Moschaw se dice, entre otras cosas:
¿Qué distingue a Schawe Sion? Su suelo fértil, su excelente irrigación, su clima moderado, su ubicación a orillas del mar, ¡y a cuarenta minutos de Haifa! En diez años de arduo trabajo se ha construido un asentamiento ejemplar donde no hace mucho había dunas de arena, maleza y espinos.
Hoy nuestras hortalizas, conocidas por su excelente calidad, se ofrecen a la venta en Haifa. Nuestra ganadería está entre las mejores del país. Tractores, arados, maquinaria de cosecha, talleres mecanizados, carpintería y cerrajería, etc. sirven para la construcción y el mantenimiento de nuestra empresa.
Todos los edificios han sido construidos en los últimos años por nuestros socios. Schawe Zion cuenta con carreteras de hormigón asfaltado, jardines y un jardín de infancia, una escuela primaria y agrícola y una sinagoga. Nuestro Moschaw Shitufi une las ventajas de la gestión racional de una gran empresa con la comodidad de una vida familiar privada.
Cada uno tiene su propio lugar, cada mujer cocina en su propio fogón, cada niño come junto con los padres y duerme bajo el mismo techo con la madre y el padre. Nuestro asentamiento se ha convertido en un modelo para otros nuevos. Tenemos la intención de aceptar a treinta y cinco familias más que, esperamos, ayudarán a continuar nuestro trabajo, mejorándolo y embelleciéndolo.
Aldea colectiva Nahal
Desde lejos vi, en la llanura de Galilea, un grupo de unos cientos de casitas blancas en medio de vegetación y arbustos con abundantes flores multicolores. Era el Moschaw Ovdim, el pueblo colectivo Nahal. No hay mansiones ni chabolas, lo que demuestra que aquí no viven ricos terratenientes ni pobres jornaleros. Este asentamiento de mil miembros es en todos los aspectos la aldea más moderna que he visto nunca. A lo largo de amplios bulevares hay jardines delante de ordenadas casas unifamiliares delimitadas por establos y huertos desde los que la tierra cultivable se extiende en forma de cuña hacia el exterior. En Nahal reside mi amigo y camarada Nathan Chofzi. Escribimos artículos para el mismo periódico. Chofzi llegó en 1909 con un grupo de inmigrantes de Europa del Este a Palestina, entonces una provincia turca. «Al principio teníamos que ganarnos la vida para nosotros y nuestras familias trabajando en la construcción o en cualquier otro trabajo que encontráramos», me dijo. Chofzi, el luchador por la libertad, era querido por sus amigos y admirado por su vida ejemplar.como un «Tolstoi judío». Fue él quien, con un grupo de socialistas y pacifistas, fundó Moschaw Nahal. Nathan Chofzi me explicó la particular estructura del Moschaw.
Se trata de una comunidad de aldea que combina el trabajo individual con el colectivo. Fue la primera aldea de este tipo en Palestina y pronto se convirtió en modelo para otras. En el momento de la creación del Estado de Israel había, en total, ochenta aldeas del tipo de Moschaw Ovdim en un país que contaba con unos 20.000 habitantes. Cuando expresé mi admiración por la configuración práctica y al mismo tiempo estética del asentamiento, Chofzi respondió que no siempre había sido así. Los alrededores eran pantanosos y estaban infestados de malaria. No había capital disponible para obras de mejora y construcción de viviendas. Fueron necesarios años de arduo trabajo para superar estas dificultades. A cada miembro se le asigna tanta tierra como él y su familia puedan trabajar, con un máximo de diez acres. No hay propietarios de tierras que contraten ayuda remunerada. Si un colono queda incapacitado por enfermedad, la comunidad del pueblo paga a un sustituto. La construcción de carreteras, de depósitos de agua y de almacenes colectivos, todo ello dentro de la aldea, se realiza mediante el trabajo no remunerado y voluntario de todos los miembros. La compraventa de mercancías también es un negocio colectivo. No se pueden hacer tratos privados. Todos los colonos pertenecen al sindicato, cuyos miembros están automáticamente asegurados contra la enfermedad. Nathan Chofzi tenía diez acres al principio, ahora sólo posee dos. Como vegetariano estricto, no cría ganado y no bebe leche animal, sino de almendras. En una velada llegamos a hablar de las relaciones de propiedad. En el Moschaw no hay tierras de propiedad privada. Todas las tierras de los asentamientos son arrendadas a los inmigrantes por el Fondo Nacional Judío por una duración de 49 años (los siete veces siete años del Antiguo Testamento). Tras su vencimiento, el arrendamiento se renueva. El alquiler se fija en el 2% del valor del terreno. Las mismas condiciones se aplican a las kwuzas y los kibbutzim.
El estilo de vida y el entorno natural son los mismos que en la kwuza. Pregunté por qué eligieron el moschaw cuando las condiciones eran iguales en las kwuzas y los kibutzim. La respuesta fue: «Preferimos nuestros hogares privados a un hogar gigante con un comedor común.
También queremos que nuestros hijos duerman en nuestra casa. En un kibbutz no se pueden tener en cuenta todas las propensiones individuales. En un moschaw nos sentimos sin trabas. Al fin y al cabo, quizá sea una cuestión de gustos».
En Galilea
Un grupo de jóvenes inmigrantes inspirados por A. D. Gordon 43 establecieron en 1910 el primer kibbutz y lo llamaron Degania. El filántropo barón Rothschild, que aportó el dinero para la compra del terreno, montó en cólera cuando le dijeron que los jóvenes pioneros habían acordado una estructura socialista del asentamiento. Para el rico banquero, socialismo equivalía a nihilismo; detestaba ambas cosas. Los que predijeron el fracaso del experimento resultaron ser unos pobres profetas. El éxito, sin embargo, fue tal que más tarde se fundó otro kibbutz con el nombre de Degania B. Degania A y Degania B se conocen desde entonces como los primeros kibbutzim de la judería.
Degania A, el kibbutz que visité, explota una fábrica de contrachapado, además de agricultura y ganadería. Tras la muerte de Gordon, sus admiradores crearon el Instituto de Ciencias Naturales Gordania y un Museo de Historia Natural, que incluye una colección de plantas y minerales de la región. Los estudiantes extranjeros pasan sus vacaciones en Degania y ayudan a recoger la cosecha. En el comedor me senté frente a una joven chilena que, poco después de la creación del Estado de Israel, vino con sus padres sionistas a la tierra prometida. Contenta de tener la oportunidad de hablar en su español natal, me contó que prefería el ambiente burgués de su país natal al estilo de vida del kibutz, al que le costó adaptarse.
Continuando nuestro viaje, llegamos a la depresión de la baja Galilea, veinte metros por debajo del nivel del mar. Conduciendo a lo largo de la orilla del lago Genezareth, nosotros -el médico en ejercicio Dr.
Jaroslawsky, de Prusia oriental, y yo- no pudimos resistir la tentación de darnos un chapuzón en el lugar donde, como dijo bromeando mi amigo, Jesús y sus discípulos se encontraron con la penitente María Magdalena. Poco después llegamos a Tiberíades, con sus monumentos históricos. Allí está también enterrado el rabino Akiba, quien supuestamente dijo que no hay nada nuevo bajo el sol, todo ha estado aquí antes.
En mi segundo viaje por Galilea llegamos a las ciudades de Nazaret y Canaán, que siguen impregnadas de tradiciones religiosas. El vendedor de limonada, fiel al Corán, cierra la tienda el viernes; el tendero judío pasa el sábado en reposo temeroso de Dios y el barbero cristiano no corta el pelo el domingo.
En la iglesia ortodoxa de Canaán, un sacerdote barbudo me mostró un cántaro en el que (o eso afirmaba) Jesús, al asistir a una boda, convirtió el agua en vino, según las sagradas escrituras. En la iglesia católica romana, un monje francés mostró otro cántaro de barro en el que también se produjo el milagroso cambio. Esto me recordó la disputa teológica medieval sobre si los ángeles son hombres o mujeres. Sin embargo, el posadero musulmán, que conocía bien la disputa de los cántaros, se burló de los «impostores». En Canaán -es decir, en el Canaán musulmán- sólo importan las palabras del profeta Mahoma, a saber, «está prohibido beber vino».
Israel: once años después
Once años más tarde, en 1962,1 llegué de nuevo a Israel, esta vez pasando por Estambul, Ankara y Damasco. En un pequeño hotel de la ciudad vieja de Jerusalén (entonces parte del Estado de Jordania) dormí en un dormitorio común con ocho palestinos, dos de ellos cristianos y los demás musulmanes. A la mañana siguiente, cuando desde el tejado plano del hotel contemplábamos la nueva ciudad de Jerusalén, mis compañeros de dormitorio me dijeron: «Esta es la tierra que los israelíes nos robaron y que algún día recuperaremos». Me pidieron que les consiguiera trabajo en Alemania, lo que desgraciadamente estaba fuera de mi alcance. En nuestra conversación sobre los dos vecinos hostiles intenté consolarlos con una alusión a la historia. Durante siglos, les dije, los europeos estuvieron luchando entre sí hasta que, después de todo, estuvieron preparados para la coexistencia pacífica. Si la gente aprendiera de la historia encontraría una salida al conflicto árabe-israelí. Si renunciaran a las fronteras estatales y establecieran federaciones y comunidades libres, podrían vivir en paz al lado y con los demás. Judíos y árabes tienen un antepasado común, Abraham. El patriotismo y el amor a la patria no deben relacionarse con el nacionalismo y la xenofobia. Mis compañeros me miraron extrañados. Yo tenía setenta años y ellos veinte y treinta.
Mi viaje hasta la Puerta de Mandelbaum duró sólo tres minutos, pero pasaron veinticuatro horas antes de que pudiera atravesarla. Cuando por fin conseguí que me sellaran el pasaporte con los visados necesarios, surgió otro obstáculo: entre la aduana jordana y la israelí hay una tierra de nadie. Ni los taxis jordanos ni los israelíes podían esperar allí a los clientes. No sé cuánto tiempo habría tenido que esperar si un aventurero sueco que volvía de la India no me hubiera llevado en su coche.
El objetivo de mi segundo viaje a Israel era estudiar la nueva fase de desarrollo de los asentamientos comunitarios sobre la que se publicaban informes contradictorios en el extranjero. Por casualidad me invitaron a presenciar las actividades del sábado en el kibbutz Mefalsin (fundado por judíos argentinos). En el comedor, adornado con flores, se reunieron javeroth y javerim vestidos de fiesta. Una encantadora niña leyó un pasaje del Tenach (el Antiguo Testamento) y un coro de niños cantó un himno hebreo con una melodía de Schubert. Un solemne saludo de paz -Shalom, Shalom- cerró la ceremonia.
Mi investigación duró varias semanas. Aunque la estructura social era la misma que once años antes, descubrí algunos cambios. Surgieron nuevos kibbutzim y los antiguos experimentaron muchas innovaciones. El kibbutz Javne había cambiado hasta tal punto que apenas podía reconocerlo. Los edificios de las granjas y las tiendas se habían colocado fuera del asentamiento para que el aire de las viviendas permaneciera puro. En el centro había un lujoso comedor, un edificio administrativo, escuelas, un club y una sinagoga. Las calles se pavimentaron y las casitas se construyeron al estilo de un centro vacacional, equipadas con frigoríficos y duchas con agua caliente. Se amplió la biblioteca. Todas las tardes se reunía un grupo de debate, se ofrecían representaciones teatrales y cinematográficas y también había una pista deportiva y una piscina. Cuando las familias se reunían para tomar el té o el café por la tarde en el césped frente a sus casas, daban la impresión de ser una gran familia conviviendo en armonía. La prosperidad social se basaba en factores económicos. La primera vez que visité Israel, el país tenía que importar algodón. Ahora, gracias a la iniciativa de los colectivos, se produce algodón suficiente para el consumo doméstico. En 1951 los aguacates eran desconocidos en Israel. En 1962, sólo Kwuza J. plantó veinte acres de tierra con esta fruta que los aztecas llamaban ahuacate.
Traído a California por los estadounidenses y de allí a Israel, supone unos ingresos considerables. También la plantación de sisal, hasta ahora desconocida, es ahora un negocio muy rentable. Estos son sólo algunos de los muchos ejemplos. Aunque las colectividades han hecho grandes progresos, Israel no se ha convertido en un país de kibbutzim. En una población de más de dos millones de habitantes, sólo 90.000 viven en asentamientos comunales y sólo 5.000 de ellos están activos. De la tierra cultivable, el 80% es ahora, como antes, de propiedad privada; sin embargo, el 20% restante proporcionaba y sigue proporcionando el 33% del total de productos agrícolas y ganaderos.
Los habitantes de los kibbutzim, sólo el 3,4% de la población total, representan el 8% del Producto Nacional Bruto. Las colectividades israelíes -kwuza, kibbutz y moschaw- han demostrado ser muy superiores, en cuanto a racionalización y eficacia, al sector privado de su propio país y, para el caso, también a las empresas colectivizadas obligatorias de los países gobernados por comunistas. Los koljoses y sowjoses rusos, tras casi medio siglo de existencia, no son capaces de producir alimentos suficientes para la población y el Estado se ve obligado a arrendar a los campesinos koljoses pequeñas porciones de tierra para uso privado y a permitir la venta de los productos en el mercado libre con el fin de aliviar una situación de escasez de suministros.
No es en absoluto diferente en la Cuba de Fidel Castro, donde los pequeños propietarios que poseen sólo el 30% de la tierra aportan el 40% de los productos agrícolas del país. ¿Cómo se explica que los asentamientos israelíes, a pesar de su espectacular éxito, sólo representen una quinta parte de la mano de obra agrícola, mientras que cuatro quintas partes prefieren la propiedad privada? Hay una respuesta plausible a esta pregunta. Las colectividades son empresas de inmigrantes sionistas y socialistas comprometidos que llegaron de Europa del Este a Palestina a principios de este siglo. También los judíos alemanes que llegaron como inmigrantes de la Alemania de Hitler estaban impregnados de ideas socialistas. Sin embargo, tras la creación del Estado de Israel, el número de inmigrantes de orientación socialista fue mínimo. Si es correcto decir que no hay socialismo sin socialistas, es igualmente correcto decir que no hay kibbutzim sin kibbutzniks. Aunque sigue habiendo nuevos asentamientos colectivos creados por inmigrantes idealistas, su número es muy superior al de quienes prefieren el sector privado de la economía. El kibutz no es un koljós obligatorio. Tiene sus raíces en un sentimiento común de personas que se unen voluntariamente para hacer realidad entre ellas la justicia social.
La ausencia de obligatoriedad garantiza el éxito económico y la fortaleza moral. El voluntarismo, en cambio, conlleva limitaciones numéricas.
Trabajo asalariado: ¿el fin de los kibbutz?
Ya durante mi primera estancia en Israel surgió la cuestión de si el trabajo asalariado de fuera del kibbutz es coherente con los principios socialistas. Debido a la expansión de la producción se hizo necesario contratar mano de obra asalariada. Para la recolección de la fruta el kibbutz podía contar con la ayuda de estudiantes de las ciudades que venían a pasar sus vacaciones al campo. También estudiantes del extranjero vienen todos los años y echan una mano, sin pedir ninguna compensación monetaria. La ayuda remunerada contratada temporalmente no es un problema para las disputas ideológicas. Sin embargo, más grave es la situación de la ayuda remunerada permanente en el kibutz. De los aproximadamente 230 kibbutzim, más de 100 explotaban empresas industriales (hoy hay 146). La mitad de la mano de obra empleada era asalariada.
En Kivat Bonner, el mayor kibbutz, se habla de desavenencias entre la dirección y la mano de obra, pero a pesar de ello se mantiene la igualdad económica y social. Los directivos también deben turnarse para servir las comidas en el comedor y lavar los platos en la cocina. No todos los trabajadores de las plantas industriales propiedad de los kibbutz quieren ser miembros. La mitad de los trabajadores de la planta de armaduras del kibbutz Dorot, fundado por inmigrantes judíos alemanes, no son miembros. Los asalariados son en su mayoría inmigrantes marroquíes.
Dos de ellos con los que hablé durante mi visita me contaron su desinterés por afiliarse. «El kibbutz paga buenos salarios, las condiciones de trabajo también son buenas, así que ¿por qué íbamos a afiliarnos? Preferimos nuestra independencia». Una judía sefardí que miraba con curiosidad a los asquenazíes (judíos de origen alemán) me dijo: «Ils nous appelent les noirs» (nos llaman negros), sin embargo, añadió que ella está mucho mejor que en su país. Ella y su familia tienen casa propia, viven cómodamente y están bien pagados.
El trabajo remunerado en los asentamientos colectivos era tema de acaloradas discusiones. El teórico del kibbutz Meir Mendel resumió su opinión en una breve frase: «O el kibbutz suprime el trabajo asalariado o el trabajo asalariado suprimirá el kibbutz». Mi opinión era menos dogmática. Señalé la colectivización en España durante la guerra civil y les conté mi experiencia en las colectividades de Mancha, donde los campesinos cocinaban para todos los miembros en las mansiones abandonadas por los terratenientes, del mismo modo que los miembros de los kwuza en Israel. Sin embargo, en la mayoría de las colectividades españolas, sobre todo en Aragón, los campesinos continuaban con su vida familiar privada y distribuían alimentos a todas las familias. La cuantía de los salarios familiares se fijaba en asambleas y se pagaba en forma de anticipo, independientemente de la profesión y el rendimiento, a la espera de la elaboración de las cuentas anuales. Las empresas industriales regulaban del mismo modo la distribución de los beneficios.
Los anarcosindicalistas españoles se proponían abolir el beneficio injustificado del capital mediante un reparto justo del producto de su trabajo. En algunos pueblos se imprimía papel moneda local. Las raíces de la injusticia social no son los salarios en sí, sino la explotación del trabajo por el capital. Si todos los empleados de una planta de kibbutz -independientemente de si son miembros o no- reciben una parte igual de los beneficios, entonces se suprime la injusticia social en esta empresa colectiva. Y esto es esencial. Presenté esta teoría también durante una conferencia sobre las colectividades españolas durante la guerra civil que di en Tel Aviv.
Como consecuencia de la mecanización progresiva, los cambios estructurales fueron considerados por todos los pioneros de los kibbutz como una pérdida del contenido social de la vida comunal. Las grandes plantas conserveras regionales y las estaciones de tractores, los grandes mataderos y las lavanderías suplantaron a los pequeños talleres de las aldeas. Del mismo modo, las pequeñas escuelas de las aldeas fueron desplazadas por modernas escuelas para distritos cada vez más grandes.
Los antiguos kibbutzniks veían en estas innovaciones una degradación de sus comunas, una disolución de la democracia local que ahora añoraban con nostalgia. Un periódico kibbutziano escribió: «Si incluso en una pequeña comuna kibbutziana surgen diferencias entre la dirección y los trabajadores en una determinada rama de la economía, ¿cómo podrían resolverse entonces los problemas de democracia económica y social en una gran comunidad kibbutziana regional? Al fin y al cabo, el ser humano tiene alma y gran parte de la humanidad se guía por sus sentimientos. ¿Qué lugar pueden tener estos sentimientos en una gran entidad económica? Esta era la actitud de la vieja generación pionera que no podía acostumbrarse a las nuevas condiciones. Yo decía a mis amigos: «El progreso técnico que aligera la carga de trabajo no puede ser un obstáculo en el camino hacia la igualdad de bienestar y de libertad para todos». En mi primera visita a Israel, kwuza, kibbutz y moschaw eran islas de igualdad social. En 1962 nada había cambiado fundamentalmente.
Abandoné el país convencido de que los asentamientos colectivos seguirán siendo en el futuro prototipos de justicia social a pesar del progreso técnico y de los cambios estructurales relacionados con la producción.
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