Los taxis colectivizados de la CNT (1936)

Fuente: La Révolution Espagnole, nº 11, 18 de diciembre de 1936

De todos los sindicatos controlados por la CNT, uno de los más importantes es sin duda el Sindicato Único de Transportes de Barcelona.

Instalado en el antiguo edificio del Banco de España, en pleno barrio comercial, es, con sus veintisiete secciones, un verdadero ministerio que tiene bajo su control absolutamente todo el tráfico de la ciudad y del puerto.

Gracias a la amabilidad del camarada Víctor Perret pudimos visitar los diferentes servicios del sindicato. Las secciones más importantes son las de los taxis, a las que pronto volveremos para examinar su funcionamiento y sus realizaciones desde su colectivización, y las de los metros, los tranvías y los autobuses. Luego tenemos las secciones de los estibadores, repartidores, mozos de mudanzas, agentes de aduanas, trabajadores de garajes, porteros de las estaciones de tren y de los mercados, servicios de reparto, etc.

Encontramos en su despacho al camarada Langa, secretario general del sindicato, que nos proporcionó información sobre el funcionamiento de la central sindical. Los compañeros entraban y salían constantemente, el teléfono sonaba sin cesar: estaba ocupado como una colmena.

El objetivo de nuestro sindicato, nos dijo, es la centralización bajo una sola dirección de las diferentes ramas del transporte urbano. Así conseguiremos evitar cualquier competencia que pueda surgir entre ellas en el tema de la extensión de las líneas activas, su ampliación y la expansión de los servicios. No obstante, cada rama mantiene su administración autónoma, pero mediante esta centralización evitaremos también lo que ocurría bajo el régimen capitalista, en el que en un barrio se podían encontrar todos los medios de transporte, mientras que otros estaban a todos los efectos privados de ellos. Con menos gastos contamos con poder organizar una red de transporte urbano que satisfaga a todos los usuarios.

El camarada Langa nos puso entonces en contacto con el secretario de la sección del Taxi. Ésta, como dijimos, es una de las más importantes, dado el lugar que ocupa en la ciudad, y es también una de las más interesantes desde el punto de vista de su colectivización.

«Antes del movimiento de julio», dijo, «vivimos una terrible crisis en nuestra corporación. Las causas principales eran la falta de organización de la patronal y la competencia entre los chóferes, a los que se les pagaba sólo el 25% de sus ingresos sin ningún salario fijo. Pero también hay que tener en cuenta que casi todos ellos estaban afiliados a la CNT y tras varios años de lucha arrancamos a la patronal la jornada de ocho horas.

Desde que reorganizamos nuestra industria hemos suprimido el trabajo a porcentaje y hemos establecido un salario fijo de ochenta pesetas semanales.

«Antes de julio nuestro sindicato estaba dividido en dos subsecciones, una de los que conducían para los patronos o las empresas, y la otra para los que tenían un coche y que considerábamos trabajadores emancipados.

«Tras la victoria de la clase obrera en Barcelona y en toda Cataluña y la vuelta a la vida normal en nuestra ciudad, decidimos la colectivización total del material y los anexos del sector del taxi expropiando sin indemnización a los antiguos propietarios y acogiéndolos en las filas del personal.

«Encontramos el material en muy mal estado. Esto era la consecuencia lógica del poco cuidado y el continuo esfuerzo al que estaba sometido y la pobreza en la que había caído esa industria. Para reparar y mantener el material establecimos talleres mecánicos y de pintura. Con el acuerdo de la sección de trabajadores de los talleres, requisamos varios garajes en las zonas que nos parecían más propicias. También establecimos una central telefónica que está en comunicación con los diferentes garajes.

Para la supervisión de estos diferentes servicios, para asegurar su buen funcionamiento, y para administrarlos se creó un comité administrativo, bajo el control del sindicato que dirige el sector del taxi.

«Nuestros talleres de pintura ocupan a cincuenta trabajadores y el de mecánica a setenta. Hasta hoy hemos reparado y repintado 800 vehículos, y esperamos elevar esta cifra a 1000 antes de fin de año, lo que garantizará el trabajo de 2000 o 2500 trabajadores. Antes del movimiento circulaban 2650 coches; nosotros encontramos 2350, el resto se utilizó para la guerra. Estos vehículos constituyen una reserva a la que podemos recurrir después de eliminar el material que no se puede utilizar. Pensamos que las necesidades de la ciudad se cubrirán con 1500 o 1600 vehículos y debemos, mediante una rotación y reducción de horas, emplear a todos los compañeros que vivían del taxi antes del 19 de julio.

«También prevemos, tras el fin de la guerra, el desarrollo del turismo, que es una fuente de ingresos muy importante y que nos permitirá ocupar a muchos compañeros.

«Esta rama estaba hasta ahora en manos de unos pocos aprovechados sin escrúpulos que en un periodo de prosperidad realizaban grandes fortunas, en detrimento de su personal, al que explotaban descaradamente. También había otro tipo de parásitos: nos referimos a los jóvenes de familias burguesas que no querían trabajar y poseían vehículos personales en los que paseaban a los extranjeros, viviendo del turismo y de diversos tipos de tráfico.

«En resumen, pensamos que hay que trabajar con una visión de conjunto que nos permita evitar divergencias que lleven a una convulsión orgánica».

A continuación visitamos, guiados por compañeros del sindicato, diferentes talleres de reparación donde los mecánicos estaban todos ocupados y los pintores repintaban los taxis en negro y rojo, los colores de la CNT. Luego vimos los inmensos garajes donde se guardan los vehículos que actualmente no se utilizan y que se están arreglando para que pronto puedan ser utilizados, los vehículos que están en uso y las oficinas administrativas.

Son grandes logros que podemos atribuir al Sindicato Único de Transportes de Barcelona. Los compañeros de la CNT han realizado un progreso incontestable en el sector del taxi.

Nuestros compañeros tomaron como lema «NUESTRO TRABAJO». Es, de hecho, su trabajo; es a través de su espíritu sindicalista y colectivista que pudieron llevar a cabo la tarea que les correspondía.

Una charla sobre las comunas libertarias aragonesas (2016) – Los Gimenólogos

«Encuentros en la comuna» del 1 al 4 de junio de 2016 en la ZAD de Notre-Dame-Des-Landes

En el marco de los «Encuentros sobre la Comuna» propuestos del 1 al 4 de junio de 2016 en la ZAD de Notre-Dame-Des-Landes, los gimenólogos dirigirán una charla sobre las comunas libertarias aragonesas durante la primera mañana.

Programa detallado de las reuniones :

Martes 31 de marzo
5-8pm: Llegada y bienvenida a la granja Bellevue
20:00 horas: Comida
22:00 horas: Imaginaciones de la Comuna

Reapropiarse de la memoria revolucionaria, explorar cuáles fueron las múltiples formas de comunas en el pasado. Transmitir esta memoria a través de la oralidad, las imágenes y el sonido. Cada vez partiremos de un acontecimiento de la historia del Loira-Atlántico para tejer conexiones con los mil y un intentos pasados y presentes de crear una comuna.

Miércoles 1 de junio
9.30 horas: Presentación-debate sobre los municipios de Aragón y los barrios de Barcelona durante la Guerra Civil.
12.30 h.: Comida
14:00 horas: Municipios de ayer, croquis de la topografía
20:00 horas: Tras las huellas de Mayo del 68. ¿Qué fue lo que algunos llamaron la «Comuna de Nantes»? ¿Qué ecos y correspondencias con el movimiento actual?

Jueves 2 de junio
9:30: Paseo por la ZAD
12.30 h.: Comida
14:00 horas: Siembra de alforfón en las tierras ocupadas del movimiento
y/o recoger leña en los caminos comunales. La siembra depende del clima.
7pm: Comida
20:00 horas: Debate sobre la historia y la actualidad de los Communaux.
Compartir el uso de la tierra, las carreteras y los caminos, los setos y los bosques, las herramientas y los edificios es tanto una tradición milenaria como un avance revolucionario. A partir de la génesis de este bocage y de la historia de las tierras comunales en otras regiones de Francia y del mundo, intentaremos examinar cómo esta memoria puede servir de base para inspirar nuevas dinámicas de recuperación de tierras, para inventar nuevas formas de reparto o incluso para alimentar las reflexiones sobre el futuro de la tierra, o para alimentar las reflexiones sobre el futuro de la ZAD.

Viernes 3 de junio
10h: discusión colectiva, ¿qué resuena de la Comuna, como herencia y perspectiva revolucionaria, en nuestros diferentes intentos locales y en las luchas actuales?
12.30 h.: Comida
14:00 horas: Talleres en pequeños grupos, basados en el debate de la mañana
7pm: Comida
21:00 horas: «Veillés dans nos Contrées», velada con la Mauvaise Troupe

Sábado 4 de junio :
Mañana libre, abierta a la continuación de los debates del día anterior y a la revisión de la semana pasada.
12:00 horas: ¡Banquete de Lead Q! Comida de la ZAD, mucho vino, una comida pantagruélica y diatribas embriagadoras…
Por la noche: Fiesta

Durante la charla gimenológica

Discutiremos las siguientes cuestiones:
¿Cuál fue el esquema concreto de una salida del capitalismo tras el Congreso de Zaragoza de mayo de 1936, que aprobó la rotunda moción sobre el comunismo libertario?
¿Cómo y por quién se transformó el inicio de la socialización, que comenzó el 20 de julio de 1936 en Barcelona, en nacionalización en los meses siguientes?
¿Cómo y por quién fue obstaculizado y luego destruido el proyecto comunista libertario que se experimentó en Aragón desde agosto de 1936 hasta marzo de 1938?

Nos parece instructivo repasar lo que se entendía por comunismo libertario antes y después de julio de 1936

Génesis del comunismo libertario

«La fórmula del colectivismo, «a cada uno según su trabajo», implica que cada uno es remunerado según el trabajo que ha realizado. El colectivismo presupone, pues, la definición de un valor del trabajo, basado en el tiempo o la tarea realizada. Esta idea, defendida por Marx y Bakunin, conquistó a la mayoría de la Internacional en 1869. Pero en 1876, los anarquistas franceses e italianos la impugnaron, argumentando que la cuantificación del trabajo individual conduciría a una administración pletórica, embrión de un nuevo estatismo. Este último defendía el comunismo, basado en la fórmula «de cada uno según sus medios, a cada uno según sus necesidades». En octubre de 1880, en el congreso de La Chaux-de-Fonds, la Federación del Jura adopta el «comunismo anarquista». Esta decisión tuvo repercusiones en el naciente movimiento anarquista, donde, en pocos años, el comunismo suplantó al colectivismo bakuniniano. España fue la única excepción hasta que, en 1919, el segundo congreso de la CNT adoptó el comunismo anarquista como objetivo.

«Colectivismo o comunismo» Guillaume Davranche (en Les anarchistes, Maitron, 2014, p. 13)

De los debates en el seno de la AIT se desprende que en la futura sociedad sin clases de los colectivistas se seguiría evaluando, por tanto, la cantidad de trabajo realizado por el trabajador. En ausencia de un Estado, este principio implica un centralismo económico que define este valor (en dinero o en vales de consumo), y por tanto personas especializadas en estimar el valor del trabajo.

Los anarcocomunistas [los antecesores de los comunistas libertarios] señalaron que «los modos de producción modernos habían alcanzado tal complejidad industrial y técnica que resultaba imposible determinar la proporción exacta de trabajo realizado por cada persona, y la justa retribución que debía corresponderle. Intentar hacerlo sería volver al sistema salarial capitalista y a una sociedad desigual en la que unos recibirían mayores beneficios que otros.

Por lo tanto, estaban a fortiori en contra de la tesis de la necesidad de una fase de transición, tal y como la expuso Marx en 1875 en su Crítica del Programa de Gotha. Marx también hace referencia a la fórmula «a cada uno según sus necesidades», pero para proyectarla a la etapa final del comunismo, cuando se supone que el Estado se ha marchitado.

Esto llega al corazón de una cuestión que nos parece central: la de la renovación, en una sociedad que quisiera ser post-capitalista, de las relaciones sociales que todavía expresarían el valor y el trabajo. Nos parece que, ayer como hoy, criticar el capitalismo desde el punto de vista del trabajo es una imposibilidad lógica, porque no se puede criticar el capital desde el punto de vista de su propia sustancia.

La polémica que animaba a la sección española de la AIT (el FRE) entre colectivistas y anarcocomunistas se plasmaba en dos prácticas de lucha diferentes: entre los trabajadores agrícolas andaluces, partidarios de la fórmula «A cada uno según sus necesidades», el recurso a la huelga no era eficaz. La organización adoptó la forma de pequeños grupos que practicaban el sabotaje y la destrucción de los bienes de los propietarios para socavar la propiedad privada.

Esto fue especialmente ofensivo para los trabajadores cualificados de la Federación Catalana del Norte, que estaban a favor de la organización colectiva de los trabajadores en un sindicato. Los colectivistas, defensores de la fórmula «A cada uno según su trabajo», proponían la apropiación de los medios de producción respetando la propiedad individual, el fruto del trabajo.

Comunalismo

El debate también tuvo lugar antes y después del nacimiento de la CNT en 1910, dentro de la nebulosa anarquista española. El ideal ácrata fue transmitido por anarquistas individualistas organizados en grupos de afinidad (había 3.000 en Barcelona antes de 1939), animando escuelas racionalistas y ateneos, generalmente urbanos.

Eran partidarios de la comuna rural independiente según los principios agrarios y comunalistas. Algunos de estos jóvenes procedían del campo, donde había falta de trabajo, donde las parcelas de los pequeños propietarios eran demasiado pequeñas para repartirlas entre todos los niños, o como resultado de la persecución por su participación en las luchas sociales.

Folleto Campesino de Malatesta, escrito en 1884, reeditado muchas veces, aquí en 1936

Las descripciones futuristas del modo de vida libertario abundaban en los periódicos, revistas y folletos anarquistas. A menudo, un diálogo enfrentaba los argumentos de un campesino tradicional y conformista con los de un joven revolucionario autodidacta que había abandonado el pueblo y era perseguido por la policía. Intentó convencerle de que Dios no existe, de que su vida miserable no es inevitable, de que tendrán que poner en común todo y trabajar lo necesario para vivir, sin rechazar las máquinas que permiten aligerar la tarea, etc.

A diferencia de los marxistas, los libertarios veían a los campesinos como una potencial vanguardia revolucionaria: «Tienen una mejor mentalidad», «son menos corruptos que los urbanos», y «resisten el burocratismo mejor que los obreros, porque son capaces de ser solidarios y permanecen apegados a su independencia».

Así, los libertarios españoles se han apropiado de las formas tradicionales de organización de los pequeños campesinos y aldeanos que durante mucho tiempo se han resistido a la confiscación de las tierras comunales y los bosques, y a la liquidación de las libertades locales que practicaban en su pueblo (concejo abierto). Esta actitud explica el bajo éxodo a las ciudades en España en el siglo XIX y el enorme peso de la pequeña propiedad. Pero los sucesivos ataques a la propiedad comunal acabaron por romper esta resistencia.

Como recordaba Murray Bookchin, los anarquistas sólo salían de sus pueblos cuando estaban a punto de morir de hambre o eran constantemente acosados por la Guardia Civil:

«Para el campesino anarquista español, la aldea medieval tenía muchos defectos. Sin embargo, como comunidad era, en muchos sentidos, vital. (…) Los anarquistas andaluces veían el pueblo como un punto de partida para una vida mejor; no como un fin en sí mismo, sino como un peldaño.» [1]

El comunalismo (o municipalismo) fue arduamente defendido por estos motivos por Federico Urales, quien escribió:
«El pueblo tendrá que sacar su propia cultura de las fuentes de la vida, de sus propios sufrimientos y de los libros escritos por aquellos que nunca representaron un poder.

Según su plan, la revolución estallará espontáneamente en los pueblos, que se constituirán en municipios libres. Destruirán inmediatamente todo el poder organizado «sin permitir que se forme otro, ya sea comunista, socialista o sindicalista». Los municipios se declararán independientes y se federarán:

«Todos los hombres útiles de cada región se dirigirán hacia la capital de la provincia desarmando a los no partidarios y armando a los que sí lo son. En la capital, todos los representantes del poder serán destituidos y enviados a sus casas para vivir como los demás.

Aquí encontramos el modelo «insurreccionalista», que partía del campo y no de las fábricas, como se concretaría en el sur de Italia en 1877 -el intento de Malatesta y Cafiero- y luego durante los intentos de proclamar el comunismo libertario en España en 1932 y 1933. Pero todas ellas fracasaron: en general, los campesinos no siguieron a los militantes y la represión cayó salvajemente sobre todos.

Los comunistas libertarios no proponen una vuelta «fundamentalista» al modo de vida agrícola: la comuna rural es la base de la sociedad futura, pero no se reduce a las fronteras municipales. Kropotkin evoca un territorio que incluye tanto la ciudad como el campo, tras la descongestión de las grandes ciudades (reducción de la población, supresión de las profesiones «inútiles», cierre de las grandes fábricas).

El ideal -retomado por Urales- es lograr la unidad ciudad-campo. Cada municipio sería a la vez agrícola e industrial y aspiraría a la autarquía aceptando privarse de lo superfluo y eliminando todas las actividades «que no desempeñan un papel directo en la producción».

Los municipios federados comerciarán entre sí y cada uno de ellos llevará una mínima contabilidad, para que no se convierta en una especialización, o lo hagan los que no pueden trabajar, los ancianos o los discapacitados.

En general, se aboga por un modo de vida sencillo, incluso austero, pero otros hablan de «abundancia absoluta, en la que cada uno se ayudará a sí mismo sin contar el coste». Mientras que algunos comunistas quieren destruir todas las máquinas y el «nuevo imperialismo» que representan, muchos otros no las rechazan:

«No somos enemigos de las máquinas, no queremos su destrucción, pero queremos la descongestión industrial, la vuelta a la comuna que intenta ser autosuficiente para las necesidades esenciales. Los medios de la tecnología moderna son tan grandes que nuestra aspiración a un modo de vida más sencillo se ve favorecida. […] La garantía del no retorno del capitalismo reside en una vida económica agrícola e industrial descentralizada, repartida por todos los municipios grandes y pequeños.

En La Protesta, Buenos Aires, 1927.

«Proponemos al mundo obrero la vuelta a un mundo perdido: la comuna libre, y a partir de esta base natural, (…) el verdadero cemento de la biología social (…), estructuraremos la nueva vida a partir de una distribución (…) de instrumentos mecánicos realmente útiles, vinculando el desarrollo agrícola de las comunas a sus derivados industriales según las necesidades locales. [Es una industrialización estrictamente restringida a los productos que acompañan a una vida simplificada donde las necesidades del espíritu tienen más espacio y tiempo».
En Tierra y Libertad, 1931

El libro de Isaac Puente

Comunismo libertario. Sus posibilidades de realización en España fueron ampliamente difundidas y leídas a partir de 1933. Sirvió de matriz para la moción sobre el CL que se aprobó en el congreso de Zaragoza de mayo de 1936.

En su programa de CL se establecen siete puntos: abolición de la propiedad privada, de la autoridad; toda la soberanía vuelve a la asamblea; abolición del trabajo asalariado; el trabajo es obligatorio para todos los miembros; la distribución es organizada por la colectividad; los intercambios de productos necesarios entre localidades se hacen sin equivalencia de valor, porque todos son equivalentes en sí mismos, cualquiera que sea el trabajo que requieran o la utilidad que representen. La noción de valor es ajena a la economía libertaria, por lo que no hay razón para medirla con dinero. Aquí encontramos el principio de los anarco-comunistas.

«Hay que pensar que estructurar la sociedad del futuro con precisión matemática sería absurdo, ya que a menudo existe un verdadero abismo entre la teoría y la práctica. Al esbozar las normas de la LC no la presentamos como un programa único que no admite modificaciones. Estos aparecerán y serán las propias necesidades y experiencias las que les motiven. (Moción sobre el comunismo libertario aprobada en el congreso de mayo del 36)

El desarrollo del federalismo libertario en Aragón

Mientras en Barcelona, la base de la CNT-FAI ya organizada en comités de barrio y de defensa tomaba posesión de la ciudad, sin esperar la menor instrucción, y ponía en marcha la red de abastecimiento, la mejora de las condiciones de vida, la expropiación de fábricas y talleres [2] , en las localidades rurales, el federalismo libertario de la CNT-FAI se apoderaba de la ciudad.

En las localidades rurales, la apropiación de las tierras de los grandes terratenientes siguió lógicamente a la victoria contra los militares facciosos. Todo esto representaba la fase preliminar evidente de la socialización preconizada por la CNT en el congreso de Zaragoza de mayo de 1936.

A partir de agosto de 1936, el comunismo libertario comenzó a aplicarse efectivamente por iniciativa de decididos militantes del Comité Regional Aragonés, campesinos y obreros agrícolas; y aunque las estructuras de la organización colectivista diferían en muchos aspectos, según Borrás, tenían en común el feroz deseo de abolir el salario y el dinero individual «no sólo por opción económica, sino por sentido de la dignidad».

Borrás insistió en el alcance del proyecto revolucionario emprendido: «Los obreros aragoneses tomaron su destino en sus manos en lugar de limitarse a dirigir las fábricas como el día anterior, o a coger la reja del arado.»

En Aragón, provincia liberada de todo control estatal durante un año, se suprimió el trabajo asalariado y el comercio, y cada pueblo implicado en la socialización redistribuyó entre sus habitantes toda la producción colectiva según el único principio: a cada uno según sus necesidades.

Uno de los participantes en este experimento hizo un comentario:
«La CNT está a favor de la colectivización de la tierra porque la considera el punto de partida de la emancipación moral y material del campesino. Es decir, lo vemos como un medio, un camino y no un fin».

Era un modo de existencia y de organización agraria adaptado por los anarquistas rurales a partir de su propia experiencia agrícola, y adoptado por los comités locales como la única y más razonable alternativa al tipo de organización feudal y capitalista que finalmente estaba desapareciendo.

Según Borras, el federalismo libertario pasó por tres fases y tres formas de desarrollo, con diferentes combinaciones según el lugar y la situación:

La comunidad (o municipio), constituida por todos los habitantes de la localidad que ponen en común todos sus bienes. De agosto a octubre de 1936, estos municipios se desarrollaron en completa autonomía, y no se estructuraron fuera de la localidad. Esto implicaba el riesgo de un repliegue sobre sí mismo y el desarrollo de comunas más ricas mientras las más pobres se marchitaban.

Entonces aparecieron las comunidades, formadas por voluntarios de la localidad. Cuando el Estado impuso la reactivación de los consejos municipales, las comunidades se convirtieron en el «alma de los pueblos».

En febrero de 1937 aparece la Federación de Comunidades a nivel regional.

Para saber más sobre la nueva existencia que se organizó en los pueblos del sur del Ebro, puedes leer el capítulo «Panorama de las condiciones para el inicio del proyecto comunista libertario en Aragón» de nuestro último libro [3]:

• Prólogo: El concepto de comunismo libertario
• A. Los anarquistas españoles, la cuestión agraria y el sindicalismo
• La débil implantación anarcosindicalista en el mundo rural español
• En Aragón
• Auge del papel de los sindicatos
• El congreso de Zaragoza
• La CNT aragonesa de mayo a julio de 1936
• B. Casos concretos de la puesta en marcha del comunismo libertario al sur del Ebro.
• La apropiación de las tierras de los derechistas y la abolición del trabajo asalariado
• La abolición de la propiedad privada y la relación entre los milicianos y los aldeanos
• Ejemplos de pueblos colectivizados
• C. El ataque a las comunidades
• Las grandes maniobras socialistas-comunistas
• El regreso del mercado y la presión de la guerra
• D. Elementos para una evaluación
• El cuestionamiento del papel del sindicato
• Finalización de la normalización: «El comunismo libertario sólo fue una utopía
• La fetichización de la organización y el «liderazgo natural
• Epílogo
• Anexo: La creación de la Federación Regional de Comunidades

Los gimenólogos, 27 de mayo de 2016

Notas:

[1] Los anarquistas españoles: los años heroicos, 1868-1936, 1977; de Los amigos de Ludd, Boletín antiindustrial, T. II, La Lenteur, 2009, p. 41.

[2] Los distintos comités y grupos que existían antes del 19 de julio de 1936 (de acción, de defensa, de afinidad, de barrio o de distrito) -que constituían la base organizada del movimiento anarquista y anarcosindicalista en Barcelona- dependían teóricamente de la CNT-FAI, sobre todo después de la toma de octubre de 1934, pero también podían llegar a ser autónomos en la práctica. Su transformación lógica en comités revolucionarios de barricada, de abastecimiento, de control y de salida de la milicia después del 19 de julio de 1936, sin ninguna orden de las autoridades superiores, demostró su vitalidad y eficacia. Según Guillamón, los cuadros de defensa sufrieron una doble transformación: en primer lugar, se convirtieron en «milicias populares» que partieron hacia Aragón y participaron en la creación de colectivos agrícolas; en segundo lugar, se convirtieron en comités revolucionarios en cada barrio de Barcelona y en cada pueblo de Cataluña, donde crearon un «nuevo orden revolucionario». La coordinación de los comités revolucionarios de barrio pasaba por la sede del Comité Regional de la CNT.

Estos comités revolucionarios organizados tenían como misión principal la defensa de la capital mediante patrullas de vigilancia y el mantenimiento de barricadas, y el abastecimiento de la población a través de comedores y restaurantes populares mediante la requisición de las grandes tiendas de alimentación y el intercambio con las comunidades agrícolas. En las fábricas más importantes se organizaron guarderías, programas educativos y bibliotecas.

[3] ¡A Zaragoza o al charco! Aragón 1936-1938. Narraciones de protagonistas libertarios, El Insomne 2016.

[]

Original: http://gimenologues.org/spip.php?article665

1917-1919: Las comunas en la Revolución Rusa (2019) – Éric Aunoble

La Comuna del Norte, periódico de los soviets de la región de Petrogrado en 1918.

• 1917-1919: Las comunas en la Revolución Rusa
• 1919: comunas agrícolas, sin el apoyo de los makhnovistas

1917-1919: Las comunas en la Revolución Rusa

La «comuna» abarca varios significados y realidades históricas. De la comunidad de aldeanos patrocinada por los señores a la colectividad igualitaria, de la conceptualización y difusión de la comuna por los anarquistas a su confiscación por los marxistas, el historiador Éric Aunoble repasa aquí los orígenes y la evolución de la comuna en la Revolución Rusa.

Desde la tradicional subida al Muro de los Federados hasta las manifestaciones que «degeneran», siempre se oye resonar la palabra comuna. En 2011 también se habló de comunas para el movimiento Occupy en Oakland y la revuelta de la plaza Tahrir en El Cairo. Más cerca, también se utiliza en relación con los Zads e incluso con los chalecos amarillos. ¿Pero de qué estamos hablando? ¿Una pequeña comunidad autónoma o toda la clase de explotados que se emancipan? ¿De la democracia directa puesta en práctica o de la encarnación de la «verdadera» República?

Si la multiplicidad de significados y usos puede ocultar contradicciones y convertirse en confusión, no es un fenómeno nuevo. A partir de 1917, en el antiguo Imperio Ruso, el término kommuna se extendió para servir de consigna tanto a los bolcheviques como a los anarquistas. Sobre todo, se utilizó para designar una gran variedad de prácticas e instituciones. Esto revela la riqueza creativa de un periodo revolucionario y no se puede reducir la kommuna a una única inspiración ideológica.

Kommuna: de la palabra a los hechos

También debemos tener cuidado de no hacer una historia unívoca y lineal. En Occidente, el colectivismo en Rusia se asocia fácilmente con las tradiciones de la comunidad del pueblo, la obshchina (o mir). Ya en 1866, el exiliado Alexander Herzen (1812-1870) se refirió al «socialismo ruso» como «aquel socialismo que parte de la tierra y del modo de vida campesino, de la redistribución de los campos y del lote campesino tal y como existen, de la propiedad y la gestión comunales». Esta profesión de fe alimentó el auge del narodnitchestvo (populismo), la ideología revolucionaria que enardeció a la juventud rusa a finales del siglo XIX.

La realidad social y política de la obshchina tenía poco que ver con el ideal. Lejos de ser una creación espontánea de los campesinos, fue una institución patrocinada por los señores y el Estado, que necesitaban un mediador para recaudar impuestos. También sancionaba el poder patriarcal de los jefes de familia que explotaban cada uno la suerte asignada por la asamblea. Además, tras la abolición de la servidumbre en 1861, el individualismo socavó las tradiciones comunales y, en 1917, los congresos campesinos exigieron el reparto de las tierras de los latifundistas y no su explotación colectiva.

¡Éric Aunoble, Le communisme, tout de suite! Le mouvement des communes dans l’Ukraine soviétique, Nuits Rouges, 2008, 255 páginas, 18,30 euros.

El vacío de esperanza que deja la decadencia de la obshchina abre un espacio para la kommuna. El neologismo entró en la lengua rusa poco antes de la Comuna de París y abarca tanto una comunidad igualitaria como un organismo político autónomo. En el pequeño entorno revolucionario ruso, 1792 y 1871 se convirtieron rápidamente en referencias comunes y el modo de vida colectivo de ciertos grupos de jóvenes radicales se denominó kommuna.

En 1875, Piotr Tkachev (1844-1886) generalizó el concepto. «El Estado revolucionario realizará la revolución social mediante […] la transformación gradual de la actual comunidad campesina [obchtchina], basada en el principio del reparto privado temporal, en una comunidad común [obchtchina-kommuna] basada en el principio del uso común y conjunto de los medios de producción y del trabajo común y conjunto.

Resulta sorprendente que Bakunin y luego Kropotkin estén ausentes de los debates rusos sobre la obshchina y la kommuna, a pesar de que parecen ser los padres del concepto revolucionario de la comuna en Rusia. De hecho, ambos revolucionarios desarrollaron su visión teórica en el exilio, donde pasaron la mayor parte de su vida. Los escritos anarquistas de Kropotokin fueron redactados en francés o inglés para el público de esos países.

Transformar la ciudad en una segunda Comuna de París

Kropotkin no fue traducido al ruso hasta después de la revolución de 1905. Pero la vida ha ido más rápido que la teoría. En 1905, dos grupos anarquistas tenían los nombres de Comuna Libre (Svobodnaya Kommuna en Moscú) o Comuneros (Kommunary en Bialystok). Este último llamó a la población a transformar la ciudad en «una segunda Comuna de París». La ambición era la misma en la franja más radical de los socialistas-revolucionarios, los maximalistas, cuyo periódico se llamaba Kommuna.

Tras el derrocamiento del zarismo en febrero de 1917, las ideas revolucionarias se extendieron, pero el significado de las palabras cambió rápidamente. Casi todo el mundo era ahora «socialista», especialmente las fuerzas del gobierno provisional que querían contener la revolución y continuar la guerra.

Los lectores con diccionarios de términos políticos y palabras extranjeras recién publicados descubrieron kommuna y kommunar. La referencia a la comuna se convirtió en una marca de radicalismo y, en Petrogrado, la revista mensual de la joven federación anarco-comunista utilizaba el título de Kommuna.

Otra encarnación del extremismo, el Partido Bolchevique, el ala izquierda de la socialdemocracia marxista, se encontraba en proceso de cambio. Lenin cuestionó la herencia de la Segunda Internacional, que había fracasado desde su adhesión a la Unión Sagrada en 1914. En este contexto, retomó la historia de la corriente marxista contra la corriente del reformismo. Propone adoptar el nombre de partido comunista para volver al término utilizado por Marx en su Manifiesto de 1848. Sobre todo, planteó la «reivindicación de un ‘estado-comuna’ (Gosudarstvo-kommuna), es decir, un estado del que la Comuna de París fue la prefiguración».

Para Lenin, hay revolución social si «el proletariado y el campesinado pobre toman el poder del Estado en sus manos, se organizan libremente en comunas y unen la acción de todas las comunas para golpear al capital». La «libre unión de las comunas en una nación» tiene como objetivo «destruir la dominación burguesa y la máquina estatal burguesa». Consciente de las connotaciones de su discurso, Lenin reconoció que «nos confundirán con los comunistas anarquistas». Para él, esto es mejor que «ser confundido con los nacionalsocialistas, los socialistas liberales o los socialistas radicales».

Para gran descontento de los anarquistas, la previsión de los términos «comunista» y «comuna» por parte de los bolcheviques se registró definitivamente cuatro meses después de la toma del poder. En su sexto congreso, en marzo de 1918, el Partido Bolchevique se convirtió en el Partido Comunista. Al mismo tiempo, la kommuna comenzó a designar instituciones específicas del nuevo régimen.

La capital del norte se convirtió en la Comuna Obrera de Petrogrado, miembro, junto con la Comuna Obrera de Carelia y otras, de la Unión de Comunas de la Región Norte. ¿Fue un simple cambio de nombre burocrático? No necesariamente. Si el «poder de los soviets» ya no era pluralista en la primavera de 1918, seguía siendo extremadamente descentralizado.

Destruir la dominación burguesa y la maquinaria estatal

En el campo, los aldeanos habían hecho su revolución desde una perspectiva más bien individualista, compartiendo la tierra. Sin embargo, algunos campesinos afirmaron que querían «hacer el trabajo juntos, almacenar la cosecha en un lugar, poner el dinero en un cofre común [y] distribuir los alimentos según las necesidades». Las fuentes dan pocos ejemplos de la puesta en práctica de este colectivismo. Sin embargo, Nestor Makhno y Pyotr Arshinov afirman que las primeras comunas agrícolas de Gouliai-Pole, en el sur de Ucrania, se crearon en la primavera u otoño de 1917.

En el bando bolchevique, estos experimentos se convirtieron en un problema a principios del verano de 1918. Al hacerse realidad la guerra civil, las granjas comunistas tendrían un doble interés: por un lado, abastecerían a los pueblos de la clase obrera con mayor facilidad que los pequeños propietarios; por otro lado, frente a estos últimos, podrían dirigir «la lucha de clases en el pueblo».

Tras abandonar Ucrania, donde sus partisanos luchan contra los ocupantes alemanes, Makhno llega a Moscú precisamente en ese momento. Cuenta su entrevista con Lenin el 25 de junio de 1918: «Lenin […] añadió: «Sí, sí, los anarquistas son fuertes para pensar en el futuro; en el presente, están suspendidos en el aire, y son lamentables sólo porque, considerando su fanatismo hueco, no tienen en realidad ningún vínculo con este futuro…» […] Respondí a Lenin y Sverdlov […]: «[…] su afirmación de que los anarquistas no entienden el ‘presente’ y no tienen ninguna conexión real con él, etc., es fundamentalmente falsa. Los anarco-comunistas de Ucrania […] ya han dado muchas pruebas de su total conexión con el presente […]. Sus bolcheviques están casi ausentes de nuestros pueblos, y donde existen, su influencia es bastante miserable. Casi todas las comunas campesinas y artelas campesinas de Ucrania han sido fundadas por anarco-comunistas […]».

Makhno se sirve así de las comunas como patente de realismo y radicalidad. Y Lenin parece haberlo escuchado. Una semana después, el Consejo de Comisarios del Pueblo libera una ayuda especial de 10 millones de rublos para las comunas y el Comisariado del Pueblo para la Tierra publica en las semanas siguientes un manual para su organización.

Cronología

21 de febrero de 1848: publicación del Manifiesto del Partido Comunista por Marx y Engels.
1861: Abolición de la servidumbre campesina en el Imperio ruso.
Año 1870: entre la juventud intelectual que quiere «ir al pueblo», creación de círculos socialistas populistas que «viven en comunas».
Septiembre de 1864: fundación de la Primera Internacional en Londres.
1871: Comuna de París.
Septiembre de 1872: Congreso del WIL en La Haya, ruptura entre los marxistas y los antiautoritarios.
15 de septiembre de 1872: nacimiento de la Internacional antiautoritaria.
1889: fundación de la Segunda Internacional.
1892: publicación en francés de La conquista del pan de Kropotkin
1905: Primera revolución rusa: manifestaciones y huelgas obreras; creación de los primeros soviets (consejos obreros); levantamientos campesinos, motín de los marineros del acorazado Potemkin. La sangrienta represión del régimen zarista.
1914 – 1918: Primera Guerra Mundial.
3 de agosto de 1914: proclamación de la Unión Sagrada, acercamiento político de todas las tendencias políticas y religiosas francesas tras la declaración de guerra de Alemania a Francia.
Febrero de 1917: derrocamiento del zarismo tras diez días de manifestaciones y huelgas obreras en Petrogrado.
Primavera de 1917: regreso de los militantes revolucionarios del exilio (Lenin y Trotsky vuelven a Petrogrado) o de la cárcel (Makhno vuelve a Gouliai-Polé en Ucrania).
Octubre de 1917: los bolcheviques toman el poder en Petrogrado con el apoyo de los soviets. La desintegración del Estado ruso en favor de las afirmaciones sociales y el separatismo nacional.
Marzo de 1918: ocupación de Ucrania por el ejército alemán que apoya el movimiento nacionalista ucraniano contra los bolcheviques.

1919: comunas agrícolas, sin el apoyo de los makhnovistas

Los anarquistas también tienen sus leyendas de oro. La de las «comunas libres» de campesinos pobres promovidas en Ucrania por los majnovistas es una de ellas. El gobierno bolchevique, al apoyar estas comunas espontáneas, disgustó al campesinado tradicional. Para no alienarla, la Makhnovschtchina, más pragmática, no lo hizo. Una lectura inesperada de las relaciones de fuerzas en la Ucrania revolucionaria de 1919-1921, continuación del artículo publicado en Alternative libertaire de diciembre de 2019.

Al confirmar su apoyo a la creación de comunas agrícolas en el verano de 1918, los bolcheviques las aumentaron de 242 (junio) a 1384 (diciembre) y difundieron la idea de que formaban parte de la política del partido de Lenin. Los anarquistas volvieron a ser marginados en el campo, como lo habían sido un año antes por el resurgimiento leninista de los conceptos de «comuna» y «comunismo».

Pero si el movimiento comunero siguió siendo extremadamente marginal (unas decenas de miles de personas en un país de 150 millones), sus actores desempeñaron sin embargo un papel crucial en la guerra civil que dividió al antiguo imperio zarista entre pobres y ricos, rurales y urbanos, extranjeros y rusos, mujeres y hombres… El estudio de un cantón del noreste de Ucrania permite observar el fenómeno a ras de suelo, lo más cerca posible de las fuentes locales.

Alrededor de la ciudad de Izioum (en el norte del Donbass), se crearon 32 comunas entre febrero y mayo de 1919, cuando el cantón había sido tomado por los rojos en enero tras la caída de un régimen ucraniano títere al servicio de los alemanes. En el congreso local de soviets convocado a raíz de esto, los bolcheviques tenían una mayoría de cuatro a uno. Su material de propaganda, reproducido de fuentes rusas, promovía las comunas.

El nuevo poder proclama que «la confiscación de las tierras de los grandes terratenientes, de los kulaks y de los monasterios y su traspaso a la disposición de los campesinos pobres o sin tierra va de la mano de la nacionalización en el ámbito industrial». [Para aumentar la productividad del trabajo agrícola y aliviar la penuria del campesinado, el gobierno soviético colaborará en la extensión del trabajo asociativo y social en la tierra, poniendo a su disposición semillas, tecnologías y maquinaria agrícola».

Para ello se creó una rama de la administración: la Sección de Tierras, con una oficina para las comunas dentro de ella, supervisó la transferencia de las tierras confiscadas a los colectivos de campesinos pobres.

¡Éric Aunoble, Le communisme, tout de suite! Le mouvement des communes dans l’Ukraine soviétique, Nuits Rouges, 2008, 255 páginas, 18,30 euros.
¿Un liderazgo bolchevique que ve cómo las instrucciones del Kremlin resuenan hasta en el pueblo más pequeño? No es tan sencillo. De hecho, si los dirigentes de la Sección de Tierras en Izum son también funcionarios del Partido, no son burócratas sino activistas de campo. Uno de ellos había asaltado la comisaría zarista de su localidad en febrero de 1917 y otro había fundado allí la primera célula del PC en 1918, al comienzo de la guerra civil entre rojos y blancos.

Sobre todo, ellos mismos vivían en comunas y propagaban un ideal que practicaban. Además, si su acción voluntaria dio frutos, no fueron frutos formateados y calibrados. Los municipios creados son de tamaño muy variable (de 3 a 250 miembros). Algunos toman el nombre de Lenin o Rosa-Luxemburg, otros de Victoria sobre el Capital o de Nuestro Trabajo. La comuna Internacional se codea con la comuna Tarass-Chevtchenko (que lleva el nombre del poeta nacional ucraniano), y los vecinos de la Commune-de-Paris (sic) con los evangélicos…

Por último, a excepción de algunos colectivos formados por mineros del Donbass que fueron evacuados tras la ocupación de su región por los blancos, todos los municipios están formados por campesinos muy pobres. Estos últimos no tenían voz en la comunidad del pueblo, donde los jefes de las «grandes» familias marcaban la pauta. Por lo tanto, se puede decir que sin la intervención del Estado soviético y del Partido Comunista desde el exterior, estos cuasi-marginales nunca habrían podido ir contra el peso de los prejuicios sociales de sus vecinos más acomodados.

Así, la organización de una comuna es una crítica concreta al sistema patriarcal de la aldea. Esto afecta sobre todo a las mujeres, cuya voz se reconoce como igual en las asambleas generales de los municipios, mientras que en el pueblo suele ser el marido quien habla y decide por la pareja.

Utopía en conflicto, entre blancos y rojos

La distribución tradicional de los roles fue incluso parcialmente desafiada. Las responsabilidades electivas son asumidas por las mujeres (aunque suelen ser las esposas de los dirigentes). Y si las mujeres se ocupan generalmente de los niños, una comuna gobierna por votación que es sólo en virtud de la experiencia que han acumulado en este ámbito.

Viviendo a veces juntos en la casa solariega confiscada al amo, estos proletarios rurales experimentan una vida totalmente nueva: trabajo repartido entre todos según la capacidad, asambleas generales soberanas para todas las decisiones, conferencias sobre la revolución en curso en Alemania o sobre el origen del universo… El discurso circula y algunas reuniones abiertas por la noche terminan al amanecer.

Esta utopía no duró mucho. A partir de mayo de 1919, la tensión se hace sentir en el campo y cristaliza en torno a las comunas. El «acaparamiento» de las fincas confiscadas por parte de los mendigos del pueblo organizados en comunas fue muy mal vivido por los demás miembros de la comunidad del pueblo, los pequeños y medianos propietarios.

Estos últimos querían recuperar un poco más de tierra para sus explotaciones familiares y no ver a los pobres, las mujeres y los niños más pequeños emancipados. La opinión de los campesinos, que era anticomunista, se volvió por tanto contra los comunistas, que parecían querer recuperar lo que los bolcheviques habían dado en 1917.

El descontento del campo juega a favor del general blanco Denikin, cuyo ejército contrarrevolucionario sube desde el sur y toma la región de Járkov en la segunda mitad de junio de 1919. Durante los seis meses que Ucrania está en manos de los blancos, se desata la violencia.

En Occidente, una ola de pogromos sin parangón antes del nazismo se cobró 100.000 víctimas judías, sin contar los heridos. En menor escala, la misma crueldad se desató en el este del país contra los rojos derrotados: los familiares de los soldados del ejército soviético, pero también de los comunistas y, en particular, de los antiguos funcionarios de la administración de tierras fueron perseguidos, golpeados, ejecutados y quemados vivos.

Más allá del horror, hay que señalar que esta violencia no la ejerce la policía o el ejército blanco, sino que se extiende entre los vecinos de los terruños. La comunidad del pueblo se vengó de quienes querían desafiar el orden patriarcal: tanto los pobres de las comunas como los judíos emancipados fueron culpados por no haberse quedado «en su sitio» y por haber querido imponer la igualdad.

Para no alienar al campesinado medio, el ejército insurgente de Néstor Makhno apenas alentó el movimiento de las comunas agrícolas dirigidas por las categorías más pobres. Los bolcheviques, también deseosos de conciliar a los campesinos, adoptaron esta política.

¿Comunidades libres? ¿O artificiales?

Cuando los rojos recuperaron el control de Ucrania en 1920, aprendieron las lecciones de su derrota. Evitaron poner a compañeros judíos en puestos de responsabilidad y cambiaron su política agraria. El líder bolchevique Christian Rakovski declaró solemnemente que «en vista de esta experiencia del año pasado, estaba estrictamente prohibido que los órganos soviéticos agitaran la organización de comunas».

Además, la memoria de las comunas está oscurecida. Aunque todos los archivos consultados para el presente estudio dan fe del carácter voluntario de los comuneros, una idea se ha convertido en el consenso, desde la derecha hasta los comunistas y Lenin y Rosa Luxemburgo: el movimiento comunero había sido creado de la nada e impuesto por la fuerza.

Encontramos el mismo motivo en Voline. Denuncia «las ‘comunas’ artificiales, llamadas ‘ejemplares’, muy torpemente creadas por las autoridades comunistas, donde se solían reunir elementos heterogéneos, reunidos al azar, incapaces de trabajar seriamente».

Las contrasta con las «comunas […] creadas libremente [bajo Makhno], por un impulso espontáneo de los propios campesinos, con la ayuda de algunos buenos organizadores». En apoyo de sus afirmaciones, cita tres comunas que operaban en los alrededores de Gouliai-Pole a principios de 1919 y añade sin más precisión que: «también había algunas en otros lugares».

De hecho, Volin, al igual que Archinov y Makhno, evoca la fundación de sólo tres o cuatro municipios, en la época en que la Makhnovshchina controlaba un territorio de 70 000 km². Mientras que en las regiones «rojas» de Ucrania se crean 300 al mismo tiempo, incluyendo 32 sólo en el cantón de Izioum, que tiene 1500 km²…

La revolución «derrotada desde abajo»

Esta discrepancia se explica cuando leemos el programa adoptado en el Congreso de los soviets majnovistas en febrero de 1919. Sólo propone «repartir los latifundios entre los campesinos sin tierra o en situación de pobreza» y ayudar a «la explotación colectiva [así como] la explotación individual del trabajo». La controvertida historia de la relación entre los bolcheviques y los majnovistas está arrojando nueva luz. Los bolcheviques se apoyaron exclusivamente en las clases pobres y promovieron un programa políticamente centralizador y socialmente comunista.

Ubicación aproximada en un mapa de la actual Ucrania del «Territorio Libre» makhnovista entre 1918 y 1921.
Los majnovistas defendían la pequeña propiedad campesina mientras luchaban contra el Estado. Su programa, la provisión de tierras y la ausencia de poder central, respondía a los deseos de la comunidad tradicional de la aldea que se había vuelto autónoma gracias a la revolución. El secreto de la popularidad de Makhno contra los bolcheviques en 1919 está ahí.

En 1920, los comunistas dejan de apoyar a las comunas. De hecho, han asumido la política agraria de Makhno, al que derrotarán con mayor facilidad. Esto significa que la revolución social en el campo ha terminado. No es culpa de los bolcheviques como tampoco de los anarquistas, sino de una contrarrevolución desde abajo, terriblemente eficaz porque se ejerce entre vecinos.

Las pocas comunas que permanecieron o se crearon mantuvieron sus principios democráticos e igualitarios hasta la colectivización de Stalin, pero ya no desempeñaron el papel subversivo que habían tenido brevemente en medio de la guerra civil.

Extracto de los estatutos de los municipios agrícolas (1919)

§ Los siguientes principios se aplican estrictamente en el municipio

a) Todo es de todos y, en la comuna, nadie puede designar una cosa como propia, a excepción de los objetos de consumo personal;

b) En la comuna, cada uno trabaja según sus fuerzas y recibe según sus necesidades, dentro de los límites de las posibilidades económicas de la comuna;

c) El trabajo se realiza en común (colectivamente);

d) Una vez cubiertas las necesidades del municipio, los productos excedentes se ponen a disposición de la sociedad a través de las organizaciones locales de abastecimiento soviético, que proporcionan a cambio los objetos que necesita el municipio. […]

§ 17. Para ahorrar mano de obra, alimentos y combustible, la comuna organiza la alimentación social en comedores comunitarios.

§ 18. La asamblea general y el consejo comunal dirigen todos los asuntos.

Cronología

Primavera de 1917: Regreso de los militantes revolucionarios del exilio (Lenin y Troski regresan a Petrogrado) o de la cárcel (Makhno regresa a Gouliaï-Polé en Ucrania).

Marzo de 1918: Ocupación de Ucrania por el ejército alemán que apoya al movimiento nacionalista ucraniano contra los bolcheviques.

Septiembre de 1918: Makhno regresa a Ucrania. Une sus fuerzas con Fedir Shchus, un antiguo marinero que dirige un pequeño destacamento de combatientes de la resistencia. Entran en la ciudad de Gouliai-Polié y provocan el levantamiento de los habitantes. La liberación de Gouliai-Polié será el inicio de la lucha por la liberación de Ucrania.

Noviembre de 1918: Retirada de las tropas alemanas de Ucrania. Levantamiento campesino generalizado.

Principios de 1919: Éxito del Ejército Rojo en el este de Ucrania y del ejército insurreccional makhnovista en el sur.

Del 23 de enero al 10 de abril de 1919: se organizan tres congresos regionales en la región de Gouliai-Polié para determinar los objetivos económicos y sociales que se proponen las masas campesinas y coordinar los esfuerzos.

Junio de 1919: El general blanco Denikin toma todo el este de Ucrania y se dirige hacia Moscú.

Diciembre de 1919: El Ejército Rojo derrota a Denikin y retoma Ucrania.

1920; 1 de enero: Manifiesto del Ejército Insurreccional Ucraniano: «¡A todos los campesinos y trabajadores de Ucrania! […] «

Noviembre de 1920: Los últimos ejércitos blancos son aplastados por el Ejército Rojo en Crimea.

Agosto de 1921: Perseguido por el Ejército Rojo, Makhno abandona Ucrania.

25 de julio de 1934: muerte de Néstor Makhno en París.

Éric Aunoble

¡Éric Aunoble es historiador, autor de Le Communisme, tout de suite! Le mouvement des communes dans l’Ukraine soviétique, Les Nuits rouges, 2008.

[Traducido por Jorge JOYA]

Original: https://www.unioncommunistelibertaire.org/?Histoire-Il-y-a-deux-cents-ans-les-communes-dans-la-revolution-Russe

y

https://www.unioncommunistelibertaire.org/?1919-les-communes-agricoles-sans-l-appui-des-makhnovistes

1936-1937: las colectivizaciones en la Revolución Española (2007)

La guerra española fue también, durante los primeros meses, una gran oleada de colectivizaciones de fábricas y tierras, bajo la égida de la CNT-FAI.

En julio de 1936, los anarquistas respondieron al golpe de Estado del general Franco. La Generalitat de Catalunya se niega a armar a los trabajadores, y el 17 de julio la CNT publica folletos en los que se ordena a los trabajadores que se reagrupen. El 18 de julio se supo que el golpe de Estado estaba previsto para la mañana siguiente. La CNT advirtió que iba a proceder a la requisa de vehículos y armas, mientras los militares se preparaban para el golpe de fuerza.

El 19 de julio de 1936, los trabajadores aplastan la insurrección fascista en Barcelona.

Esta victoria se debió al movimiento libertario, que se fortaleció aún más y se convirtió en la primera fuerza política de España en 1936. A partir de entonces, asistimos a una auténtica revolución, que cambió profundamente la vida de millones de españoles. La colectivización de amplios sectores de la industria, los servicios y la agricultura fue una de las características más llamativas de esta revolución. Fue esta concepción de la revolución la que los libertarios tuvieron que defender tanto contra los fascistas como contra el gobierno republicano, donde los estalinistas se hicieron dominantes.

Colectivizaciones espontáneas

El movimiento de colectivización comenzó inmediatamente después del intento de golpe de Estado fascista, al mismo tiempo que la constitución de las milicias que detendrían el avance de las tropas franquistas durante meses. La expropiación y colectivización de la tierra y la autogestión de las fábricas no se llevaron a cabo para defender el gobierno del Frente Popular, sino para llevar a cabo una revolución. Durante unos meses, el Estado republicano sólo existió sobre el papel.

«Los anarquistas no fuimos a la guerra por el placer de defender la república burguesa (…) No, si tomamos las armas fue para poner en práctica la revolución social» [1] Las colectivizaciones nacieron espontáneamente de los trabajadores. Ningún orden o comité estaba detrás de este movimiento de colectivización, como bien dijo José Peirats (1909-1989): «Las colectivizaciones nacieron espontáneamente de los trabajadores. Por dos razones: en primer lugar, porque se podía hacer, y en segundo lugar, porque la burguesía, al huir, facilitaba el terreno. Y sabemos que cuando alguien abre un nuevo camino, todo el mundo le imita; la colectivización creció y se hizo realidad».

En Barcelona, los comités dirigentes de la CNT habían convocado una huelga general el 18 de julio de 1936, pero sin dar la orden de colectivización. Sin embargo, el 21 de julio, los ferroviarios catalanes colectivizan los ferrocarriles. El día 25 fue el turno de los transportes urbanos, tranvías, metro y autobuses, luego el 26, la electricidad y el 27, las agencias marítimas.

La industria metalúrgica se reconvirtió inmediatamente en la fabricación de vehículos blindados y granadas para las milicias que partieron a luchar en el frente de Aragón. En pocos días, el 70% de las empresas industriales y comerciales fueron tomadas por los trabajadores en Cataluña, que por sí sola representaba dos tercios de la industria del país. [Se dice que el movimiento de colectivización afectó a entre un millón y medio y dos millones y medio de trabajadores [3] , pero es difícil hacer una evaluación precisa: no hay estadísticas globales y muchos archivos han sido destruidos.

En las empresas colectivizadas, el director fue sustituido por un comité elegido, compuesto por miembros del sindicato. Podía seguir trabajando en su antigua empresa, pero con un salario igual al de los demás empleados. En la mayoría de las empresas de propiedad extranjera (la telefonía, algunas grandes fábricas metalúrgicas, textiles o agroalimentarias), si el propietario (estadounidense, británico, francés o belga) se mantiene oficialmente para evitar las democracias occidentales, un comité de trabajadores se hace cargo de la gestión.

¡Colectivizar para ganar la guerra!

Al concentrarse el esfuerzo en la industria militar, la producción se hundió en otros sectores, lo que provocó un aumento del desempleo técnico, la escasez de bienes de consumo, la falta de divisas y una inflación galopante. No todas las comunidades eran iguales ante esta situación. A finales de diciembre de 1936, un comunicado del sindicato de la madera, publicado en el Boletín de la CNT-FAI, se indigna exigiendo «una caja común única para todas las industrias, para lograr un reparto equitativo». Lo que no aceptamos es que haya comunidades pobres y otras ricas» [4].

Sin que nadie, ningún partido, ninguna organización diera instrucciones para proceder de esta manera [5], también se formaron comunidades agrarias. La colectivización afectó principalmente a los latifundios, cuyos propietarios habían huido a la zona franquista o habían sido ejecutados. En Aragón, donde los milicianos de la Columna Durruti habían sido el motor del movimiento desde finales de julio de 1936, afectó a casi todos los pueblos: la Federación de Colectividades reunió a medio millón de campesinos.

La Federación de Comunidades reunió a medio millón de campesinos, que se reunieron en la plaza del pueblo para quemar sus títulos de propiedad. Los campesinos aportaban a la colectividad todo lo que poseían: tierras, herramientas, animales de labranza, etc. En algunos pueblos se suprimió el dinero y se sustituyó por vales. El ingreso en la comunidad se consideraba un medio para derrotar al enemigo y era voluntario. Los que preferían la fórmula de la explotación familiar seguían trabajando sus tierras, pero no podían explotar el trabajo de los demás, ni beneficiarse de los servicios colectivos.

Grupo AL Rouen

Notas

[1] Patricio Martínez Armero, citado por Abel Paz, La Colonne de Fer, Libertad-CNT, París, 1997.

[2] Carlos Semprun Maura, Revolución y contrarrevolución en Cataluña, ed. Lles Nuits rouges, 1974.

[3] Frank Mintz, Autogestión y anarcosindicalismo, CNT, 1999.

[4] Carlos Semprun Maura, Revolución y contrarrevolución en Cataluña, ed. Les Nuits rouges, 1974.

[5] Abad de Santillán, Por qué perdimos la guerra, Buenos Aires, Iman, 1940.

[Traducido por Jorge JOYA]

Original: https://www.unioncommunistelibertaire.org/?1936-1937-les-collectivisations-dans-la-Revolution-espagnole

Comunismo libertario y comunalismo en las colectivizaciones españolas [1936-1939] (1990) – Yaacov Oved

De: The Raven Anarchist Quarterly #17: Use of Land, pp. 40–62. Paper submitted to the XII World Congress of Sociology, Madrid, 9–13 July 1990.

Cuando estalló la guerra civil española el 19 de julio de 1936, se inició de forma concomitante una revolución social. Tras la caída del gobierno central se produjo un vacío político que fue inmediatamente llenado con iniciativas locales espontáneas y organizaciones agrarias colectivas. Simultáneamente, comenzó la colectivización de las plantas industriales y los servicios urbanos. Durante el verano de 1936 estas iniciativas se extendieron por todas las zonas que estaban bajo control republicano.

Estos fenómenos de colectivización inmediata, que implican transformaciones de las relaciones sociales, y la socialización de los medios de producción dieron un carácter único a esta revolución. Los anarquistas desempeñaron un papel fundamental en la revolución, difundiendo una amplia campaña de propaganda en la que los artículos del anarco-comunista Pedro Kropotkin fueron muy populares. Hay informes que cuentan que los capítulos de su libro La conquista del pan se leían en voz alta en las reuniones generales de las colectividades agrarias recién creadas. (Dolgoff, pp.130-133). En el invierno de 1936/37, que fue el punto álgido del proceso de colectivización, ya había unas 1.500 colectividades rurales y al año siguiente, en el invierno de 1938, el número de colectividades ascendió a unas 2.000, con aproximadamente 800.000 personas. Se trataba de un fenómeno impresionante, teniendo en cuenta que la población de las regiones republicanas nunca superó los 12.000.000 de habitantes, de los cuales sólo unos 5.000.000 eran económicamente activos. (Mintz 1977, pp.189-199; Bernecker, 1982, pp.108-111)

Después de la guerra civil hubo una tendencia a oscurecer la colectivización, y la mayoría de los historiadores no le dedicaron más que un breve capítulo. Recientemente, esta tendencia ha cambiado y varios jóvenes historiadores españoles han publicado una serie de importantes monografías basadas en la historia regional. (Bosch 1983; Casanova 1985; Garrido 1979). El tema ha sido mejor tratado en la historiografía del anarquismo (James Jon, Daniel Guerin, George Woodcock, Murray Bookchin y otros)[1] Mi trabajo puede percibirse en este contexto y me propongo examinar la ideología anarcocomunista y su papel en la formulación de los planes de los utópicos y en la preparación de las bases de los experimentos comunales. Me gustaría sugerir que el anarcocomunismo desempeñó un papel cardinal en la tendencia que condujo a la colectivización en España y moldeó su carácter social y económico, dando una característica única a la revolución española.

Entre todas las teorías anarquistas, el anarcocomunismo era el que tenía las características más utópicas. Se diferenciaba de todas las demás corrientes de pensamiento anarquista principalmente por su énfasis en los principios comunales de una sociedad futura. Kropotkin, su primer y principal exponente, había comenzado a formular estas ideas en Rusia ya en 1873 en un manifiesto titulado «¿Debemos ocuparnos de examinar el sistema futuro ideal?» En su respuesta afirmativa describía la estructura de una sociedad futura, su economía, sus valores y su educación basados en principios comunales. (Kropotkin, 1970)

Sin embargo, pasarían veinte años antes de que Kropotkin pudiera elaborar sus teorías de forma sistemática en dos libros publicados durante su exilio en Inglaterra: La conquista del pan (1892) y Campos, fábricas y talleres (1899). Estos libros expresan la mayor parte de sus ideas utópicas anarcocomunistas, que consisten en estos elementos: la revolución social conducirá a la implantación inmediata del comunismo; tras la etapa revolucionaria, se abolirá la propiedad privada y toda la propiedad pertenecerá a la sociedad en general y estará a su disposición, desaparecerán todas las formas autoritarias centrales de gobierno; y la sociedad se organizará en federaciones de comunidades integradas y voluntarias. Estas comunidades mantendrán estrictamente la libertad individual. Este fue uno de los principios cardinales de Kropotkin que le llevó a definir su visión como «un comunismo de personas libres, una síntesis entre la libertad política y la económica».

El sistema salarial existente será abolido y en su lugar se adoptará un sistema de oferta según la necesidad – y de trabajo según la capacidad. El trabajo se percibe como una necesidad fisiológica de la persona, una expresión de sus múltiples potencialidades. La diferenciación entre trabajo rural y urbano, o entre trabajo físico y espiritual, debía ser abolida y, en su lugar, las diversas funciones, habilidades y cualidades debían integrarse dentro de las comunidades individuales. Todas y cada una de las comunidades serían capaces de satisfacer sus propias necesidades básicas. La educación gozaría de un estatus especial como elemento social integrador para forjar una nueva personalidad que pudiera hacer frente a los retos de una nueva sociedad.

La perspectiva utópica de Kropotkin estaba arraigada en su concepto antropológico de la naturaleza humana, en las tendencias de ayuda mutua que percibía en sus estudios de la naturaleza y la historia. A pesar de la afinidad agraria de Kropotkin, inspirada en la experiencia de las comunidades rusas Mir y Obschina, su enfoque era modernista. Sus escritos utópicos ensalzan el progreso tecnológico, que proporcionaría los medios para desarrollar lugares remotos y contribuiría así a la descentralización de la producción y al establecimiento de comunidades independientes que integraran la agricultura y la industria. (Osofsky 1979, Miller, 1976)

Durante la década de 1880 aumentó la reputación de Kropotkin como principal teórico anarquista. España fue uno de los primeros países en los que las teorías anarcocomunistas de Kropotkin recibieron una amplia difusión, ya que fueron traducidas al español y publicadas en la prestigiosa revista Tierra Y Libertad a principios de la década de 1880. En la década de 1890 las ideas de Kropotkin ya eran ampliamente aclamadas por los anarquistas españoles. (Álvarez Junco 1976, 360-368)

Además del anarco-comunismo teórico de la década de 1890 en España, existían tradiciones comunales muy arraigadas en las zonas rurales. Estas tradiciones fueron absorbidas por los anarquistas españoles ya en la década de 1870 en Andalucía, formando una mezcla de milenarismo y comunalismo rural. El destacado jurista y sociólogo español Joaquín Costa, (nacido en 1846 en Aragón) señaló este hecho en su libro sobre el colectivismo agrario (Collectivismo Agrario en España, Madrid 1989). Y lo mismo hizo posteriormente el historiador Juan Díaz Del Moral en su libro Historia de las Agitaciones Campesinas Andaluzas (1967). Estas tradiciones dotaron al anarquismo español de un sabor distintivo y proporcionaron los antecedentes para el establecimiento de la tendencia anarco-comunista en él.

En 1911 se creó en España la Federación General de Sindicatos Anarquistas (CNT). La federación se nutría principalmente de dos fuentes, por un lado el anarcosindicalismo que estaba anclado en los sindicatos urbanos y por otro lado, del comunalismo agrario tradicional integrado con conceptos teóricos anarquistas en el espíritu de Kropotkin. Esta singular integración entre sindicalismo y comunalismo se expresó explícitamente por primera vez en las resoluciones acordadas en el Congreso de Madrid de 1919. A nivel programático se decidió adoptar la ideología del Comunismo Libertario, un término español para el anarcocomunismo que enfatizaba la libertad más que la falta de gobierno. (Bar 1981, pp.507-8; Kern 1974, pp.21-50, Bookchin 1980, pp.258-265).

En esta etapa su programa no tuvo una repercusión significativa porque durante unos años después de su publicación, todas las actividades legales de la CNT se detuvieron durante la dictadura de Primo de Rivera, que duró hasta 1931. Tras la instauración de la Segunda República en 1931, el anarquismo volvió a ser legal y diferentes circunstancias abrieron nuevos horizontes de actividades e influencia para el Comunismo Libertario.

En un momento en el que el movimiento anarquista mundial estaba en declive, comenzó a florecer en España. Además, los anarquistas españoles creían que una revolución social era inminente y esto puede explicar el número inusualmente grande de publicaciones teóricas que integraban las teorías anarcocomunistas de Kropotkin con las tradiciones agrarias colectivistas españolas arraigadas en la historia local de muchos distritos rurales.

Fue entonces cuando se adoptó el término «comunismo libertario» sustituyendo al anterior de anarcocomunismo y destacando así el elemento de libertad más que la ausencia de gobierno. Entre 1932/33, las revueltas iniciadas por los anarquistas estallaron en las zonas rurales de Andalucía, Cataluña y Aragón y su lema revolucionario reclamaba la instauración del Comunismo Libertario. (Malefakis, 1970, pp.288-393). Las revueltas fracasaron y, como resultado, la reacción, las detenciones y las persecuciones de los militantes anarquistas tuvieron lugar durante 1934/35. Impulsados por la dureza del trato, los anarquistas se vieron en la necesidad de intensificar sus actividades ideológicas con el fin de preparar un cuadro revolucionario para los futuros desafíos. Bajo las circunstancias imperantes, los círculos anarquistas de España comenzaron a discutir programas para las perspectivas revolucionarias y cristalizaron dos enfoques:

El enfoque comunista, que consideraba a las comunas autónomas como la fuerza motriz de la revolución y como el núcleo de la sociedad libertaria. Este enfoque percibía el Comunismo Libertario no sólo como un eslogan y un grito de guerra, sino como una visión de la futura sociedad posrevolucionaria.

El enfoque anarcosindicalista, que percibía el sindicato como un organismo que gestionaría la producción después de la revolución, bajo la autogestión de los trabajadores.

La plataforma principal de estas deliberaciones ideológicas fue la revista teórica La Revista Blanca y el publicista que la llevaba era Federico Urales – Juan Montseny. Su planteamiento integraba la visión antropológica y optimista del mundo de Kropotkin, y la valoración de las comunidades rurales que percibía como las más adecuadas para la realización de los principios colectivos basados en la solidaridad. Urales creía que la revolución debía superar la fase de crisis capitalista y avanzar hacia el renacimiento de las tradiciones comunales en los pueblos libres españoles. (Elorza 1970, pp.187-191).

Estas ideas fueron popularizadas en 1932 por el publicista anarquista, médico de profesión, Isaac Puente, que escribió el libro Comunismo Libertario – Finalidad de la CNT. Tuvo una gran difusión en 1933 y se reimprimió en 1935. El libro esbozaba un plan utópico para establecer un régimen de Comunismo Libertario en España. Al igual que Urales, adoptó el concepto de Kropotkin sobre la sociedad humana, como preconcebida por la naturaleza para cooperar, prestarse ayuda mutua y ser solidaria. En consecuencia, rechazó la idea de una élite revolucionaria, o posrevolucionaria, que sirviera de guía a la nueva sociedad. El valor de la libertad era de importancia cardinal y estaba a la altura de la cooperación. Según él, el comunalismo sería un movimiento de base, ya que la gente tiende a cooperar debido a sus instintos sociales.

Puentes tuvo en cuenta la posibilidad de que España fuera la primera en introducir el Comunismo Libertario y que, por lo tanto, tendría que soportar la presión de países hostiles. Según él, mientras las zonas rurales adoptaran el Comunismo Libertario, asegurando así las provisiones de alimentos, había una posibilidad de superar el boicot. Puente se apoyaba en la tradición colectivista de España y su concepto era principalmente agrario. (Paniagua 1982 pp.104-110).

Las teorías de Kropotkin, así como las tradiciones colectivistas agrarias de España son evidentes en todo momento. Puente relegó un papel importante a las organizaciones rurales voluntarias y económicamente autárquicas, socialmente soberanas. Creyendo en las acciones revolucionarias directas y en la independencia cotidiana, ensalzaba las actividades locales espontáneas. Rechazó la necesidad de cualquier tipo de liderazgo por parte de los «llamados arquitectos de una nueva sociedad». Su rechazo a cualquier tipo de planificación económica y desarrollo industrial fue percibido por los críticos como el punto débil de su Utopía. El libro gozó de una gran popularidad y desencadenó un de-bate continuo, provocando también el desacuerdo entre las distintas tendencias del pensamiento anarquista en España. Hizo que el Comunismo Libertario se convirtiera en un principio normativo, mientras que los programas utópicos se multiplicaron.

La cuestión fue ampliamente debatida en las publicaciones periódicas del movimiento anarquista y en su literatura. Había varios enfoques diferentes, pero todos tenían un denominador común: el Comunismo Libertario era el objetivo principal.

Entre 1932/36 Puente no fue el único que se ocupó de la imagen de una sociedad futura. Una contribución sustancial a estas deliberaciones fue la de Diego Abad de Santillán, (nacido en España en 1897 y emigrado a Argentina, donde desempeñó un papel vital en el movimiento anarquista) que llegó a España a principios de los años 30 y participó en varias publicaciones anarquistas. El punto culminante de estos esfuerzos fue el libro El Organismo Económico de la Revolución (1936). Su singularidad era el énfasis en la economía moderna y el consiguiente imperativo de planificar y coordinar las economías como núcleo de todo el esfuerzo colectivo.

Según Abad de Santillán, el localismo económico era un anacronismo y, por tanto, todas las teorías relativas a las comunas autárquicas y libres se consideraban utopías reaccionarias. Un aspecto central de su concepto era la «libre experimentación», para proporcionar una variedad de sociedades que se desarrollaran mediante el acuerdo mutuo. El programa de Santillán abordaba cuestiones que habían sido ignoradas por Urales y Puente; de hecho, intentó presentar el Comunismo Libertario como una respuesta a los problemas de la sociedad industrial. (Abad de Santillán 1978).

A principios de 1936 se produjeron importantes acontecimientos en España. Los anarquistas participaron en las elecciones de febrero en las que el Frente Popular obtuvo una pequeña mayoría y consiguió formar gobierno. Esto fue el telón de fondo para que los anarquistas reevaluaran sus posiciones ideológicas (incluyendo el Comunismo Libertario) en el Congreso que se convocaría en Zaragoza a principios de mayo de 1936. Sus 150 Dictamines incluían capítulos que trataban del Comunismo Libertario definido por los sindicatos locales en el espíritu de Isaac Puente.

El debate del Congreso de Zaragoza sobre el Comunismo Libertario tuvo lugar el 9 de mayo. La mayoría de los ponentes trataron la imagen de una sociedad futura sin entrar en los detalles de cómo lograrla. Muchos párrafos trataron sobre la descripción de las actividades de consumo de los municipios, la familia y la situación de la mujer. Algunos discursos se refieren al amor libre, la ética individual, la religión, la educación racional, el arte e incluso los derechos de grupos marginales como los nudistas…

Sin embargo, no se habla de una lucha revolucionaria organizada ni de cómo afrontar la producción durante y después de la revolución. (Elorza 1970, pp.235-237). En general, se puede decir que en el Congreso de Zaragoza hubo un desfase entre el sentido de la proximidad de los acontecimientos revolucionarios y un esfuerzo intelectual organizado para prepararlos.

Estas decisiones fueron inaceptables para algunos de los anarquistas del ala sindicalista que, durante el debate, propusieron crear un comité que examinara las formas y los medios de realizar el «comunismo libertario». Sin embargo, no hubo tiempo para más debates. El 19 de julio estalló la guerra civil.

Cuando la revolución estalló el 19 de julio, en los círculos radicales y anarquistas se crearon inmediatamente las expectativas de que la esperada situación revolucionaria había llegado y que el Comunismo Libertario se materializaría pronto. Pero los acontecimientos de las primeras semanas de la guerra civil demostraron lo poco preparada que estaba la dirección de la CNT y que el alcance de las iniciativas locales precedió a las instrucciones centrales. (Abed de Santillán 1976, pp.370-72).

A pesar de las deliberaciones sobre el significado inherente del «comunismo libertario», las decisiones de la convención sirvieron de inspiración durante los primeros meses de la guerra civil. Durante los meses de otoño se publicaron miles de folletos propagandísticos sobre el «comunismo libertario». Sirvieron de modelo ideológico y programático para cientos de pequeñas comunidades que declararon su intención de establecer «Comunas Libres» en el espíritu del «comunismo-libertario».

La reorganización de las comunidades independientes durante los primeros meses de la guerra es difícil de entender si no se tiene en cuenta el impacto de la visión utópica anarcocomunista. Supuso la abolición de la propiedad privada de los medios de producción; la introducción de fichas de trabajo locales en lugar de dinero; la requisición de las grandes fincas privadas que pertenecían a los enemigos de la República y que, combinadas con las tierras de los pequeños propietarios, se utilizaron para establecer granjas colectivas; la organización de unidades de trabajo comunales en varias ramas; la abolición de los salarios, que fueron sustituidos por «salarios familiares», aplicando así el principio de «para cada uno según sus necesidades»; la integración de la agricultura y la industria; la educación gratuita, siguiendo el modelo de las escuelas racionalistas de Francisco Ferrer para todos.

Era un tipo de revolución social que seguía el espíritu de la visión utópica de Kropotkin y del comunismo-libertario español. Había cierta incertidumbre en cuanto a las formas y los medios para lograrlo. Los innumerables debates sobre el programa utópico provocaron desacuerdos, compromisos y una actitud pluralista. El modelo de Puente no fue adoptado por todo el movimiento anarquista español. Además de los seguidores del «comunismo libertario» había sindicalistas que lo rechazaban. Por otra parte, se trata de un periodo caótico que requiere improvisación y muchas formas de organización diferentes. Algunas comunidades preferían otras formas de cooperación en lugar de la forma colectivista del comunismo libertario.

Pronto se hizo evidente que la puesta en marcha de una utopía comunitaria libertaria en toda España, aún no estaba suficientemente preparada. El primer signo de esta conciencia fue el hecho de que se prefiriera la palabra «colectivo» a «comuna», expresando así las escasas expectativas de los anarquistas y sus dudas en cuanto a la implantación de un «comunismo libertario» integral.

Hay que tener en cuenta que, tras el estallido de la guerra civil, el proceso revolucionario denominado «colectivización» describía una realidad en la que existían diferentes formas de organización social y económica, desde las cooperativas que integraban las explotaciones privadas con el cultivo colectivo, hasta el comunismo libertario integral en el que cada uno entregaba toda su propiedad. El uso del término por parte de los dirigentes anarquistas expresaba la voluntad de posponer sus aspiraciones inmediatas de anarcocomunismo y permitir la existencia simultánea de otras formas de cooperación, concediéndoles incluso una «libertad para experimentar». (Bernecker 1982, pp.86-90; Tiana Ferrer 1988, pp.32-41).

La mayoría de los pueblos rurales colectivos se establecieron en Aragón durante las primeras cinco semanas de la revolución. Desde allí el movimiento se extendió a Cataluña, Levante, Andalucía y Castilla. En el invierno de 1936/7, de las 1.500 colectividades agrarias que había en la república, 450 estaban en Aragón, lo que suponía 300.000 personas, aproximadamente el 70% de toda la población y el 60% de la superficie cultivada. (Prats 1938, p.89). Además en Aragón la corriente anarco-comunista tuvo un impacto vital en los modos de colectivización y por ello he optado por centrarme en ella y repasar algunos desarrollos en el Levante donde el proceso de colectivización continuó hasta la caída de la república.

El hecho de que la revolución estallara en Aragón y arraigara rápidamente allí, podría explicarse a través de una serie de factores: el colapso del gobierno central de Aragón proporcionó un fondo adecuado para un experimento social de gran alcance; la multitud de pequeños pueblos relativamente aislados, la falta de transporte y movilidad y, sobre todo, el poder de la CNT en ambas orillas del Ebro, incluso antes de la guerra civil, contribuyeron al éxito de la revolución.

Los ideales y consignas del Comunismo Libertario se habían expresado durante los disturbios de 1932/33, cuando los elementos militantes anarquistas prosperaron. (Carrasquer 1985, pp.13-28; Casanova 1985, pp.33-39). Entre ellos destacaban los círculos de jóvenes anarquistas: Juventud Libertaria, que reaccionó ante la opresión del gobierno fomentando una contracultura. Organizaban clases nocturnas, conferencias, grupos de discusión en los que imaginaban un futuro comunitario basado en el anarcocomunismo.

La opresión de los «dos años negros» (1934/35) llevó a la detención de los activistas más veteranos, que pronto fueron sustituidos por jóvenes locales de la Juventud Libertaria. (Kelsey 1986, pp.66-69). Abad de Santillán los mencionó en su libro Por que perdimos la Guerra, un relato personal escrito justo después de la guerra civil,

Ellos (los jóvenes activistas) empezaron a actuar espontáneamente… sin esperar las directrices de los dirigentes… La mayoría de ellos eran simples aldeanos que habían absorbido antes varias ideas revolucionarias… Después del Congreso de Zaragoza asumieron la mayor parte de las actividades en las zonas rurales. (p.115)
Cuando se cortó el contacto con Zaragoza (la capital de Aragón) tras su caída, el Aragón republicano desarrolló una dependencia de Barcelona en Cataluña. La región estaba en el frente y la milicia anarquista, compuesta por activistas de la CNT de Barcelona y Cataluña, se alistó. Intentaron liberar Zaragoza y restablecer el contacto con el País Vasco. Aunque fracasaron en lo que respecta a Zaragoza, el este de Aragón cayó en manos de una milicia republicana, lo que impulsó a los activistas de la CNT a iniciar una revolución social y establecer colectivos en Aragón.

Los historiadores no se ponen de acuerdo en cuanto a la cantidad de coerción utilizada por las milicias anarquistas para conseguir sus objetivos. Con el tiempo se ha consentido que la coacción sí jugó un papel importante. Sin embargo, no puede ser una explicación exclusiva de la colectivización. Formalmente, el principio de incorporación voluntaria a las colectividades coexistió con los agricultores privados. Además, en muchas zonas alejadas del frente, la colectivización se adoptó de forma generalizada, sin contar con tropas milicianas a su alrededor, por ejemplo, en el Levante.

En general, las colectividades solían tener características locales y había muchas diferencias. Abundan los testimonios, con diferentes descripciones de la puesta en marcha de las colectividades. En 1979 Ronald Fraser recogió y publicó testimonios sobre la guerra civil española en un libro titulado Blood of Spain, que obviamente muestran la diferente actitud: son de especial interés los recuerdos de Ángel Navarro, un pequeño propietario de Alloza. Admite que había un clima de miedo e incertidumbre y que la principal preocupación era evitar el derramamiento de sangre.

«Acordamos la colectivización – simplemente para asegurar que se salvaran vidas…» En cuanto al procedimiento por el que se llevó a cabo, cuenta que «…se convocó una asamblea de pueblo…. Ellos (los milicianos y los representantes de la CNT) han venido y nos han dicho que otros pueblos se han colectivizado y que quieren que todos sean iguales». Los representantes de la CNT han insistido en que no se debe maltratar a nadie y han sugerido cómo organizar el colectivo. Finalmente, Navarro admitió que… «una vez establecidos los grupos de trabajo de forma amistosa todos se llevaban bien… no había necesidad de coacción». Y concluye diciendo que «un colectivo no era en absoluto una mala idea». (Fraser 1979, pp.358, 360)

Un problema grave fueron las contradicciones internas entre los ideales de los anarquistas y sus acciones durante la guerra, en lo que respecta a la fuerza y la coerción. Los líderes de la CNT admitieron que: «… la colectivización compulsiva era contraria a los ideales libertarios. Todo lo que era forzado no podía ser libertario…». La colectivización forzada se justificaba, a ojos de algunos libertarios por «la necesidad de alimentar a las columnas del frente… Hay que recordar que había una guerra y que no siempre se podía evitar la coacción». Los activistas de la CNT se dieron cuenta de que el Comunismo Libertario no podía establecerse sin la fuerza mientras el pueblo no estuviera convencido de su justificación… En conjunto, había una gran confusión entre los militantes de la CNT. En sus propias palabras:

…Intentábamos poner en práctica un comunismo libertario del que, es triste decirlo, ninguno de nosotros sabía realmente nada…
…Se había hablado y escrito sobre todo esto, pero hasta entonces no eran más que eslóganes… (Fraser 1979, pp.349-351).
Algunos admitieron que

Sin darnos cuenta habíamos creado una dictadura económica. Iba en contra de nuestros principios… No queríamos imponer una dictadura, sino evitar que nos la impusieran… Alguien tiene que ser responsable de dar órdenes, las cosas no podían funcionar simplemente con la gente haciendo lo que quería… (Fraser, 1979, p.357)
A veces la colectivización se adoptó con entusiasmo, especialmente si existía un núcleo de anarquistas locales que cooperaban con los agricultores de la zona. Cuando no existía tal núcleo, la coerción era un resultado inevitable de las circunstancias. El proceso rápido y espontáneo dio lugar a formas variadas de colectividades, desde comunas totales hasta cooperativas, en las que se mantenía la propiedad privada. En algunas de las colectividades la gente tenía que entregar sus propiedades, mientras que en otras no era obligatorio.

Hay que tener en cuenta que en Aragón, que estaba muy cerca del frente, el colectivismo se implantó en condiciones de guerra. Tuvieron que partir de cero tanto en lo material como en lo social. Los organizadores tuvieron que dar soluciones a los problemas cotidianos sin tener ninguna preparación. De hecho, la mayoría de ellos eran aldeanos o trabajadores agrícolas que no tenían experiencia en ningún cargo oficial antes de la guerra civil.

En un artículo de análisis escrito en una fase posterior de la guerra, Diego Abad de Santillán admitió que los activistas de la CNT cometieron muchos errores y los remarcó:

Carecían de toda preparación profesional para las tareas constructivistas que se avecinaban… en muchos casos los activistas anarquistas tuvieron que desempeñar cargos públicos sin ninguna educación formal… desperdiciamos energía intelectual discutiendo cómo preparar la revolución en lugar de cómo hacer frente a las tareas constructivas… (Abad de Santillán 1976)
Y a pesar de ello consiguieron improvisar y tuvieron éxito en varios ámbitos.

Los abaniceros aragoneses, considerados generalmente como individualistas y apegados a su parcela, mostraron inesperadamente una gran capacidad de adaptación al nuevo modo de vida. Al integrarse en una colectividad, muchos de los abanicultores elevaron su nivel de vida y se orientaron hacia la agricultura mecanizada moderna. Además, las colectividades ofrecían trabajo a todos, incluidas las mujeres y los ancianos, con lo que se suprimía el paro en las pequeñas explotaciones. (Prate 1939, pp.89- 128)

A lo largo de 1937, se hizo evidente que en Aragón la agricultura había prosperado. Según los datos oficiales, las cosechas de trigo fueron un 20% superiores a las del año anterior. Durante el mismo periodo, en Cataluña, que no se había colectivizado en la misma medida, las cosechas eran inferiores. Resulta que la introducción de una organización del trabajo racionalizada, la mecanización y los abonos, habían contribuido al éxito. También se iniciaron explotaciones experimentales para fomentar el cultivo y la ganadería (Thomas, pp.253-255; Casanova 1985, p.195; Bernecker 1982, p.256).

No obstante, la colectivización no debe evaluarse únicamente con datos económicos. La corta duración del experimento y las circunstancias bélicas imperantes, hacen inútil tal evaluación. Además, no se aspiraba únicamente a conseguir un éxito económico, sino a establecer una nueva sociedad.

Uno de sus aspectos más destacados fue la abolición del dinero. Esta política no estaba anclada en una teoría financiera, sino en una actitud moral y en el simbolismo de los objetivos y valores de su revolución. Fraser, en el libro mencionado, cita a un aldeano de Mas de Las Matas… «El dinero fue inmediatamente abolido. Todos los productos de la tierra colectivizada debían ir al «montón» para el consumo comunal… Pensábamos que aboliendo el dinero curaríamos la mayoría de los males. Desde pequeños habíamos leído en los pensadores anarquistas que el dinero era la raíz de todos los males. Pero no teníamos ni idea de las dificultades que causaría…» (Fraser, 1979, p.354)

Todos los colectivos modificaron el sistema salarial y las prestaciones materiales. En septiembre de 1936, la mayoría introdujo el salario familiar como medio pragmático para aplicar el principio comunal. Así, el cabeza de familia recibía una cantidad de 7 a 10 pesos diarios, su mujer el 50% y cualquier otro miembro de la familia el 15%, etc. Este dinero sólo podía gastarse en bienes de consumo, lo que impedía la acumulación de capital. En febrero de 1937 se introdujeron los cupones de comida en todas las colectividades de Aragón. (Thomas, pp.259-260; Mintz pp.120-2, 139; Bernecker 1982, pp.180-8)

Una innovación importante fue la organización del trabajo colectivo que se adoptó en la mayoría de las colectividades. Todo el mundo, a excepción de las mujeres embarazadas, debía trabajar. La mayoría trabajaba de sol a sol. Se observa una tendencia a la máxima participación de todos, así como una descentralización de la autoridad. Se creaban grupos de trabajo de 5 a 10 personas y en ellos se discutían los temas de actualidad. La mayoría de los colectivos adoptaban un sistema de rotación respecto a los trabajos populares. Se exigían informes diarios y los trabajadores eran trasladados de una rama a otra en función de las necesidades. Las plantas industriales se integraron en el sistema económico y así surgió una simbiosis entre la agricultura y la industria. (Carrasquer 1985, pp.143-146).

Las colectividades adoptaron un sistema de democracia directa. La asamblea general, que se reunía una vez al mes, actuaba como primera autoridad. Los comités autónomos se encargaban de las cuestiones económicas y comunitarias, y eran elegidos inmediatamente. Durante los primeros meses no se observó la aparición de una burocracia. La adhesión al principio igualitario y la ausencia de cargos privilegiados lo impidieron. Al principio, los miembros centrales no recibían ninguna remuneración material por su trabajo y gozaban de un estatus especial. Los secretarios y tesoreros recibían el mismo salario que los trabajadores de la producción. (Carrasquer 1985, pp.171-186)

A pesar de los esfuerzos de la guerra y del trabajo, los miembros se las arreglaban para encontrar tiempo para las actividades educativas y culturales. Cada colectivo tenía un centro cultural donde se reunían personas de todas las edades para escuchar conferencias, reunirse socialmente o celebrar determinados acontecimientos.

El movimiento anarquista tenía una larga tradición de actividades educativas, desde que Francisco Ferrer había establecido escuelas racionalistas, con métodos de enseñanza modernos, en Barcelona a principios del siglo XX. En cuanto pudieron, los anarquistas comenzaron a establecer instituciones educativas en todas las colectividades. Introdujeron la educación gratuita para ambos sexos hasta los 15 años, precediendo así al sistema escolar nacional. Las escuelas, que antes eran una rareza en las zonas rurales, eran ahora parte integrante del campo.

La tradición anarquista fomenta un tipo de campesino Obrero Consciente que aprende a leer y escribir como medio de expresión y de comprensión del mundo que le rodea. Esto motivó a muchos jornaleros y agricultores a formarse sin haber ido a la escuela (Tiana Ferrer 1988, pp.193-202; Carrasquer 1985, pp.129-137).

Las colectividades cumplieron un importante papel al ser pioneras en los servicios sanitarios y asistenciales. La asistencia sanitaria era cosa de todos, y un derecho de todos. Los medicamentos eran gratuitos, al igual que los dispensarios y los servicios médicos locales. Varios médicos incluso se unieron a colectivos y participaron en actividades comunitarias mientras intentaban mejorar la medicina preventiva.

Uno de los aspectos más impresionantes de las colectividades era la atención a los enfermos, los inválidos y los ancianos. A pesar del poco tiempo del que disponían, varios lograron establecer residencias de ancianos y hospitales que daban servicio a toda la zona. Se crearon hospitales donde nunca había existido ninguno. Además, los comités de salud ayudaron a sus miembros a llegar a los especialistas de las grandes ciudades. (Carrasquer 1985, pp.160-169)

En las colectividades de Aragón se produjo un proceso de liberación de la mujer. Aparentemente gozaban del mismo estatus que los hombres y eran relativamente independientes. Las mujeres gozaban ahora de la opción de trabajar fuera del hogar o dentro de él; muchas se ofrecían para realizar trabajos comunitarios además de los trabajos estacionales y sus tareas. Esto contribuyó a que se sintieran en igualdad de condiciones, aunque las antiguas tradiciones tendían a obstaculizar la plena realización de la igualdad. Por ejemplo, cuando los salarios familiares eran fijos, las mujeres recibían menos. Las anarquistas feministas protestaron contra el desfase entre una teoría igualitaria y una realidad en la que las mujeres estaban atadas a sus tareas domésticas. (Casanova 1985, pp.59-60; pp.198- 202)

Seis meses después de la revolución, las colectividades aragonesas seguían sin tener una federación coordinadora. En enero de 1937 se hizo evidente que algunas colectividades eran prósperas y otras no. Se reclamaba la necesidad de establecer una federación coordinadora que dirigiera las nuevas colectividades y las hiciera más equitativas.

El Congreso de la Federación de Colectividades se reunió en Caspe los días 14 y 15 de febrero de 1937. Asistieron 600 delegados que representaban a unos 300.000 miembros de 500 colectividades. Una cifra impresionante si se tiene en cuenta que la población total del sector republicano de Aragón era de unos 500.000 habitantes. De hecho, el Congreso, que fundó la Federación Aragonesa de Colectividades, representaba a la mayoría de la población. (Casanova 1985, pp.178-185, Santillán 1975, pp.117-121). Decidió fomentar la propaganda colectivista; establecer granjas experimentales y escuelas técnicas; abolir el uso interno del dinero; introducir la ayuda mutua entre las colectividades, como el préstamo de maquinaria y la ayuda al trabajo. Nada de esto se materializó porque las nubes hostiles se acumulaban en el horizonte.

En el invierno de 1937, el movimiento colectivista en Aragón estaba en su punto más alto, pero se había vuelto más difícil de expandir. Las instituciones republicanas se habían establecido y ya no había espacio para las iniciativas locales. Los partidos que habían formado la coalición del gobierno republicano no tenían buena disposición hacia las colectividades. Los comunistas, que temían la radicalización del campo por consideraciones políticas globales, eran hostiles. Con el ministro de agricultura, Uribe, comunista, el desarrollo de las colectividades se vio afectado, y las colectividades de Aragón fueron objeto de acoso. (Bernecker 1982, pp.138-51).

Tras los sucesos de Barcelona (mayo de 1937) el gobierno de Largo Caballero fue sustituido por el de Juan Negrín y se intensificó la lucha interna contra los anarquistas y su bastión en Aragón. En agosto se trasladó a la región un batallón bajo el mando del comunista Enrique Lister y se le ordenó abolir el consejo de defensa de Aragón y las colectividades anarquistas.

El 11 de agosto comenzó la acción. El consejo de Aragón fue disuelto y sus miembros anarquistas detenidos. Fue sustituido por José Ignacio Mantecón, que fue nombrado gobernador general por el gobierno central. Inmediatamente ordenó a las brigadas de Lister que iniciaran acciones contra las colectividades. Un tercio de todas las colectividades se vieron afectadas; unos 600 titulares fueron detenidos, algunos ejecutados y otros exiliados para no volver nunca a la región. El gobernador nombró comités para gestionar las colectividades y suprimir su entramado colectivo. El ganado y la maquinaria de la tierra debían ser devueltos a sus antiguos propietarios. Los responsables de esta política estaban convencidos de que los campesinos la recibirían con alegría porque habían sido coaccionados para unirse a las colectividades. Pero se demostró que estaban equivocados. Salvo los ricos propietarios de fincas que se alegraron de recuperar sus tierras, la mayoría de los miembros de los colectivos agrícolas se opusieron y, carentes de toda motivación, se mostraron reacios a reanudar el mismo esfuerzo en el trabajo agrícola. Este fenómeno estaba tan extendido que las autoridades y el ministro de agricultura comunista se vieron obligados a dar marcha atrás en su política hostil. (Coletividades, 1977, pp.314-331; Mintz 1977, pp.180-183)

Así, la cruzada contra las colectividades terminó el 21 de septiembre. A través de la reticencia generalizada de los colectivistas a cooperar con la nueva política se hizo evidente que la mayoría de los miembros se habían unido voluntariamente a los colectivos y tan pronto como se cambió la política se estableció una nueva ola de colectivos. Sin embargo, no se pudo dar marcha atrás. Entre los colectivos y las autoridades reinaba un ambiente de desconfianza y se frenaba toda iniciativa. Finalmente, los colectivistas reanudaron su trabajo, pero desgraciadamente tuvieron que recoger su cosecha bajo el régimen de Franco. En marzo de 1938, el Aragón republicano había caído y las colectividades se habían disuelto.

La colectivización de Aragón fue abolida por factores externos, pero los síntomas de debilidad ya eran evidentes desde antes. Estos síntomas aparecieron simultáneamente en todas las regiones donde se había introducido la colectivización, pero fueron más evidentes en el Levante, donde la colectivización continuó hasta la caída de la república en marzo de 1939. Por ello, podemos utilizarlo como ejemplo relevante para las tendencias que se iniciaron pero no se desarrollaron en Aragón.

A pesar de las limitaciones y dificultades, el Levante experimentó un aumento en el impulso de la colectivización y en 1937 había unas 400 colectividades. En los primeros meses de la revolución, la colectivización se desarrolló de forma caótica porque varios elementos opuestos estaban activos al mismo tiempo. En distintos lugares se adoptaron normas y procedimientos diferentes y ni los sindicatos ni el gobierno introdujeron un programa general. Tras una «fiebre confiscatoria» inicial (Noja p.30), se reanudaron los cultivos y la mayoría de los factores gubernamentales, así como la CNT y la UGT, tendieron a ignorar las diferencias y a cooperar. (Bosch 1983, pp.236-244; Noja 1937, pp.40-52)

En general, se puede dividir a los colectivos de la CNT en Valencia en dos grupos: los afiliados a la corriente revolucionaria radical que aspiraba al Comunismo Libertario y otros que pertenecían a grupos heterogéneos. De los primeros había menos que en Aragón. Habiendo surgido en unas pocas comunidades durante los primeros meses de la revolución, sólo existieron durante un corto periodo de tiempo y fueron sustituidos gradualmente por colectivos agrícolas cuyos miembros pertenecían a la CNT. Se adhirieron al sindicato, que formaba una unidad social y organizativa completa, e ignoraban todas las instituciones estatales. (Bosch 1983, pp.243-253)

Los medios moderados adoptados por los anarquistas eran una especie de «pragmatización» del «comunismo libertario». Se trataba de un intento de lograr la eficiencia económica y de proveer al esfuerzo bélico, al tiempo que se adaptaba su ideal a la situación imperante. No consideraban el compromiso como una desviación de sus principios, sino como una medida temporal exigida por las circunstancias. La victoria sobre el fascismo era lo único que importaba en ese momento. Los colectivos no podían mantener su independencia y tenían que adaptarse a los dictados gubernamentales para ser legalizados. Tuvieron que actuar de acuerdo con las normas y conjuntos de reglas impuestas por los organismos gubernamentales y se ahogaron todas las iniciativas locales. En cambio, los colectivos se integraron en la economía regional y perdieron así su autonomía y singularidad económica.

Los billetes locales se hicieron menos populares y se volvió a utilizar el dinero oficial. El salario familiar perdió su importancia como medio de aplicación del principio comunal. La mayoría de las colectividades reintrodujeron la diferenciación salarial y las personas empezaron a cobrar en función de su «contribución social», su profesión o su trabajo, en lugar de en función de sus necesidades. El cambio fue el resultado de la presión de los trabajadores profesionales dentro de las colectividades. A finales de 1937 los miembros del comité ya recibían cuatro veces más que los trabajadores agrícolas. En el congreso de Valencia de 1938 se discutió el abandono del salario familiar como sistema exclusivo y se recomendó la integración del salario familiar con los grados profesionales. También había una diferencia de 5 a 10 pesetas en los salarios pagados en las distintas entidades según las circunstancias materiales de cada colectivo. (Mintz 1977, pp.350-1; Bernecker, 1982, pp.187-88)

La creciente diferenciación entre colectivos acomodados y pobres supuso un grave deterioro. En 1938 muchos anarquistas criticaron el emergente «neocapitalismo», debido a los diferentes puntos de partida de las colectividades. Algunas habían partido de fincas ricas, tierras productivas y productos de alta renta, mientras que otras eran pobres de entrada y se deterioraban rápidamente. Según estos críticos: «En lugar de la solidaridad y la ayuda mutua, prevalece el egoísmo colectivo y los colectivos pobres son explotados por los más ricos». (Bosch pp.280-82; Broue 1972, pp.162-66. Ver también Archivo Histórico Nacional – Salamanca P.S. [M] Carpeta 2467)

En enero de 1938, el pleno económico de la CNT se reunió en Valencia para debatir cuestiones económicas y el esfuerzo de guerra. Tras un año y medio de guerra, se tiende a adoptar una ideología «realista» y reformista. Se reclama la coordinación de la economía de guerra y se produce un acercamiento entre la CNT y la UGT. Los representantes criticaron el egoísmo colectivo de los miembros que gestionaban las colectividades, el deterioro de los ideales anarquistas en un nuevo tipo de capitalismo; y la falta de solidaridad entre las colectividades valencianas. Al parecer, no habían conseguido superar la anterior etapa de improvisación. (Mintz 1977, pp.202-220; Bosch pp.196-98)

Después de la sesión plenaria era evidente que la CNT había cambiado y empezaba a evitar el tradicional anarquismo comunal. Las conversaciones sobre una unión entre la CNT y la UGT indicaron el acercamiento entre estas organizaciones sindicalistas. Se pusieron de acuerdo en los objetivos económicos y en la adopción de demandas gubernamentales en relación con el esfuerzo de guerra. Varios periódicos anarquistas publicaron un gran número de quejas contra lo que calificaban de dictadura de los comités que intervenían en los asuntos individuales y establecían limitaciones arbitrarias. En las notas de las asambleas generales se mencionan sanciones contra el comportamiento indecente, la no participación en las asambleas y, en particular, contra las personas que no acudían al trabajo sin una excusa válida… Aunque parece que se trata de un comportamiento esporádico, apunta a una regresión del primer puritanismo. En general, se puede deducir que la colectivización anarco-comunista estaba en constante deterioro.

Los anarco-comunistas en España intentaron establecer una sociedad de comunidades colectivas autónomas que se unieran en un vínculo federativo alternativo. Debían formar el núcleo de un futuro modelo de sociedad, que se ampliaría para incluir a la sociedad en general una vez que la revolución hubiera llegado a su etapa final. Los logros estuvieron muy lejos de sus objetivos originales. Como mucho, crearon células anarcocomunistas que lucharon por sobrevivir en condiciones de guerra civil y se enfrentaron a la hostilidad de los sectores enfrentados. Se vieron obligados a transigir para sobrevivir y esto, naturalmente, afectó a sus características anarcocomunistas. De hecho, el Comunismo Libertario, que había servido de inspiración para la etapa inicial, fue perdiendo su sentido en el proceso de realización.

Durante los tres años de la guerra civil, el movimiento del «comunismo libertario» soportó numerosas pruebas y desafíos. Sólo consiguió una realización parcial y limitada de la revolución social, implicando sólo a ciertas partes de las comunidades rurales y a ninguna de las ciudades. El pueblo no estaba preparado. La mayoría de los titulares del movimiento eran agricultores y funcionarios sindicales con una educación limitada. Además, los más cualificados de entre ellos fueron reclutados por las milicias y tuvieron que ser sustituidos por miembros jóvenes e inexpertos. Al tener que hacer frente a las cargas diarias, su ardor disminuyó y se dedicaron principalmente a resolver problemas prácticos y pragmáticos. Con el tiempo, tuvieron que adaptarse a las instrucciones del Estado, lo que provocó una regresión gradual de las estructuras comunales. Se redujo la cooperación, se suprimió el salario familiar, se introdujo el sistema salarial, se redujo la solidaridad y la ayuda mutua y se abrieron amplias brechas entre los colectivos ricos y pobres. Durante todo el proceso, el movimiento anarquista se vio obligado a transigir y no intentó presionar a los campesinos recalcitrantes que querían renovar el cultivo de sus explotaciones individuales. Se criticaron todos los casos iniciales de violencia y aplicación de la ley, que se produjeron durante las primeras etapas, y se tomaron medidas para reducirlos. Esto se debió al concepto anarquista de organización voluntaria.

No hubo intentos de hacer frente a los problemas de la aplicación a nivel teórico y el segundo año de la guerra civil podría considerarse como una serie de acciones de repliegue. Sin embargo, aunque los logros no eran más que una pálida sombra de la visión utópica anarcocomunista, expresaban el poder inherente del anarquismo incluso en los distritos pobres y asolados por la guerra. Si se tienen en cuenta las condiciones de guerra imperantes, sólo cabe maravillarse de los logros de los colectivos en la realización de lo que podría denominarse «anarquismo constructivo» a pesar de todas las pruebas y tribulaciones.

A pesar de que no se materializó en la práctica a través del colectivismo, el anarcocomunismo lo potenció con una visión y con un contenido social que dio un aspecto especial a la revolución en las zonas rurales de España. Inspiró a los miles de personas que participaron en ella, con un ideal edificante. Ninguno de los otros socios del experimento colectivo en la España rural y urbana había insistido en comunidades integradas; ninguno se había inspirado espiritual y prácticamente en una visión utópica paralela a la que el anarquismo libertario progre había estado propagando durante varios años antes del estallido de la Guerra Civil. Han quedado muchos testimonios y todos hablan del ambiente de entusiasmo y de una experiencia onírica. Muchos han atestiguado que, a pesar de las crueles penurias, «aquellos fueron los mejores años de nuestra vida», y han insistido en que los repetirían de buena gana una vez más. (Bosch 1983, pp.378-379; Carrasquer 1985, pp.217-294).

Los colectivos anarquistas en España existieron durante poco tiempo. El más antiguo y estable de ellos duró dos años y medio antes de ser conquistado por el ejército de Franco con la caída de la República. Aunque duraron poco, tuvieron una importancia histórica única. Fue el primer intento en la historia moderna de establecer una sociedad dirigida por principios anarquistas que tuviera una base amplia tanto en términos de territorio como de población.

Anteriormente, sólo hubo intentos esporádicos de formar pequeñas comunas anarquistas en Francia, Estados Unidos, Brasil y en Rusia durante los primeros años después de la Revolución. Ninguno de estos intentos puede compararse con el episodio español: ni siquiera el régimen anarquista que existió en la zona gobernada por Machno en el sur de Rusia durante la Revolución (1919-1920).

Las comunas anarquistas españolas no tenían predecesores a los que imitar, ya que rechazaban en principio el ejemplo de los koljoses y sovjoses rusos, por considerarlos activados por mecanismos políticos y burocráticos. También ignoraron las comunas anarquistas y socialistas que existían en los EE.UU. y no había ningún vínculo con los kibbutzim socialistas de Palestina, al estar alejados tanto geográfica como ideológicamente. Por lo tanto, no se pudieron rastrear patrones de inspiración externa.

Se trataba de una puesta en práctica única de lo que podría denominarse anarquismo constructivo, manifestado en un amplio intento de aplicar los principios anarcocomunistas dentro de un sistema de comunidades rurales. A pesar de la singularidad del fenómeno y de su originalidad, había elementos que podían servir de base de comparación con otros experimentos, especialmente en la manifestación de la vida comunal. Entre ellos, la reorganización de la sociedad en un sistema comunal integral que abarca la producción, el consumo, la educación, la vida cultural e incluso la moral personal familiar y pública. Aunque la capacidad de los anarco-comunistas para alcanzar su visión utópica no fue puesta a prueba en su totalidad, dentro de los límites limitados del experimento español quedaron expuestos algunos problemas cardinales de la realización comunal, como por ejemplo

la divergencia entre la visión utópica de las comunas libres y voluntarias y los intentos de aplicación realizados por las milicias durante las primeras etapas de la guerra civil.

la creación de unidades sociales de las que se esperaba que creasen un mundo nuevo sin poder recibir una preparación profesional y educativa adecuada

la discrepancia entre el principio de recompensas según las necesidades, tal y como lo concibe la ideología, y el deseo pragmático de animar a las personas con capacidad a conseguir más mediante la concesión de primas.

la aparición de contradicciones entre colectivos ricos y pobres y las manifestaciones del «capitalismo colectivo» en las relaciones entre los colectivos.

Hay que tener en cuenta que en la compleja realidad de la guerra civil, la utopía anarco-comunista en España sufrió una erosión vía compromisos y un constante retroceso de sus principios integrales. El proceso de erosión había comenzado en los primeros días de la segunda República, desde que la visión utópica se convirtió en un debate faccioso.

La resolución de las disputas entre las distintas concepciones exigía compromisos. Así, en vísperas de la guerra, en una etapa en la que la lucha por su realización estaba apenas comenzando, sólo quedaba una vaga visión del «comunismo libertario», en lugar de un plan de acción bien definido. Por otra parte, los logros anarcocomunistas, aunque escasos y efímeros, no tuvieron que enfrentarse al problema cardinal de la utopía, a saber: no se vieron abocados a desvirtuar el ideal utilizando la fuerza para conseguirlo. A pesar de los compromisos que redujeron su impacto, el espíritu de la utopía quedó intacto como ideal normativo, un rayo de esperanza para el futuro. El final de la guerra civil, que condujo a la caída de la República, truncó el experimento de la colectivización y con él la oportunidad histórica única de probar el «anarquismo constructivo» a gran escala.

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Biografía de Yaacov Oved

Yaacov Oved está vinculado a Yad Tabenkin, Centro de Investigación del Movimiento de Kibbutz Unidos, y al Departamento de Historia de la Universidad de Tel-Aviv, Israel.

Un epílogo editorial

Nuestro interés en publicar el artículo de Yaacov Oved es que se basa en los trabajos publicados de «varios jóvenes historiadores españoles», aunque curiosamente añade que ¡el tema fue tratado mejor en la historiografía del anarquismo! Nombra a Joll, Guerin, Woodcock, Bookchin «y otros». Seguramente Gaston Leval y Augustin Souchy, por no mencionar a José Peirats, el historiador de la C.N.T., que participaron u observaron la lucha de primera mano, y que han registrado lo que vieron, cuando ocurrió, son más dignos de consideración, incluyendo sus conclusiones, que, por ejemplo, Hugh Thomas, que sólo «descubrió» los colectivos en una nueva edición de su enorme historia y que Yaacov Oved utiliza como una de sus fuentes.

Y por último, aunque Burnett Bolloten está incluido en la bibliografía no hay ni una sola referencia a esta, la historia más importante, ahora en su tercera edición muy ampliada, demasiado importante y detallada para resumirla en una frase. (The Spanish Civil War – Revolution and Counter-Revolution, Harvester Wheatsheaf, £50)

En las Notas a una Posdata Bibliográfica de la tercera edición de Lecciones de la Revolución Española de FREEDOM PRESS (no incluida en la Bibliografía Seleccionada de Yaacov Oved), el autor escribió sobre la 2ª edición de la obra magna de Bolloten:

Se ha omitido un capítulo de la edición original [en la segunda edición] aunque apenas ocupaba una página. Sin embargo, en aquel momento me pareció que era una de las afirmaciones más importantes del libro y me hizo sentir el cariño del autor desde el principio. El párrafo decía: «Aunque el estallido de la guerra civil española en julio de 1936 fue seguido por una revolución social de gran alcance en el campo antifranquista -más profunda en algunos aspectos que la revolución bolchevique en sus primeras etapas-, millones de personas perspicaces fuera de España se mantuvieron en la ignorancia, no sólo de su profundidad y alcance, sino incluso de su existencia, en virtud de una política de duplicidad y disimulo que no tiene paralelo en la historia».
A mis protestas por la exclusión de este breve capítulo, el autor respondió generosamente «Estoy totalmente de acuerdo con usted en que fue un error por mi parte eliminar los párrafos iniciales que aparecían en El Gran Camuflaje. Cuando tenga la oportunidad de revisar el libro de nuevo, restauraré esos pasajes». Y la razón por la que desea hacerlo es significativa: «porque desde entonces me he enterado de que, aunque fueron escritos hace veinte años, la gente, en general, sigue sin enterarse de la revolución sin parangón que tuvo lugar en España».
El periodista-historiador cumplió su palabra. Esta nueva Historia de 1075 páginas -es más que una historia- introduce la Parte I con ese mismo párrafo que seguramente resume la olvidada, pero «inigualable» revolución de nuestro tiempo, con todos sus errores, que han sido señalados no sólo por Bolloten sino por los anarquistas como Peirats y Leval.

Bolloten tiene un excelente consejo para los académicos que se alimentan unos de otros para sus historias. Señala en el prefacio de esta tercera y definitiva edición que:

Por encima de todo, esta obra refleja el amplio uso que he hecho de los periódicos y revistas de la Guerra Civil española. A diferencia de los historiadores que no aprecian el valor del uso de los periódicos como fuente primaria, creo firmemente que es imposible comprender las pasiones, las emociones y los problemas reales que afectaron a las vidas de los participantes en la Guerra Civil sin consultar la prensa.
Qué razón tenía y qué equivocados están los historiadores que se basan en las declaraciones vacías de los políticos, incluidos los anarquistas y sindicalistas convertidos en políticos.

No hay que esperar a que los historiadores «revelen» los «fracasos» de los anarquistas y los sindicalistas en la Guerra Civil española. Si hubieran seguido el consejo de Bolloten y hubieran leído las publicaciones anarquistas de la época habrían visto que en todo el mundo la prensa anarquista era crítica con los compromisos y al mismo tiempo incapaz de proporcionarles ayuda práctica para luchar en dos frentes. Aparte de estas reservas, pensamos que el artículo de Yaacov Oved reconoce la originalidad del movimiento colectivo en España en 1936-1939, y para los lectores interesados todavía hay algunos ejemplares de Collectives in the Spanish Revolution de Gaston Leval (FREEDOM PRESS, 8 libras, tapa dura) y muchas otras mareas de Freedom Press Distributors.

Notas

[1] Véase el epílogo editorial al final de este artículo.

La colectivización en Cataluña (1969) – Augustin Souchy

Tras la victoria de los trabajadores sobre los fascistas, no sólo se ha modificado el equilibrio de poder político, sino también el económico. La igualdad política se complementó con la abolición de las prerrogativas económicas. Muchos grandes empresarios, propietarios de bancos, fábricas, casas comerciales, etc. habían huido al extranjero. Estaban del lado de Franco, habían sido informados del inminente golpe militar y querían esperar fuera el resultado. Con su ausencia habían perdido su derecho a participar en la revolución económica.

Cuando los trabajadores volvieron a las fábricas tras el fin de la huelga general, retomaron el trabajo en nuevas condiciones. Eligieron sus propias direcciones de fábrica en asambleas de trabajadores. Los comités de fábrica siguieron dirigiendo las fábricas con la ayuda de todos los expertos técnicos y comerciales necesarios. Las fábricas fueron colectivizadas. Los empresarios que aceptaron el nuevo orden fueron aceptados como miembros iguales de la fuerza de trabajo. Se les colocó en un puesto acorde con sus capacidades. No era raro que permanecieran en la dirección de la fábrica. Lo que faltaba de experiencia al principio fue sustituido por la iniciativa. En poco tiempo, el sistema económico capitalista privado se transformó en una economía colectiva. Se ha producido una revolución económica.

Anatole France dijo en una ocasión que las utopías son el mayor valor para el progreso de la humanidad. Esta palabra se aplica aquí. Por parte de los marxistas, las ideas anarcosindicalistas se presentaron como utópicas. Fueron precisamente estas utopías las que resultaron ser la mejor guía en la realización de un nuevo orden económico. Los anarcosindicalistas españoles ya se habían formado una imagen bastante precisa en sus mentes del nuevo orden social socialista. A diferencia de la visión de Marx y Engels, según la cual la «expropiación de los expropiadores» correspondía al Estado proletario, los sindicalistas españoles renunciaron a la conquista del Estado. En su opinión, la socialización debe comenzar en los talleres, en los campos, en las fábricas y en las empresas. El Estado, en su opinión, no era necesario para ello. Su intervención se consideraba una carga para la economía y un peligro para la libertad. La revolución no pretendía fortalecer el Estado, sino debilitarlo para que no pudiera impedir la socialización. Esta condición se creó tras la victoria sobre los fascistas. Los militares habían sido derrotados, la policía neutralizada y sustituida en parte por patrullas de control obrero. Mediante la creación de la milicia antifascista, los trabajadores tuvieron su propia fuerza armada para defender la revolución.

La primera y más importante tarea era ahora abastecer de alimentos a la ciudad de millones de personas. Esta tarea fue asumida por el sindicato de la industria alimentaria. Durante catorce días, los barceloneses vivieron sin dinero. La población era alimentada gratuitamente en comedores públicos por los sindicatos. El sindicato de la industria alimentaria compró los alimentos necesarios y pagó con vales, que luego fueron canjeados por el comité de milicias antifascistas. Según la decisión del comité de la milicia, los días de huelga se pagaron como días laborables.

El cambio de titularidad se produjo sin paradas. Al poco tiempo, surgieron dificultades en el suministro de materias primas. La peseta había caído, encareciendo las materias primas procedentes del extranjero. Sin embargo, los productos no se encarecieron, a pesar de un aumento salarial general del 15%. Por otro lado, se suprimieron los elevados salarios de los directivos y los gastos improductivos de los intermediarios. Estas medidas supusieron una distribución más justa del producto laboral.

La colectivización de las explotaciones agrícolas fue el primer paso hacia la socialización de la economía. El segundo paso fue la cooperación económica de todas las empresas dentro de la unión industrial. Los sindicatos se transformaron en cárteles industriales socializados.

Esta reorganización tuvo un efecto dinamizador en la economía. Los pequeños comerciantes se adhirieron a la asociación de producción sindical, lo que les liberó de muchas preocupaciones. Tenían unos ingresos seguros. Las empresas no rentables se cerraron o se fusionaron con otras. La economía se racionalizó según las pautas socialistas.

La colectivización abarcó la industria de la construcción, la industria metalúrgica, las panaderías y carnicerías, la industria de la restauración, los cines, la industria de la peluquería, etc. También se colectivizaron todos los hoteles y restaurantes. Los empresarios, dueños de hoteles, etc., se afiliaron al sindicato, medio obligados, y recibieron sus salarios de él. Se aumentaron los salarios de las clases más bajas y se recortaron los grandes sueldos. Los beneficios empresariales, los dividendos, los cánones, etc. ya no existen. Los excedentes se transfieren a la tesorería del sindicato. El sindicato apoyó a las empresas que se encontraban temporalmente en una situación difícil. El Estado no participó en esta reorganización. Fue una revolución económica, industrial y social. La política de partidos no se toleraba en las fábricas e industrias socializadas. La economía se liberó de cuerpos extraños parásitos.

El aumento general del 15% de los salarios se basó en los antiguos salarios. Esto dejó ciertas diferencias entre los técnicos, los trabajadores de cuello blanco, los trabajadores de cuello azul, etc. en términos de salario. Sin embargo, se suprimieron los altos salarios improductivos. El resto de las diferencias no fueron percibidas como injusticia social …

A finales del siglo pasado, los anarquistas y sindicalistas retomaron las ideas fundamentales del antiguo colectivismo español. El caldo de cultivo espiritual de sus ideas había sido preparado por la historia. Sin embargo, no existe un vínculo organizado directo entre el antiguo colectivismo y el moderno movimiento anarcosindicalista.

También se puede señalar que el anarcosindicalismo español evita, en la medida de lo posible, utilizar expresiones comunes al movimiento marxista. Expropiación» es un término negativo. Rara vez se encuentra en el vocabulario de los anarcosindicalistas españoles. La colectivización y el comunismo libertariol son términos positivos. Debajo de ellos uno se imagina algo concreto. La formulación más moderna del programa del anarcosindicalismo español se dio en el Congreso de Madrid de la C. N. T. en 1931, poco después de la caída de la monarquía. La colectivización de 1936 se llevó a cabo en gran medida según este programa. En sus puntos más importantes dice:

Expropiación sin indemnización de los latifundios, los barbechos, los cotos de caza y todas las demás tierras aptas para el cultivo, conversión de todas esas tierras y propiedades privadas en propiedad común, anulación de los alquileres existentes y creación de nuevos establecimientos, cuyas líneas generales serán determinadas por los sindicatos de acuerdo con las condiciones locales.

Confiscación del ganado, de la siembra, de los implementos agrícolas y de la maquinaria.

Toma de las tierras confiscadas por los sindicatos de trabajadores agrícolas para su cultivo directo y colectivo. Administración de las explotaciones por parte de los sindicatos. Supresión de todos los impuestos sobre la tierra, las rentas y las hipotecas de los pequeños agricultores, siempre que trabajen ellos mismos la tierra y no exploten a los trabajadores.

Supresión de las rentas pagadas por los pequeños arrendatarios a los propietarios o intermediarios en forma de productos agrícolas.

El programa se completó con propuestas sobre el trabajo común y la economía en el campo. Los trabajadores agrícolas españoles, al igual que los industriales, se organizan en sindicatos. Estos sindicatos se transformaron en sindicatos de producción y distribución después del 19 de julio. Los terratenientes que se pusieron del lado de Franco -y esto incluía a casi todos los grandes terratenientes- fueron expropiados. Los pequeños agricultores estaban en su mayoría del lado de la República. Se incorporaron voluntariamente a los sindicatos después del 19 de julio y, en su mayoría, también se unieron a los colectivos recién formados. No hubo coacción para unirse a los colectivos. Tras la victoria de los trabajadores agrícolas, la tierra se trabaja colectivamente en todas las partes de la república.

El sindicato de trabajadores agrícolas entregaba sus productos en los puntos de distribución de las ciudades. Los colectivistas recibían un adelanto semanal en dinero y alimentos de la reserva común. Después de cada año de cosecha, el excedente se distribuía por igual entre todos. Se reservaron las sumas apropiadas para la compra de maquinaria, etc. El sistema salarial fue abolido. Un nuevo sistema ha ocupado su lugar: La distribución del producto del rendimiento del trabajo común. El principio que prevalecía en el colectivo era: uno para todos y todos para uno.

La toma de posesión de las grandes empresas industriales se llevó a cabo con una facilidad asombrosa, sin ninguna interrupción de la producción.

Quedó claro con toda la claridad deseable que ni los propietarios de las acciones ni los directores o consejos de supervisión altamente remunerados, etc., son necesarios para el buen funcionamiento de una empresa moderna. Los trabajadores y empleados pueden mantener de forma independiente el complicado engranaje de la industria moderna. Los ejemplos son numerosos.

La primera medida de la toma de los tranvías por parte de los trabajadores en Barcelona fue la supresión de los directores y de los informadores de la fábrica. Eran sumas importantes y totalmente improductivas. Mientras que un trabajador del tranvía tenía un salario mensual de 250-300 pesetas, el director general recibía 5000 pesetas y los otros tres directores 4441, 2384 y 2000 pesetas. La supresión de estos elevados salarios permitió aumentar los sueldos de los trabajadores.

La segunda innovación fue la introducción de la semana de 40 horas. En principio, la gente estaba a favor de las 36 horas semanales. Pero en vista de la guerra contra el fascismo que había comenzado, se abstuvieron de hacerlo.

La tercera medida se extiende a la administración. Hasta entonces, los tranvías, las compañías de autobuses y el metro eran empresas privadas independientes. El sindicato decidió fusionar todas estas empresas de transporte en una sola. Esta concentración permitió realizar importantes mejoras en el transporte, que fueron recibidas con satisfacción por los ciudadanos.

Sin embargo, la medida más importante fue la reducción de la tarifa de 15 a 10 céntimos. Se emitieron billetes gratuitos para escolares, discapacitados de guerra y de trabajo e inválidos. Al mismo tiempo, los salarios se incrementaron entre un 40% y un 100% para los grados salariales más bajos y entre un 10% y un 20% para los grados salariales más altos….

Los ferrocarriles eran propiedad privada en España. Durante el levantamiento militar, el tráfico ferroviario se suspendió como consecuencia de la huelga general. En Barcelona, se produjeron enfrentamientos callejeros cerca de la principal estación de ferrocarril, la Estación de Francia. Al tercer día de lucha, los sindicatos anarcosindicalistas, seguros de la victoria, formaron un comité revolucionario de trabajadores ferroviarios. Este comité emprendió la ocupación y la toma de las estaciones de tren, las líneas ferroviarias y el edificio principal de la administración. Todos los cruces ferroviarios importantes estaban vigilados por una guardia ferroviaria especial. Los directores habían huido al extranjero. Los trabajadores crearon un nuevo comité administrativo. Aunque los sindicalistas eran mayoritarios, ofrecieron igualdad de derechos al sindicato socialdemócrata en el nuevo comité administrativo. Los anarcosindicalistas españoles no querían implantar una dictadura al estilo bolchevique. Todo debía hacerse de forma democrática. En la administración ferroviaria, la mayoría sindicalista concedió la igualdad absoluta a la minoría socialdemócrata. Cada organización aportó tres miembros de la administración.

En pocos días se socializaron todos los ferrocarriles de Cataluña. Las mejoras técnicas no pudieron llevarse a cabo porque no había material disponible. El tráfico ferroviario se reanudó inmediatamente después del fin de la lucha bajo la nueva dirección del sindicato. Funcionó como antes, no hubo interrupciones. Las tarifas siguen siendo las mismas. Los sueldos de las clases con salarios más bajos se incrementaron considerablemente, los sueldos de los directores y de los grandes asalariados se suprimieron por completo. Ni que decir tiene que la colectivización supuso el fin de las empresas ferroviarias privadas capitalistas. Las acciones fueron anuladas y no se pagó ninguna indemnización….

En el taller de reparación de ferrocarriles de Barcelona se empezó a trabajar en la construcción de coches blindados y vagones de la Cruz Roja. Una semana después de la reanudación del trabajo, las primeras ambulancias salieron del taller. El equipamiento era tan ejemplar que el Consejo Médico de Cataluña pidió al gobierno que agradeciera a los trabajadores de los talleres ferroviarios su logro. La iniciativa de este trabajo partió de los trabajadores sindicalistas. No hay funcionarios muy bien pagados que den órdenes. No había supervisión externa. Los trabajadores eligieron a sus propios dirigentes técnicos y organizativos. No se necesitaba nada más. Todo lo demás vino de la buena voluntad de cooperar y de la iniciativa en el proceso de producción. Pero tampoco hubo movimiento de Stakhanov o Hennecke….

Las villas de lujo y los palacios se transformaron en hospitales, jardines de infancia e instituciones similares de interés general. La vivienda ya no es una fuente de enriquecimiento para los propietarios, sino que sirve al público en general.

Los servicios de agua, gas y electricidad eran de propiedad privada en casi todas las ciudades españolas cuando estalló el golpe fascista. La «Compañía General de Aguas de Barcelona» con su compañía hermana «Obras de Aguas del Llobregat» era propietaria de las obras de agua y gas de numerosas ciudades de España. Era una empresa gigantesca con un capital social de 272 millones de pesetas. Los beneficios medios anuales superaron los 11 millones. Los magnates financieros ya habían abandonado el país antes del 19 de julio. Los sindicalistas decidieron colectivizar las fábricas. Los trabajadores y empleados eligieron a la dirección de la fábrica. Poco antes de la sublevación militar, los trabajadores de estas fábricas habían planteado reivindicaciones salariales que no habían sido atendidas. Ahora, a partir de una decisión de los trabajadores, el aumento se ha realizado de acuerdo con las reivindicaciones realizadas anteriormente. El salario mínimo era de 14 pesetas al día y la semana laboral se fijaba en 36 horas. Sin embargo, en vista de la situación de guerra, había escasez de trabajadores y hubo que aumentar la jornada laboral a 40 y más tarde a 48 horas. Los salarios de las mujeres se equiparan a los de los hombres, y se introducen los seguros de enfermedad y vejez de las empresas…

Los visitantes extranjeros se han maravillado a menudo por el hecho de que la toma de posesión de las fábricas se haya realizado sin problemas. El secreto del brillante éxito de la colectivización reside en gran medida en la preparación sistemática de los sindicalistas para esta revolución social.

«En el período revolucionario» – se lee en un informe de los Colectivos Unidos de Agua, Gas y Electricidad – «habíamos formado comisiones de fábrica en los sindicatos. Estas comisiones se familiarizaron con el trabajo de cada sección y se prepararon para la gestión. Las comisiones de fábrica supervisaban la producción, el consumo de agua en verano y en invierno, se encargaban de colocar al hombre adecuado en cada puesto, exhortaban a los trabajadores a ser puntuales en el trabajo, se encargaban de que se cumplieran las normas de seguridad y de que hubiera dispensarios de fábrica en todas las secciones, duchas para los trabajadores y comedores, etc.».

Gracias a estos y otros preparativos similares, los trabajadores pudieron resolver problemas difíciles sin problemas. Los reglamentos de empresa elaborados por los trabajadores atestiguan el elevado sentido de la responsabilidad al que las organizaciones sindicalistas habían educado a los trabajadores. Los comités de empresa, los directores de fábrica, el consejo de administración y, por último, la alta dirección de la fábrica trabajaban de acuerdo con las normas que se discutían y decidían en las reuniones generales de la fábrica. Todos los dirigentes responsables fueron estrictamente controlados por comisiones especiales de control sindical. Sólo se admitió en la dirección a personas con suficientes conocimientos técnicos y organizativos. Se consideraba un honor ser nombrado para un alto cargo directivo por la asamblea sindical. Los sindicatos también vigilaban la vida privada de los delegados y delegadas sindicales. Sólo las personas realmente serias, concienzudas y en todo sentido ordenadas podían contar con el honor de desempeñar altas funciones. Las ventajas materiales no venían acompañadas de los puestos de responsabilidad. l consejo de administración superior tenía la obligación de estar al tanto de los progresos de la tecnología en su área, de desarrollar las fábricas y presentar propuestas de modernización, de realizar acuerdos comerciales, de estudiar las cuestiones aduaneras, etc.

La demanda de materias primas y maquinaria debía satisfacerse, en la medida de lo posible, dentro del país.

La gran seriedad con la que los sindicatos abordaron su formidable tarea de hacerse cargo de la producción en todo el país y dirigirla ellos mismos sin que el empresariado garantizara el éxito…

No es poca cosa establecer una comunidad de producción sobre una base colectivista, que abarca numerosas fábricas en varias ciudades con casi un cuarto de millón de trabajadores textiles. Pero el sindicato sindicalista de trabajadores textiles de Barcelona ha realizado este trabajo en poco tiempo. Fue un gran experimento social. La dictadura patronal había cesado. Los salarios, las condiciones de trabajo y la propia producción eran determinados por los trabajadores y sus representantes elegidos. Todos los funcionarios eran responsables ante la fábrica y las asambleas sindicales. La colectivización de la industria textil en Cataluña destruyó de una vez por todas la leyenda de que los trabajadores eran incapaces de dirigir empresas a gran escala.

Cuando se formaron los colectivos, se eligió una junta de 19 personas. Al cabo de tres meses, la junta directiva presentó un informe sobre el trabajo y el progreso de los colectivos. La obra se inició con muy poco capital líquido, ya que los propietarios habían retirado sus depósitos bancarios antes del estallido del golpe militar y los habían puesto a salvo en el extranjero. La empresa «España Industrial» tenía un stock de 48.213 fardos de tela antes de la colectivización. Al cabo de tres meses, las existencias habían aumentado a 50.321 balas. Como consecuencia de la devaluación de la peseta, los precios de las materias primas han subido. Sin embargo, se ahorraron grandes cantidades al eliminar los gastos improductivos, como los dividendos, las primas y los salarios de los directivos. Esto cubrió en parte la subida de los precios de las materias primas.

El consejo de administración compró en el extranjero dos nuevas máquinas para la producción de seda artificial. Las divisas necesarias se obtuvieron de los ingresos de los productos terminados en el extranjero.

En cada fábrica se elegía un consejo de administración entre los camaradas más capaces, formado por tres a nueve personas, según el tamaño de la empresa. El trabajo de la junta fue: Organización interna, estadísticas, economía, finanzas, correspondencia y representación externa. De especial importancia fue la formación de un comité de iniciativa formado por las mentes técnicas y organizativas más capaces de la industria textil. Este comité de ingenieros, técnicos, obreros y expertos comerciales se ocupaba de todas las propuestas de mejora de la industria textil y hacía sus propias propuestas para mejorar la producción, la distribución de la mano de obra, el saneamiento, etc. Tras unos meses de colectivización, la industria textil de Cataluña se encontraba en un nivel superior al anterior. Fue una prueba contundente de que el socialismo desde abajo no mata la iniciativa. El afán de enriquecimiento no es el único motor de la acción humana….

Uno de los mayores logros colectivos de los trabajadores catalanes fue la reconstrucción completa de una industria de guerra. Se creó de la nada y empleó a 80.000 trabajadores al final de la guerra. Fue enteramente obra de los propios trabajadores.

La industria metalúrgica estaba poco desarrollada en Cataluña al estallar la guerra civil. La mayor planta metalúrgica era la fábrica de automóviles Hispano-Suiza, que empleaba a 1.100 trabajadores. Ya en los primeros días después del 19 de julio, esta fábrica producía coches blindados, granadas de mano, chasis para ametralladoras, ambulancias, etc. para el frente. Estos primeros vagones de guerra llevaban las siglas C.N.T. – F.A.I., las dos organizaciones de lucha que encabezaban la lucha contra el fascismo y a las que pertenecían los metalúrgicos.

Durante la guerra civil se construyeron 400 fábricas de metal en Barcelona y Cataluña. Una gran parte de las armas se producía en estas fábricas. El primer ministro burgués catalán Tarradellas declaró en octubre de 1937: «La industria catalana de armas y municiones ha realizado una epopeya de trabajo y creatividad en sus 14 meses de existencia. Cataluña debe estar siempre agradecida a los trabajadores que han trabajado con el mayor esfuerzo, entusiasmo y sacrificio, muchas veces con riesgo de sus vidas, para ayudar a nuestros hermanos en el frente.» …

Todos los grandes cambios sociales de la historia se han producido normalmente a través de revoluciones o de la intervención directa del pueblo. Las leyes entonces sólo confirmaban los hechos consumados.

Lo mismo ocurrió con la colectivización. Los sindicalistas no se oponen a que la reorganización sea confirmada por una ley. Incluso colaboraron en la redacción de la ley de colectivización. Cuando la ley de colectivización catalana se publicó el 24 de octubre de 1936, la colectivización ya se había llevado a cabo en todas partes. La ley no ha creado ningún hecho nuevo. Contenía disposiciones que los trabajadores no habían previsto y que no les entusiasmaban, pero que, sin embargo, aceptaron porque ellos mismos tenían el poder en sus manos y creían que, en cualquier caso, les correspondía decidir en la práctica. Una de estas disposiciones era el nombramiento de representantes del gobierno en todos los centros de trabajo importantes. Al principio, esta disposición quedó en papel mojado. Sin embargo, es probable que se restrinja la autodeterminación absoluta de los trabajadores en favor del Estado. Los sindicalistas no veían ningún peligro en esta disposición, porque los representantes del gobierno eran elegidos entre los sindicatos. Los anarquistas más extremos, sin embargo, no se sintieron muy edificados por esta disposición. Temían que la intervención del Estado frenara las conquistas revolucionarias de los trabajadores.

Según la redacción de la ley de colectivización, las empresas con menos de cien trabajadores podían seguir siendo de propiedad privada. Sin embargo, se pusieron bajo el control de los trabajadores. Este control obrero significaba la eliminación del dominio arbitrario de los empresarios y la introducción de una democracia económica completa.

Las empresas con más de cincuenta y menos de cien trabajadores se colectivizan si dos tercios de los trabajadores votan a favor. La ley define a los trabajadores como la totalidad de la plantilla de una empresa. La ley establece un consejo económico supremo para Cataluña. Todas las cuestiones de gran importancia debían someterse a este consejo económico. Las empresas con propietarios extranjeros sólo pueden ser colectivizadas con su consentimiento.

La ley de colectivización era un decreto marco; sólo abarcaba una parte de todo el proceso de transformación económica. Según la redacción de la ley, no era necesario colectivizar las empresas individuales de las pequeñas empresas. Pero el colectivismo era visto como la nueva forma económica del socialismo, la antítesis del capitalismo privado. Las barberías, panaderías, hoteles, cines, etc. no fueron colectivizados por la ley. Renunciaron voluntariamente a la independencia de sus negocios. El espíritu del colectivismo se había apoderado de todos ellos. El pequeño comercio creó su propia forma de socialización desde abajo. El socialismo había sustituido al capitalismo.

El supervisor legalmente designado en las empresas colectivizadas más grandes pertenecía a la empresa. Sólo podía ser elegido con el consentimiento de los trabajadores. La gestión de la empresa colectivizada estaba en manos de los trabajadores. El Estado no tenía ninguna influencia en la empresa colectiva. Los trabajadores eran los dueños de la producción y la distribución.

La ley no se aplicaba a las grandes comunidades económicas de empresas colectivas individuales, como los colectivos de todos los cines o las peluquerías. La nueva forma económica socialista surgió de la iniciativa de los trabajadores. No era una institución jurídica, sino una nueva forma de vida de la economía, de actuar y de pensar. Fue obra del pueblo, no del Estado. Las colectividades socializadas fueron el primer intento de introducir el socialismo libertario. Y España fue el primer país que se atrevió a hacer este intento.

De: Achim v. Borries / Ingeborg Brandies: El anarquismo. Teoría, Crítica, Utopía. Joseph Melzer Publishers, Frankfurt 1970

De: Anarcosindicalistas en la Guerra Civil y la Revolución en España. Un informe. Darmstadt 1969. pp. 97-115. [Primera edición con el título: Noche sobre España. Guerra civil y revolución en España. Darmstadt-Land o. J.]

Con la amable autorización de la editorial Abraham Melzer.

Escaneado de anarchismus.at

[Traducido por Jorge JOYA]

Original: https://www.anarchismus.at/anarchistische-klassiker/augustin-souchy/43-augustin-souchy-die-kollektivierung-in-katalonien

Las colectivizaciones españolas (1987)

• Las colectivizaciones españolas
• El anarquismo y la «revolución» española
• Capitalismo autogestionado
• La organización de las colectividades rurales
• Acceso abierto
• El sistema salarial
• El salario familiar y la opresión de la mujer
• La proliferación del dinero
• El intercambio de bienes
• Competencia comercial
• El fin de las colectividades
• El fin del anarquismo

Traducción de un artículo aparecido en 1987 en inglés, en el número 9 de Wildcat, revista publicada en Manchester, Inglaterra. Esta traducción apareció en el número 30 de World Socialism.

Las colectivizaciones españolas

4 T

En 1986 se cumplió el cincuenta aniversario de la Guerra Civil española. En julio de 1936, el general Franco dio un golpe de estado fascista contra el gobierno republicano de izquierdas. En media España la rebelión fue bloqueada por la resistencia armada de campesinos y trabajadores. Siguieron tres años de guerra civil que finalmente se saldó con una victoria fascista. Este fue el comienzo de una larga dictadura de derechas que duró hasta la muerte de Franco en 1975.

El anarquismo y la «revolución» española

En la época de la Guerra Civil, una idea popular entre los obreros y campesinos españoles era que cada fábrica, granja, etc. debía ser propiedad colectiva de sus trabajadores y que estas «colectividades» debían estar unidas según el principio federalista, es decir, sin una autoridad central superior. Los anarquistas llevaban más de 50 años propagando esta idea en España, y cuando comenzó la guerra civil, los campesinos y obreros que vivían en las partes del país que no habían caído inmediatamente bajo el control fascista aprovecharon la oportunidad para hacer realidad este ideal anarquista. Desde entonces, los anarquistas han considerado la «revolución» española como el mayor logro de la historia del movimiento revolucionario: lo más cerca que estuvo el capitalismo de ser derrocado por completo y sustituido por una forma de sociedad completamente diferente.

Capitalismo autogestionado

En general, la «revolución» en el campo español se consideraba superior a la «revolución» en las ciudades. Así, el historiador anarquista y testigo presencial de los acontecimientos en cuestión, Gastón Leval, describió (en un juicio compartido por Wildcat) las colectividades industriales como una forma más de capitalismo gestionado por los propios trabajadores:

«En cada empresa, los trabajadores tomaron el control de la fábrica o taller, de la maquinaria, de las materias primas, y aprovechando la continuación del sistema monetario capitalista normal y las relaciones comerciales organizaron la producción por su cuenta vendiendo para su propio beneficio el producto de su trabajo.»

Donde no estamos de acuerdo con Leval es cuando sostiene que la colectivización rural 17 representaba la «auténtica socialización» o, en la expresión popular de la época, el «comunismo libertario».

La organización de las colectividades rurales

El curso típico de los acontecimientos en las aldeas campesinas fue el siguiente: una vez reprimida la rebelión fascista a nivel local, los aldeanos se reunieron en masa. Los activistas anarquistas tomaron la iniciativa proponiendo el modo de acción. Todos fueron invitados a compartir la tierra, el ganado y las herramientas en la comunidad: «el concepto de lo tuyo y lo mío ya no existirá. Todo será de todos». También se expropiaron los bienes de los terratenientes fascistas y de la Iglesia y se pusieron a disposición de la comunidad. El trabajo se dividió en grupos de 10 o 15 personas y se coordinó mediante reuniones de delegados designados por cada grupo.

Acceso abierto

Algunas comunidades distribuían sus productos según el principio comunista de libre acceso: «a cada uno según sus necesidades». Un vecino de Magdalena de Pulpis explicó el sistema de su pueblo de la siguiente manera:

«Todo el mundo trabaja y tiene derecho a tomar lo que necesita de forma gratuita. Sólo tienes que ir a la tienda donde se proporcionan los comestibles y otros artículos comunes. Todo se distribuye gratuitamente, sólo hay que indicar lo que se ha tomado.

Por primera vez en su existencia, estas personas podían tomar, y así lo hicieron, todo lo que necesitaban sin abusar del libre acceso por avaricia o gula. Otro testigo de las comunidades, Augustin Souchy, describe la situación en Munissa:

«La panadería está abierta. Todo el mundo puede venir y servirse todo el pan que necesite. -¿Pero hay algún abuso?-No -dice el anciano que reparte el pan-, cada uno toma el pan que realmente necesita.
El vino también se distribuye libremente, no se raciona. -¿No hay gente que se emborracha?-Hasta ahora no ha habido ni un solo caso de embriaguez.

El sistema salarial

Sin embargo, la distribución de bienes según el principio comunista («libre acceso») no era la norma. En la mayoría de las comunidades, el nivel de consumo no se regía por las necesidades y los deseos de la gente, libremente determinados por ellos mismos, sino, como en el capitalismo, por su oferta de dinero. Sólo se podían llevar productos en abundancia, todos los demás debían comprarse con los salarios que pagaban las comunidades.

El salario familiar y la opresión de la mujer

El salario familiar -que oprime a las mujeres al hacerlas depender económicamente del amo de la familia- fue adoptado por la mayoría de las comunidades. Cada miembro masculino de la familia recibía una cantidad por día para él, más una cantidad menor para su esposa y cada hijo. Para las mujeres, la «revolución» española no podía ser menos revolucionaria. No cuestiona la familia como unidad económica ni la división sexual del trabajo entre hombres y mujeres. «Son las once de la mañana. Suena la campana. ¿Es la masa? No, es para recordar a las mujeres que es hora de preparar el almuerzo. Las mujeres seguían siendo consideradas socialmente inferiores y estaban mal vistas, por ejemplo, unirse a los hombres en los cafés para tomar algo después del trabajo.

La proliferación del dinero

Como el salario familiar no suele pagarse en moneda nacional, la mayoría de las comunidades lo abandonan para su uso interno. En su lugar, las comunidades sustituyeron otros medios de intercambio, poniendo en circulación su propia moneda local en forma de vales, tarjetas de alimentos, certificados, cupones, etc. Lejos de ser abolido, como ocurriría en una revolución comunista, el dinero se multiplicó más que nunca durante la «revolución» española. Pero la creación de literalmente cientos de monedas pronto creó problemas. Algunas comunidades se mantenían a sí mismas, pero el comercio entre ellas pronto se vio obstaculizado por la falta de una moneda universalmente reconocida. En 1937, la Federación de Comunidades Campesinas de Aragón tuvo que reintroducir una moneda común en forma de tarjeta de abastecimiento uniforme para todas las comunidades de Aragón. Así, creó su propio banco, administrado por el sindicato de empleados de banca, por supuesto.

El intercambio de bienes

El dinero no se utilizaba para las transacciones entre comunidades. Se crearon almacenes centrales donde las comunidades podían intercambiar sus excedentes por los que les faltaban. Con este sistema, el dinero en efectivo se utilizaba raramente. Pero era el valor monetario el que determinaba las proporciones relativas en que se intercambiaban los productos. Por ejemplo, el número de sacos de harina que una comunidad podía obtener por una tonelada de patatas se calculaba en función del valor monetario de los dos productos. Al igual que en el capitalismo «los precios se basaban en el coste de los materiales, la mano de obra, los gastos generales y los recursos de la comunidad».
No se trataba de un sistema comunista de producción para uso y distribución según las necesidades, sino de un sistema capitalista de empresas rivales que intercambiaban productos según su valor de cambio. Una comunidad puede necesitar ciertos productos, pero no puede obtenerlos hasta que haya producido suficientes otros productos para intercambiarlos, ya que no se le permite retirar una suma de productos de mayor valor que los depositados. Esto provocó graves dificultades en las comunidades menos prósperas.

Competencia comercial

Además de comerciar entre sí, las comunidades tenían que encontrar mercados para sus productos y competir con las empresas no colectivizadas. Una de las consecuencias de este sistema ha sido siempre que los productos que no se pueden vender con beneficio acaban almacenándose o destruyéndose, mientras que al mismo tiempo la gente tiene que prescindir de estos productos simplemente porque no puede permitirse comprarlos. Las consecuencias del modus operandi capitalista de las colectividades españolas se ajustaban a este modelo; por ejemplo, «las empresas pertenecientes al SICEP (Sindicato de la Industria del Calzado de Elda y Pétrel) en Elda, Valencia y Barcelona, así como sus fábricas, estaban llenas de productos sin vender estimados en 10 millones de pesetas. En una sociedad comunista esos espectáculos se erradicarían para siempre; la producción se llevaría a cabo no para vender con fines de lucro, sino directamente para satisfacer las necesidades del pueblo.

El fin de las colectividades

Las colectividades españolas fueron destruidas por los antifascistas que luchaban entre sí y por la propia victoria fascista. Sin embargo, cabe preguntarse en qué dirección habrían evolucionado si hubieran sobrevivido a la guerra civil. En nuestra opinión, su naturaleza capitalista se habría hecho cada vez más evidente.

En la economía capitalista, la competencia por los mercados obliga a cada empresa a producir lo más barato posible para vender por menos dinero que sus rivales. Las colectividades españolas que comerciaban entre sí y competían con las empresas no colectivizadas se habrían enfrentado a las mismas presiones. Una de las formas en que las empresas capitalistas intentan bajar el precio de sus productos es aumentar la explotación de su mano de obra, ya sea bajando los salarios o aumentando la intensidad o la duración del trabajo. Si este método se aplica en las empresas patronales o estatales, los trabajadores pueden identificar a su enemigo y luchar contra su explotación. Pero esta reacción es menos probable cuando toda la plantilla es dueña y señora de la empresa, como ocurría en las colectividades españolas. Los trabajadores tienen entonces un interés en la rentabilidad del capital que poseen colectivamente. Se identifican con su propia explotación e incluso la organizan de buen grado, porque tienen que hacer que el negocio funcione.

El fin del anarquismo

En la medida en que los anarquistas apoyan hoy el tipo de capitalismo autogestionado establecido en las comunidades españolas, debemos oponernos al anarquismo con la misma firmeza que a cualquier otra ideología que apoye el capitalismo. De hecho, desde el punto de vista de las necesidades de los trabajadores, el capitalismo autogestionado no lleva a ninguna parte; es tan reaccionario como el capitalismo privado y estatal. La sociedad comunista por la que luchamos sólo puede establecerse mediante la destrucción total de todas las formas de propiedad, dinero, salarios y mercados, cualquiera que sea su forma.