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Pequeños experimentos comunales y por qué fracasan (1893, 1895, 1901) – Piotr Kropotkin


Consejos a los que van a emigrar

Freedom: Marzo 1893 p14

Prefacio del editor

Pedro Kropotkin (1842-1921) fue uno de los mayores teóricos anarquistas de su tiempo. Aunque admiraba las prácticas directamente democráticas y no autoritarias de la comuna tradicional de la aldea campesina, nunca fue partidario del experimentalismo comunal pequeño y aislado. Muchas personas, al leer sus obras, se han inspirado para fundar comunidades de este tipo, tanto en su propia época como en la de los hippies de los años sesenta (periodo en el que se publicaron las principales obras de Kropotkin y en el que fueron influyentes). Kropotkin no consideraba que tales empresas tuvieran éxito o fueran útiles para alcanzar objetivos revolucionarios más amplios. Su amigo, Elisee Reclus, que había participado en una empresa de este tipo en Sudamérica en su juventud, era aún más hostil a los pequeños experimentos comunales. Es una pena que algunos de los fundadores de las numerosas comunas hippies de los años 60 (casi todas las cuales se desvanecieron con bastante rapidez) no leyeran a Kropotkin con más atención. Por desgracia, cometieron los mismos errores que muchos anarquistas, comunistas y socialistas habían cometido un siglo antes que ellos. En la prensa anarquista de hoy en día todavía se encuentran anuncios de posibles colonias anarquistas pequeñas y aisladas. Además, muchos comentarios sobre Kropotkin todavía lo tergiversan como si hubiera tenido una visión de la sociedad consistente en asentamientos aldeanos no federados e independientes y como si hubiera defendido los pequeños experimentos comunales como medio para lograr una sociedad anarquista. El siguiente discurso y dos cartas «abiertas», que no han sido impresas desde hace un siglo, muestran claramente que, aunque no se oponía emocionalmente a tales empresas, era muy escéptico sobre sus posibilidades de éxito y, en general, creía que eran una carga para las energías del movimiento anarquista. A pesar de sus advertencias, estos artículos también contienen muchos consejos buenos y prácticos para aquellos que todavía están tentados a fundar pequeñas comunas experimentales en el desierto, o tal vez, aquellos tentados en alguna época futura a colonizar el espacio.

Graham Purchase

En estos días en que la Colonización Doméstica se discute seriamente, e incluso se intenta, en Inglaterra como una salida para las poblaciones de nuestras congestionadas ciudades, las siguientes cartas serán de mucho interés para nuestros lectores. Un camarada de Nueva Gales del Sur, escribiendo a Kropotkin para pedirle sugerencias y consejos, dice

«Como probablemente sabe, el movimiento laborista en Australia ha avanzado enormemente durante los últimos cuatro o cinco años. La razón, creo, radica en el aumento de la agitación en las mentes de la gente a través de las últimas huelgas aquí y también en Inglaterra y América. El Partido Laborista aquí se llevó la peor parte en las últimas tres grandes huelgas, sin embargo, la importancia de esas huelgas como factores en la educación de las mentes de la gente no puede ser pasada por alto – por ejemplo, los resultados directos de la derrota de la Huelga Marítima fueron la formación de Ligas Electorales Laborales en todo Nueva Gales del Sur, y el envío de treinta y cuatro – miembros del Partido Laborista en el Parlamento: resultado de la Huelga de Shearer del año pasado en Queensland ha sido el comienzo del movimiento de la Nueva Australia sobre el que escribo.

El movimiento de la Nueva Australia es una propuesta a todos los hombres y mujeres sanos e inteligentes para que abandonen Australia y se dirijan a cierta parte de América del Sur, para establecer allí asentamientos cooperativos sobre principios socialistas. La idea de este movimiento se originó en el Sr. Lane, editor del mejor periódico laboral socialista de Queensland. Tres agentes de la Asociación están actualmente en Argentina (S.A.), buscando las mejores tierras para el asentamiento, y ya han encontrado un lugar para ello en las orillas del río Níger. En Australia tenemos cinco o seis agentes, incluido el Sr. Lane, que organizan grupos en diferentes partes del país, y el resultado ha sido mejor de lo que esperábamos. Ya tenemos de quinientos a seiscientos miembros, y el primer grupo de colonos zarpa hacia Argentina en algún momento de enero.

Puede parecer extraño que mientras miles de hombres emigran anualmente de diferentes partes del mundo a Australia -el llamado Paraíso del Hombre Trabajador- se encuentren hombres en Australia dispuestos a dejar atrás el país que han ayudado a levantar en una nación e ir a un país extranjero que, tal vez, no es mejor que Australia. Pero este no es un caso de «Es mejor donde no estamos». Hay más de una razón por la que sería mejor establecer el asentamiento en Argentina, pero sólo citaré una: La oposición capitalista sería demasiado fuerte aquí en Australia. El capital está organizado aquí con más fuerza que nunca; gobierna los gobiernos aquí. Una vez más, el lema de los socialistas es «el mundo es mi país, y vamos a actuar a su altura». No tendremos distinciones ni de nacionalidades ni de religiones. Todos los hombres son bienvenidos – siempre que estén física y moralmente sanos, y no tengan miedo de trabajar o pensar».

A lo que Kropotkin responde:

El hecho de que hombres y mujeres, que han hecho de Australia lo que es, se vean obligados a emigrar de ella, dice mucho por sí mismo. «Hagan la tierra, sean el estiércol que la hace productiva, construyan los centros de civilización que la hacen valiosa – ¡y váyanse!» Esa es la verdadera imagen de la gestión capitalista moderna. Lo mismo aquí, lo mismo en las antípodas – ¡siempre lo mismo!

Cada vez que veo a hombres y mujeres de energía, de empresa y de iniciativa, iniciando colonias similares, me da pena saber cuánto ha perdido Rusia de sus mejores elementos, los que tenían la capacidad de estar descontentos y de rebelarse contra las malas condiciones, porque tenía a sus puertas Siberia, adonde los amantes de la libertad podían ir y escapar por unos años de todas las maldiciones del Estado: el servicio militar, la burocracia, los funcionarios y su despotismo.

¿Qué sería del movimiento revolucionario europeo si la mayoría de las mujeres y los hombres de fuerte individualidad -la mayoría de los que están dispuestos a rebelarse- fueran a establecerse en tierras lejanas, tratando de hacer colonias allí? ¿No hay trabajo suficiente en cada tierra para todo aquel que desee trabajar por la modificación de las atroces condiciones de la época actual? ¿No hay suficientes oportunidades para ejercer el espíritu de solidaridad que inspira al comunista? ¿No queremos aquí, en todas las ciudades grandes y pequeñas, que ese espíritu comunista se ponga en práctica y se irradie desde pequeños grupos, por limitados que sean, para que impregne a toda la sociedad?

Cuanto más vivimos todos, más vemos que la muy limitada solidaridad comunista que se practica entre todos los grupos revolucionarios, y especialmente entre todos los anarquistas, ejerce un efecto mucho más poderoso que si se practicara, incluso en toda su extensión, en algún lugar de las fronteras del mundo civilizado. Recordad el cambio producido en toda la sociedad rusa por el nihilismo. Compárense los modales, los hábitos de vida de la época de «En la víspera» de Turguéniev con los modales y hábitos actuales. Por no hablar de que, además de la propaganda por el ejemplo, que se lleva a cabo más o menos aquí por todos los que han roto con las viejas formas, se está llevando a cabo una propaganda de los principios socialistas generales, la agitación socialista y la iluminación socialista de las masas; y esto es lo que prepara el camino para el comunismo a gran escala en las ciudades del propio mundo civilizado.

Además, cuando recuerdo las numerosas colonias que se han iniciado en los últimos 50 años, y el número de hombres y mujeres, algunos de los cuales conocí personalmente, cuyas inquebrantables energías y perseverancia no puedo sino admirar, y sin embargo veo los fracasos registrados, no puedo dejar de pensar que hay alguna gran causa en contra de tales colonias.

Me imagino que estas causas son dos, y las recomiendo a su más cuidadosa consideración: En primer lugar, las colonias no suelen ser lo suficientemente numerosas. Si son una pequeña familia, unida por vínculos de educación común y miles de lazos familiares, pueden tener éxito. Si sois más que eso, debéis ser numerosos: 2000 almas tendrán más éxito que 200, a causa de la variedad que habría de caracteres, aptitudes, inclinaciones. El individuo y la personalidad del individuo desaparecen más fácilmente en un grupo de 2000 que en un grupo de 200 o 20. Es extremadamente difícil mantener a 50 o 100 personas en un acuerdo completo y continuo. Para 2000 o 10.000 esto NO es necesario. Sólo es necesario que se pongan de acuerdo en algunos métodos ventajosos de trabajo común, y por lo demás son libres de vivir a su manera.

La segunda dificultad es ésta: Los campesinos sin duda logran fundar tales colonias porque, en su patria, las condiciones son tan malas que, después de 2 o 3 años de trabajo muy duro, se sienten mejor que antes. Sus colonias sólo se desintegran cuando (por algunas condiciones especiales) van de mal en peor.

Pero la mayoría de las colonias comunistas están compuestas principalmente por hombres que son puestos, en la colonia; en peores condiciones materiales que las anteriores. Por muy malas que sean las condiciones actuales, el obrero de un país civilizado, SI ES PERMITIDO POR LOS EXPLOTADORES A TRABAJAR, y si es un obrero medio, tiene ciertas condiciones de vida, que en la mayoría de los casos no encuentra en la colonia, donde 5, 10, a menudo más, años tiene que luchar contra las más aplastantes dificultades.

En la colonia trabaja duro, y no tiene ninguna de las bagatelas que da la civilización, y que a todos nos gustan tanto, y no tiene ninguna perspectiva de tenerlas. También siente menos libertad personal en sus acciones -siempre es así en las comunidades pequeñas- y está privado de los estímulos superiores que tiene en su patria -incluso de la lucha en una gran arena que le gusta a toda naturaleza activa-.

Por eso, desde hace mucho tiempo, pienso que si yo fuera uno de los que fundan colonias, nunca me adentraría en el desierto. ¿Una colonia comunista? Bueno, ¡el mejor lugar para ella es cerca de Londres o cerca de París! E incluso si comenzara sin, o con muy poco, capital o tierra, estoy persuadido de que las privaciones que uno tendría que imponerse para hacer prosperar tal colonia en un suburbio de Londres serían mucho menores que las privaciones que uno debe soportar para hacer prosperar una colonia en Argentina.

He leído mucho sobre los primeros pasos de los colonos en América, tanto en registros como en cartas privadas; vi a muchos colonos en las fértiles llanuras del Amur medio en Siberia, así que tengo alguna idea de lo que son esas privaciones, y estoy firmemente persuadido de que si 20 de 200 personas hubieran soportado privaciones semejantes para iniciar una granja comunista cerca de Londres, ahora serían prósperas.

Por supuesto, lo principal en tal caso sería no emprender la agricultura en la forma en que se practicaba hace 2000 años, sino la agricultura que se requiere ahora, es decir, la jardinería y la cultura más intensiva, combinada con la ARTESANÍA.

Cuando vi en Harrow (suburbio del noreste de Londres) lo que se obtiene de una arcilla horrible y pesada por medio de un trabajo intensivo – un trabajo que todavía es un juguete en comparación con el trabajo que tiene que afrontar una colonia en países intactos – siempre pensé que si fuera un «colono» nato debería intentar colonizar aquí, no en Sudamérica.

Una jardinería razonada e intensiva para cultivar todo tipo de hortalizas (y quizás intentar el cultivo intensivo de trigo) – guiada por la experiencia de verdaderos jardineros y de acuerdo con los consejos que se reciben fácilmente de los vecinos; Esto podría dar casi toda la comida de la colonia, y pagar la renta, así como permitir que la empresa crezca gradualmente, incluso si la mitad de los adultos de la colonia se vieran obligados a trabajar todo el año en una fábrica (o, mejor aún, sólo la mitad del año), para ganar el dinero necesario, mientras que la otra mitad obtuviera de la tierra, mediante el cultivo intensivo, todo lo necesario para vivir. Y una colonia así, cercana a una gran ciudad, tendría la ventaja de no aislarse del mundo civilizado; formaría parte de él y disfrutaría de algunas de sus alegrías, tan atractivas para quien tiene gusto por el aprendizaje o el arte. Una conferencia, una buena música, una buena biblioteca estarían al alcance del colono, por no decir que seguiría en contacto con los comunistas que llevan a cabo la labor activa de propaganda y agitación en el viejo mundo; incluso podría unirse a ellos cuando quisiera.

Estoy convencido de que si una colonia comunista puede convivir en nuestra sociedad actual, sólo podrá hacerlo cerca de una gran ciudad. Pero, incluso en el mejor de los casos, sólo será un refugio para los que han abandonado la batalla, que hay que librar, cara a cara con el enemigo… No hace falta que os diga que, para que la colonia tenga alguna posibilidad de éxito, no debe tener directores, ni superintendentes, ni votaciones, ni nada de eso. Éstas, y las intrigas a que dan lugar, han sido siempre los escollos de las colonias. ¿Son los nuevos colonos menos inteligentes, menos capaces que un MIR de pueblo ruso que va a instalarse en Siberia? Los campesinos rusos viven sin autoridad, se ponen de acuerdo en sus reuniones para el trabajo común, y son lo suficientemente inteligentes como para no tener autoridades ni votaciones, y llegar a la unanimidad en sus decisiones. ¿Son los australianos inferiores a ellos en algún sentido como para necesitar gobernantes?

Propuesta de asentamiento comunista: Una nueva colonia para Tyneside o Wearside

The Newcastle Daily Chronicle: 20 de febrero de 1985, p4.

Un número de comunistas residentes en el norte de Inglaterra han decidido fundar un asentamiento que se asemeje a la colonia de origen del Sr. Herbert Mill en Starnthwaite, pero que sea dirigido según los principios comunistas. Los promotores del plan están negociando varias parcelas de tierra, pero aún no han llegado a una decisión final sobre la localidad en la que se instalará su campamento. Sin embargo, se nos ha informado de que, a menos que se presenten dificultades imprevistas e inesperadas en el último momento, la colonia se establecerá en Tyneside o Wearside, probablemente en esta última. El príncipe Kropotkin, invitado a ser el tesorero del fondo, ha respondido lo siguiente:

Viola Cottage, Bromley, Kent, 16 de febrero de 1895.

Querido camarada,

Muchas gracias por su amable carta y su clarísima exposición de los hechos. Gracias aún más por su confianza en mí. Pero debo decir de inmediato que de ninguna manera podría actuar como tesorero. Soy la persona menos indicada para ello, ya que nunca he sido capaz de llevar la contabilidad de mis propios ingresos y gastos y, además, no tengo tiempo.

En cuanto a su proyecto, debo decir que tengo poca confianza en los proyectos de comunidades comunistas iniciados en las condiciones actuales, y siempre lamento ver a hombres y mujeres que van a sufrir toda clase de privaciones para, en la mayoría de los casos, encontrar sólo una decepción al final: retirarse durante muchos años del trabajo de propaganda de las ideas entre las grandes masas, y de ayuda a las masas en su emancipación, para hacer un experimento que tiene muchas posibilidades de ser un fracaso.

Pero también debo decir que su esquema tiene varios puntos que indudablemente le dan muchas más posibilidades de éxito que la mayoría de los experimentos anteriores. Durante años he predicado que una vez que hay hombres decididos a hacer un experimento de este tipo, hay que hacerlo:

No en países lejanos, donde encontrarían, además de sus propias dificultades, todas las que tiene que afrontar un pionero de la cultura en un país deshabitado (y conozco demasiado bien, por experiencia propia y de mis amigos, cuán grandes son esas dificultades), sino en la vecindad de las grandes ciudades. En tales casos, cada miembro de la comunidad puede disfrutar de los muchos beneficios de la civilización; la lucha por la vida es más fácil, debido a las facilidades para aprovechar la marca hecha por nuestros antepasados y para beneficiarse de la experiencia de nuestros vecinos; y cada miembro que esté descontento con la vida comunal puede en cualquier momento volver a la vida individualista de la sociedad actual. Se puede, en tal caso, disfrutar de la vida intelectual, científica y artística de nuestra civilización sin abandonar necesariamente la comunidad.

Que una nueva comunidad, en lugar de imitar el ejemplo de nuestros antepasados, y comenzar con la agricultura extensiva, con todas sus dificultades, accidentes, inconvenientes y cantidad de trabajo duro requerido, muy a menudo superior a las fuerzas de los colonos, debe abrir nuevas formas de producción como abre nuevas formas de consumo. Debe, me parece, comenzar por la agricultura intensiva, es decir, la cultura de la huerta, ayudada en lo posible por la cultura bajo invernadero. Además de las ventajas de seguridad en los cultivos, obtenidas por su variedad y por los propios medios de cultivo, este tipo de cultura tiene la ventaja de permitir a la comunidad utilizar incluso las fuerzas más débiles; y todo el mundo sabe lo debilitados que están la mayoría de los trabajadores de la ciudad por las condiciones homicidas en las que se organizan ahora la mayoría de las industrias.

Que la primera condición del éxito, como lo prueban las comunidades campesinas anama, la Joven Icaris y varias otras, es despojar al comunismo de sus ropajes monásticos y cuarteleros, y concebirlo como la vida de familias independientes, unidas por el deseo de obtener el bienestar material y moral mediante la combinación de sus esfuerzos. La teoría según la cual la vida familiar ha de ser enteramente destruida para obtener alguna economía en el combustible utilizado en la cocina, o para calentar el espacio de sus comedores, es totalmente falsa; y es muy cierto que los Jóvenes Icarianos tienen toda la razón al introducir todo lo posible de la vida familiar y de agrupación amistosa, incluso en las formas de tomar sus comidas.

Me parece probado por la evidencia que, no siendo los hombres ni los ángeles ni los esclavos que suponen los utópicos autoritarios, los principios anarquistas son los únicos bajo los cuales una comunidad tiene alguna posibilidad de éxito. En los cientos de historias de comunidades que he tenido la oportunidad de leer, siempre he visto que la introducción de cualquier tipo de autoridad elegida ha sido, sin una sola excepción, el punto en el que la comunidad encalló; mientras que, por otro lado, aquellas comunidades que disfrutaron de un éxito parcial y a veces muy sustancial, que no aceptaron ninguna autoridad aparte de la decisión unánime del folkmoot, y prefirieron, como hacen un par de cientos de millones de campesinos eslavos, y como hicieron los comunistas alemanes en América, discutir cada asunto mientras se pudiera llegar a una decisión unánime del folkmoot. Los comunistas, que están obligados a vivir en un estrecho círculo de unos pocos individuos, en el que las pequeñas luchas por el dominio se hacen sentir con mayor intensidad, deben abandonar decididamente las utopías de la gestión de los comités elegidos y el gobierno de la mayoría; deben doblegarse ante la realidad de la práctica que está en marcha desde hace muchos cientos de años en cientos de miles de comunidades aldeanas -el folkmoot- y deben recordar que en estas comunidades, el gobierno de la mayoría y el gobierno elegido siempre han sido sinónimos y concomitantes con la desintegración, nunca con la consolidación.

A estos cuatro puntos he llegado, a partir de lo que conozco de la vida real de las comunidades comunistas, tal como ha sido escrito por numerosos rusos y europeos occidentales que no tenían concepciones teóricas, no promovían puntos de vista teóricos, sino que simplemente ponían en papel o me contaban verbalmente lo que habían vivido. La miseria, la torpeza de la vida y el consiguiente crecimiento del espíritu de intriga por el poder, han sido siempre las dos causas principales del no éxito.

Ahora bien, por lo que veo en su carta, la comunidad que usted trata de hacer existir toma los cuatro puntos anteriores como fundamentales, y al hacerlo tiene, creo, muchas más posibilidades de éxito.

A estos cuatro puntos debo añadir un quinto, sobre el que, por supuesto, estáis de acuerdo de antemano. Se trata de hacer todo lo posible para reducir el trabajo doméstico al mínimo, y de encontrar para ello, e inventar si es necesario, todos los arreglos posibles. En la mayoría de las comunidades se descuidó terriblemente este punto. La mujer y la niña seguían siendo en la nueva sociedad como lo eran en la antigua: las esclavas de la comunidad. Los arreglos para reducir en lo posible la increíble cantidad de trabajo que nuestras mujeres dedican inútilmente a la crianza de los hijos, así como a las tareas domésticas, son, en mi opinión, tan esenciales para el éxito de una comunidad como el arreglo adecuado de los campos, los invernaderos o la maquinaria agrícola, incluso más. Pero mientras toda comunidad sueña con tener la maquinaria agrícola o industrial más perfecta, rara vez presta atención al despilfarro de las fuerzas de la esclava honesta, la mujer. Algunos pasos por adelantado se han dado en el familistere de Guise. Otros podrían ser sabiamente descubiertos. Pero, con todo, una comunidad iniciada en el seno de la sociedad actual tiene que hacer frente a muchas dificultades casi fatales.

La ausencia de espíritu comunista es, quizás, la menor de ellas. Mientras que los rasgos fundamentales del carácter humano sólo pueden ser mediados por una evolución muy lenta, las cantidades relativas de espíritu individualista y de ayuda mutua están entre los rasgos más cambiantes del hombre. Siendo ambos igualmente productos de un desarrollo anterior, se ve que sus cantidades relativas cambian en los individuos e incluso en las sociedades con una rapidez que sorprendería al sociólogo si sólo prestara atención al tema, y analizara los hechos correspondientes.

La principal dificultad radica en la propia pequeñez de la comunidad. En una comunidad grande, las asperezas del carácter de cada uno se suavizan, son menos importantes y se notan menos. En un grupo pequeño alcanzan, debido a las propias condiciones de vida, una importancia indebida. Es absolutamente necesario un mayor contacto entre los vecinos que el que existe hoy en día. Los hombres han intentado en vano vivir aislados, y echar sobre los hombros del gobierno todos los pequeños asuntos de los que están obligados a ocuparse ellos mismos. Pero en una comunidad pequeña, el contacto es demasiado estrecho y, lo que es peor, los rasgos individuales del carácter adquieren una importancia indebida, ya que influyen en toda la vida de la comunidad. El ejemplo familiar de 20 prisioneros encerrados en una habitación, o de los 20 pasajeros de un barco de vapor, que pronto comienzan a odiarse por pequeños defectos de carácter individual, es bien digno de mención.

Para tener éxito, el experimento comunista, al ser un experimento de acomodación mutua entre seres humanos, debe hacerse a gran escala. Una ciudad entera de, al menos, 20.000 habitantes, debería organizarse para el consumo autogestionado de las primeras necesidades de la vida (casas y muebles esenciales, comida y ropa), con un gran desarrollo de agrupaciones libres para la satisfacción de las necesidades y aficiones artísticas, científicas y literarias más elevadas, antes de que sea posible decir nada sobre las capacidades, o incapacidades, probadas experimentalmente, de nuestros contemporáneos para la vida comunista. (Por cierto, el experimento no es tan inviable como podría parecer a primera vista).

La siguiente gran dificultad es ésta. No somos pueblos indígenas no tocados por la civilización que puedan iniciar una vida tribal con una cabaña y unas cuantas flechas. Incluso si no existieran leyes de caza, deberíamos preocuparnos -la mayoría al menos- por alguna comodidad adicional y por algunos estimulantes mejores para la vida superior que una gota de whisky suministrada por el comerciante a cambio de pieles. Pero en la mayoría de los casos, una comunidad comunista se ve obligada a comenzar con incluso menos que eso, ya que está cargada con una deuda por la tierra en la que se le permite establecerse, y es vista como una molestia por los señores de la tierra y la industria de los alrededores. Por lo general, comienza con una pesada deuda, mientras que debería comenzar con su parte del capital que ha sido producido por el trabajo acumulado de las generaciones anteriores. La miseria y una terrible lucha por las meras necesidades de la vida es, por tanto, la condición habitual de todas las colonias comunistas que se han intentado hasta ahora, por no hablar de la hostilidad mencionada. Por eso no podría insistir demasiado en su sabia decisión de iniciar la cultura intensiva bajo la dirección de jardineros experimentados, es decir, el más remunerativo de todos los modos de agricultura.

Y luego viene la dificultad de que los hombres no están acostumbrados al trabajo agrícola duro, al trabajo de los marineros y al trabajo de la construcción, es decir, exactamente los tipos de trabajo que son más solicitados en la joven colonia.

Y, por último, está la dificultad con la que tienen que lidiar todas las colonias de este tipo. En el momento en que empiezan a ser prósperas, se ven inundadas por los recién llegados, en su mayoría los que no han tenido éxito en la vida actual, aquellos cuya energía ya está rota por años de desempleo y una larga serie de privaciones, de las que tan pocos de los ricos tienen la menor idea. Lo que deberían tener antes de ponerse a trabajar sería descansar y recibir una buena alimentación, y luego ponerse a trabajar duro. Esta dificultad no es teórica; todas las colonias comunistas de América la han experimentado; y a menos que los colonos tiren por la borda los principios mismos del comunismo y se proclamen individualistas -pequeños burgueses, que han triunfado y se quedarán con las ventajas de su propia posición-, en cuyo caso, abandonado el principio comunista, la comunidad está condenada a fracasar bajo la dualidad que se ha introducido; o bien, aceptan a los recién llegados con un sentimiento poco amistoso («no saben nada de las penurias que hemos tenido que pasar», dicen los antiguos), y poco a poco se ven realmente inundados por hombres cuyo número pronto supera el capital con el que se puede trabajar. Para una colonia comunista, el propio éxito se convierte así en una causa de fracaso final.

Por eso, algunos de los dirigentes laboristas de América y sus simpatizantes de las clases medias de Chicago que pretendían durante la última huelga de Chicago retirarse a algún estado remoto de la Unión, y comenzar allí con un territorio socialista que habrían defendido contra la agresión del exterior, tenían más posibilidades de éxito que una pequeña colonia comunista.

He aquí, querido camarada, lo que tenía que decir en respuesta a su carta. De ninguna manera quiero desanimarte a ti y a tus camaradas. Simplemente creo que «prevenido significa prevenido». Cuanto mejor vea uno las dificultades en su camino, mejor podrá afrontarlas. Una vez que te sientas inclinado a intentar el experimento, aunque conociendo todas sus dificultades, no debes dudar en hacerlo. Los hombres sinceros siempre encontrarán en él algo que aprender ellos mismos y que enseñar a sus compañeros.

Una vez que sus inclinaciones vayan en esta dirección, ¡siga adelante! Tiene usted más posibilidades de éxito que muchos de sus precursores, y estoy seguro de que encontrará simpatías en su camino. Las mías ciertamente te seguirán, y si crees que la publicación de esta carta puede traerte simpatizantes, publícala como una carta abierta a los camaradas que pretenden iniciar una colonia comunista.

Fraternalmente suyo,

P. Kropotkin.

Comunismo y anarquía

Escrito: Julio de 1901
Publicado por primera vez: Freedom:
Julio (p30)/Agosto (p38) 1901
Transcripción/Marcación: Dana Ward/Brian Basgen
Versión en línea: Peter Kropotkin Reference Archive (marxists.org) 2001; cambios editoriales realizados para estructurar el documento en 4 secciones. El original no tiene saltos de sección ni encabezados de sección, éstos se han introducido para facilitar la lectura/referencia del documento.

Muchos anarquistas y pensadores en general, aunque reconocen las inmensas ventajas que el comunismo puede ofrecer a la sociedad, consideran que esta forma de organización social es un peligro para la libertad y el libre desarrollo del individuo. Este peligro es reconocido también por muchos comunistas y, en su conjunto, la cuestión se funde con ese otro vasto problema que nuestro siglo ha puesto al descubierto en toda su extensión: la relación del individuo con la sociedad. No es necesario insistir en la importancia de esta cuestión.

El problema se ha oscurecido de diversas maneras. Cuando se habla de comunismo, la mayoría de la gente piensa en el comunismo más o menos cristiano y monástico y siempre autoritario preconizado en la primera mitad de este siglo y practicado en ciertas comunidades. Estas comunidades tomaron como modelo la familia y trataron de constituir «la gran familia comunista» para «reformar al hombre». Para ello, además de trabajar en común, impusieron la convivencia como una familia, así como el aislamiento o separación de la colonia de la civilización actual. Esto equivalía nada menos que a la injerencia total de todos los «hermanos» y «hermanas» en toda la vida privada de cada miembro.

Además, no se ha señalado suficientemente la diferencia entre las comunidades aisladas, fundadas en diversas ocasiones durante los últimos tres o cuatro siglos, y las numerosas comunas federadas que pueden surgir en una sociedad a punto de inaugurar la revolución social. Así pues, hay que considerar por separado cinco aspectos del tema:

  1. La producción y el consumo en común,
  2. La vida doméstica en común (la cohabitación: ¿es necesario organizarla según el modelo de la familia actual?)
  3. Las comunidades aisladas de nuestro tiempo,
  4. Las comunas federadas del futuro, y
  5. ¿El comunismo disminuye necesariamente la individualidad? Es decir, El individuo en la sociedad comunista.

Un inmenso movimiento de ideas tuvo lugar durante este siglo bajo el nombre de Socialismo en general, comenzando por Babeuf, St. Simon, Fourier, Robert Owen y Proudhon, que formularon las corrientes predominantes del Socialismo, y continuando por sus numerosos sucesores (franceses) Considerant, Pierre Lerous, Louis Blanc; (alemanes) Marx, Engels; (rusos) Chernychevski, Bakunin; etc., que trabajaron ya sea para popularizar las ideas de los fundadores del Socialismo moderno o para establecerlas sobre una base científica.

Estas ideas, al tomar forma precisa, dieron lugar a dos corrientes principales: El Comunismo Autoritario y el Comunismo Anarquista; también a una serie de escuelas intermedias empeñadas en encontrar un camino intermedio, como el Capitalismo de Estado, el Colectivismo, la Cooperación; entre las masas trabajadoras crearon un formidable movimiento obrero que se esfuerza por organizar a toda la masa de los trabajadores por oficios para la lucha contra el Capital, y que se hace más internacional con el frecuente intercambio entre trabajadores de diferentes nacionalidades. Este inmenso movimiento de ideas y de acción ha conseguido los tres puntos esenciales siguientes, que ya han penetrado ampliamente en la conciencia pública:

  1. La abolición del sistema salarial, forma moderna de la antigua servidumbre,
  2. La abolición de la propiedad individual de los medios de producción, y
  3. La emancipación del individuo y de la sociedad de la maquinaria política, el Estado, que contribuye a mantener la esclavitud económica.

En estos tres puntos todos están de acuerdo, e incluso aquellos que defienden las «notas de trabajo» o que, como Brousse, desean que todos «sean funcionarios», es decir, empleados del Estado o de la comuna, admiten que si defienden cualquiera de estas propuestas es sólo porque no ven una posibilidad inmediata para el comunismo. Aceptan este compromiso como un recurso, pero su objetivo sigue siendo el comunismo. Y, en cuanto al Estado, incluso los partidarios más acérrimos del Estado, de la autoridad, incluso de la dictadura, reconocen que con la desaparición de las clases actuales el Estado también dejará de existir.

De ahí que podamos decir sin exagerar la importancia de nuestra sección del movimiento socialista -la sección anarquista- que a pesar de todas las diferencias entre las distintas secciones del socialismo (diferencias que se basan, ante todo, en el carácter más o menos revolucionario de los medios de acción de cada sección), podemos afirmar que todas las secciones, por voz de sus pensadores, reconocen la evolución hacia el comunismo libre como objetivo de la evolución socialista. Todo lo demás, como ellos mismos confiesan, no son más que peldaños hacia este fin.

Sería ocioso hablar de estos peldaños sin examinar las tendencias de desarrollo de la sociedad moderna.

[Producción y consumo en común]

De estas diferentes tendencias, dos merecen, ante todo, nuestra atención. Una es la dificultad creciente de determinar la parte de cada individuo en la producción moderna. La industria y la agricultura se han vuelto tan complicadas, tan unidas, todas las industrias son tan dependientes unas de otras, que el pago al productor por resultados se hace imposible cuanto más se desarrolla la industria, cuanto más vemos el pago por pieza sustituido por el salario. Los salarios, por otra parte, se vuelven más iguales. La división de la sociedad burguesa moderna en clases ciertamente se mantiene y hay toda una clase de burgueses que ganan más, cuanto menos hacen. La propia clase obrera está dividida en cuatro grandes divisiones:

  • las mujeres,
  • los trabajadores agrícolas,
  • trabajadores no cualificados, y
  • trabajadores cualificados.

Estas divisiones representan cuatro grados de explotación y no son más que el resultado de la organización burguesa.

En una sociedad de iguales, en la que todos puedan aprender un oficio y en la que cese la explotación de la mujer por el hombre, del campesino por el fabricante, estas clases desaparecerán. Pero, incluso hoy, los salarios dentro de cada una de estas clases tienden a igualarse. Esto llevó a la afirmación: «que la jornada de trabajo de un marinero vale la de un joyero», e hizo que Robert Owen concibiera sus «notas de trabajo», pagadas a todos los que trabajaban tantas horas en la producción de mercancías necesarias.

Pero si echamos la vista atrás a todos los intentos realizados en este sentido, encontramos que, con la excepción de unos pocos miles de agricultores en los Estados Unidos, los billetes del trabajo no se han extendido desde el final del primer cuarto de siglo, cuando Owen intentó emitirlos. Las razones de esto se han discutido en otro lugar (véase el capítulo: El sistema salarial, en mi libro «La conquista del pan»).

Por otro lado, vemos un gran número de intentos de socialización parcial, que tienden en la dirección del comunismo. Durante este siglo se han fundado cientos de comunidades comunistas en casi todas partes y en este mismo momento conocemos más de un centenar de ellas, todas más o menos comunistas. Es en la misma dirección del comunismo -comunismo parcial, queremos decir- en la que tienden a realizarse casi todos los numerosos intentos de socialización que vemos en la sociedad burguesa, ya sea entre individuos o en relación con la socialización de los asuntos municipales.

Los hoteles, los vapores, las pensiones, son todos experimentos en esta dirección emprendidos por los burgueses. Por tanto al día se puede elegir entre diez o cincuenta platos puestos a disposición en el hotel o en el vapor, sin que nadie controle la cantidad que se ha comido de ellos. Esta organización es incluso internacional y antes de salir de París o de Londres puedes comprar bons (cupones de 10 francos al día) que te permiten alojarte a voluntad en cientos de hoteles de Francia, Alemania, Suiza, etc., todos ellos pertenecientes a una sociedad internacional de hoteles.

Los burgueses comprendieron perfectamente las ventajas del comunismo parcial combinado con la libertad casi ilimitada del individuo en cuanto al consumo, y en todas estas instituciones por un precio fijo al mes te alojas y te alimentas, con la única excepción de los costosos extras (vino, apartamentos especiales) que se cobran aparte.

Los seguros de incendio, de robo y de accidentes (sobre todo en los pueblos donde la igualdad de condiciones permite el cobro de una prima igual para todos los habitantes), el arreglo por el cual los grandes almacenes ingleses suministran por 1s. a la semana todo el pescado que puede consumir una pequeña familia, los clubes, las innumerables sociedades de seguros contra la enfermedad, etc., etc. Esta masa de instituciones, creadas durante el siglo XIX, son una aproximación al comunismo con respecto a una parte de nuestro consumo total.

Por último, existe una vasta serie de instituciones municipales -agua, gas, electricidad, viviendas obreras, trenes con tarifas uniformes, baños, lavaderos, etc.- en las que se realizan intentos similares de socialización del consumo en una escala cada vez mayor.

Todo esto no es todavía el comunismo. Ni mucho menos. Pero el principio de estas instituciones contiene una parte del principio del comunismo: por una cantidad diaria (en dinero hoy, en trabajo mañana) tienes derecho a satisfacer -exceptuando el lujo- esta u otra de tus necesidades.

Estas incursiones en el comunismo difieren del comunismo real en muchos aspectos; y esencialmente en los dos siguientes

  • el pago en dinero en lugar del pago por el trabajo;
  • los consumidores no tienen voz en la administración de la empresa.

Sin embargo, si se comprendiera bien la idea, la tendencia de estas instituciones, no sería difícil, incluso hoy en día, poner en marcha por iniciativa privada o pública una comunidad que lleve a cabo el primer principio mencionado. Supongamos un territorio de 500 hectáreas en el que se construyen 200 casas de campo, cada una de ellas rodeada por un jardín o un huerto de un cuarto de hectárea. La administración permite a cada familia que ocupa una cabaña, elegir entre cincuenta platos al día lo que desee, o le suministra el pan, las verduras, la carne, el café que demande para su preparación en casa. A cambio, exigen o bien tanto por año en dinero o bien un cierto número de horas de trabajo que se dedican, a elección de los consumidores, a uno de los departamentos del establecimiento: agricultura, ganadería, cocina, limpieza. Esto puede ponerse en práctica mañana mismo, si es necesario, y hay que extrañarse de que un propietario de hotel emprendedor no haya fundado todavía una granja/hotel/jardín de este tipo.

Se objetará, sin duda, que es justo aquí, en la introducción del trabajo en común, donde los comunistas han experimentado generalmente el fracaso. Pero esta objeción no puede sostenerse. Las causas del fracaso hay que buscarlas siempre en otra parte.

En primer lugar, casi todas las comunidades fueron fundadas por una ola de entusiasmo casi religiosa. Se pedía a la gente que se convirtiera en «pionera de la humanidad»; que se sometiera a los dictados de una moral puntillosa, que se regenerara totalmente con la vida comunista, que diera todo su tiempo, horas de trabajo y de ocio, a la comunidad, que viviera enteramente para la comunidad.

Esto significaba actuar simplemente como monjes y exigir -sin ninguna necesidad- que los hombres fueran lo que no son. Sólo en los últimos tiempos se han fundado comunidades de trabajadores anarquistas sin ninguna pretensión de este tipo, con fines puramente económicos: para liberarse de la explotación capitalista.

[Vida doméstica en común]

El segundo error radicaba en el deseo de gestionar la comunidad según el modelo de una familia, de convertirla en «la gran familia» Vivían todos en la misma casa y se veían así obligados a reunirse continuamente con los mismos «hermanos y hermanas». Ya es difícil muchas veces que dos verdaderos hermanos vivan juntos en la misma casa, y la vida familiar no siempre es armoniosa; así que fue un error fundamental imponer a todos la «gran familia» en lugar de intentar, por el contrario, garantizar la mayor libertad y vida hogareña a cada individuo.

Además, una pequeña comunidad no puede vivir mucho tiempo; los «hermanos y hermanas» obligados a reunirse continuamente, en medio de una escasez de nuevas impresiones, acaban por detestarse. Y si dos personas, por convertirse en rivales o simplemente por no gustarse, son capaces, por su desacuerdo, de provocar la disolución de una comunidad, la vida prolongada de tales comunidades sería algo extraño, sobre todo porque todas las comunidades fundadas hasta ahora se han aislado. Es evidente que una asociación estrecha de 10, 20 o 100 personas no puede durar más de tres o cuatro años. Sería incluso lamentable que durara más tiempo, porque esto sólo demostraría o bien que todos fueron llevados bajo la influencia de un solo individuo o que todos perdieron su individualidad. Pues bien, como es seguro que en tres, cuatro o cinco años una parte de los miembros de una comunidad querrá marcharse, deberían existir al menos una docena o más de comunidades federadas para que los que, por una u otra razón, quieran abandonar una comunidad puedan entrar en otra, siendo sustituidos por los recién llegados de otros lugares. De lo contrario, la colmena comunista debe necesariamente perecer o (lo que casi siempre ocurre) caer en manos de un solo individuo, generalmente el más astuto de los «hermanos».

[Las comunidades aisladas de nuestro tiempo y las comunas federadas del futuro].

Por último, todas las comunidades fundadas hasta ahora se han aislado de la sociedad; pero la lucha, una vida de lucha, es mucho más necesaria para un hombre activo que una mesa bien provista. Este deseo de ver el mundo, de mezclarse con sus corrientes, de librar sus batallas es la llamada imperativa a la generación joven. De ahí que (como Chaikovski señaló por su experiencia) los jóvenes, a los 18 o 20 años, abandonen necesariamente una comunidad que no comprende el conjunto de la sociedad

No hace falta añadir que los gobiernos de todo tipo han sido siempre los escollos más graves para todas las comunidades. Las que menos han visto esto o ninguno (como la joven Icaria) son las que mejor triunfan. Esto se entiende fácilmente El odio político es uno de los más violentos de carácter. Podemos vivir en la misma ciudad con nuestros adversarios políticos si no estamos obligados a verlos a cada momento. Pero cómo es posible la vida en una pequeña comunidad donde nos encontramos a cada paso. La disidencia política entra en el estudio, en el taller, en el lugar de descanso, y la vida se hace imposible.

En cambio, se ha demostrado hasta la convicción que el trabajo en común, la producción comunista, tiene un éxito maravilloso. En ninguna empresa comercial se ha añadido tanto valor a la tierra por el trabajo como en cada una de las comunidades fundadas en América y en Europa. Los fallos de cálculo pueden producirse en todas partes, como se producen en todas las empresas capitalistas, pero como se sabe que durante los cinco primeros años después de su institución cuatro de cada empresas comerciales entran en bancarrota, hay que admitir que en las comunidades comunistas no se ha producido nada similar ni siquiera cercano a esto. Así, cuando la prensa burguesa, queriendo ser ingeniosa, habla de ofrecer una isla a los anarquistas para que establezcan su comunidad, confiando en nuestra experiencia estamos dispuestos a aceptar esta propuesta, siempre y cuando esta isla sea, por ejemplo, la Isla de Francia (París) y que al valorar la riqueza social recibamos nuestra parte de ella. Sólo que, como sabemos que ni París ni nuestra parte de la riqueza social nos serán entregadas, algún día tomaremos una y otra por medio de la Revolución Social. París y Barcelona en 1871 no estaban muy lejos de hacerlo, y las ideas han avanzado desde entonces.

El progreso nos permite ver, sobre todo, que una ciudad aislada, proclamando la Comuna, tendría grandes dificultades para subsistir. El experimento debería, por tanto, hacerse en un territorio -por ejemplo, uno de los Estados del Oeste, Idaho u Ohio- como sugieren los socialistas americanos, y tienen razón. En un territorio suficientemente grande, no dentro de los límites de una sola ciudad, debemos comenzar algún día a poner en práctica el comunismo del futuro.

Hemos demostrado tantas veces que el comunismo de Estado es imposible, que es inútil insistir en este tema. Una prueba de ello, además, es que los creyentes en el Estado, los defensores de un Estado socialista, no creen ellos mismos en el comunismo de Estado. Una parte de ellos se ocupa de la conquista de una parte del poder en el Estado actual -el Estado burgués- y no se molesta en explicar que su idea de un Estado Socialista es diferente de un sistema de capitalismo de Estado bajo el cual todos serían funcionarios del Estado. Si les decimos que es esto lo que pretenden, se molestan; pero no explican qué otro sistema de sociedad desean establecer. Como no creen en la posibilidad de una revolución social en un futuro próximo, su objetivo es formar parte del gobierno en el Estado burgués de hoy y dejan que el futuro decida en qué terminará esto.

En cuanto a los que han tratado de esbozar los contornos de un futuro Estado socialista, han respondido a nuestras críticas afirmando que lo único que quieren son oficinas de estadística. Pero esto es un mero juego de palabras. Además, hoy se afirma que las únicas estadísticas de valor son las que registra cada individuo por sí mismo, dando su edad, ocupación, posición social, o las listas de lo que ha vendido o comprado, producido y consumido.

Las preguntas que se formulan suelen ser de elaboración voluntaria (por científicos, sociedades estadísticas), y el trabajo de las oficinas de estadística consiste hoy en distribuir las preguntas, en ordenar y resumir mecánicamente las respuestas. Reducir el Estado, los gobiernos, a esta función y decir que, por «gobierno», sólo se entenderá esto, no significa otra cosa (si se dice sinceramente) que un honroso retroceso. Y debo admitir, en efecto, que los jacobinos de hace treinta años han retrocedido inmensamente en sus ideales de dictadura y de centralización socialista. Nadie se atrevería a decir hoy que la producción o el consumo de patatas o de arroz deben ser regulados por el parlamento del Estado Popular alemán (Volksstaat) en Berlín. Estas cosas insípidas ya no se dicen.

[El individuo en una sociedad comunista]

El Estado comunista es una utopía a la que ya han renunciado sus propios partidarios y es hora de seguir adelante. Una cuestión mucho más importante que hay que examinar, en efecto, es la siguiente: ¿el comunismo anarquista o libre no implica también una disminución de la libertad individual?

De hecho, en todas las discusiones sobre la libertad, nuestras ideas se ven oscurecidas por la influencia superviviente de siglos pasados de servidumbre y opresión religiosa.

Los economistas representaron el contrato forzado (bajo la amenaza del hambre) entre el amo y el trabajador como un estado de libertad. Los políticos, de nuevo, llamaron así al estado actual del ciudadano que se ha convertido en siervo y contribuyente del Estado. Los moralistas más avanzados, como Mill y sus numerosos discípulos, definieron la libertad como el derecho a hacerlo todo, con la excepción de la invasión de la misma libertad de todos los demás. Aparte de que la palabra «derecho» es un término muy confuso transmitido desde épocas pasadas, que no significa nada en absoluto o demasiado, la definición de Mill permitió al filósofo Spencer, a numerosos autores e incluso a algunos anarquistas individualistas reconstruir los tribunales y las penas legales, incluso hasta la pena de muerte, es decir, reintroducir, necesariamente, al final el propio Estado que ellos mismos habían criticado admirablemente. Detrás de todos estos razonamientos se esconde también la idea del libre albedrío.

Si dejamos de lado todas las acciones inconscientes y consideramos sólo las acciones premeditadas (siendo éstas sobre las que sólo tratan de influir la ley y los sistemas religiosos y penales) encontramos que cada acción de este tipo está precedida por alguna discusión en el cerebro humano; por ejemplo, «saldré a dar un paseo», alguien piensa: «No, tengo una cita con un amigo», o «prometí terminar un trabajo» o «Mi mujer y mis hijos lamentarán que me quede en casa», o «perderé mi empleo si no voy a trabajar».

La última reflexión implica el miedo al castigo. En los tres primeros casos este hombre sólo tiene que enfrentarse a sí mismo, a su hábito de lealtad, a sus simpatías. Y ahí radica toda la diferencia. Decimos que un hombre obligado a razonar que debe renunciar a tal o cual compromiso por miedo al castigo, no es un hombre libre. Y afirmamos que la humanidad puede y debe liberarse del miedo al castigo, y que puede constituir una sociedad anarquista en la que desaparezca el miedo al castigo e incluso la falta de voluntad de ser culpado. Hacia este ideal marchamos. Pero sabemos que no podemos liberarnos ni del hábito de la lealtad (cumplir con la palabra dada) ni de nuestras simpatías (miedo a dar dolor a aquellos a los que amamos y a los que no queremos afligir o incluso decepcionar). En este último aspecto el hombre nunca es libre. Crusoe, en su isla, no era libre. En el momento en que empezó a construir su barco, a cultivar su jardín o a hacer acopio de provisiones para el invierno, ya estaba capturado, absorbido por su trabajo. Si sentía pereza y hubiera preferido quedarse tumbado a gusto en su cueva, dudaba un momento y, sin embargo, se ponía a trabajar. En el momento en que tenía la compañía de un perro, de dos o tres cabras y, sobre todo, después de encontrarse con Viernes, ya no era absolutamente libre en el sentido en que a veces se emplean estas palabras en las discusiones. Tenía obligaciones, tenía que pensar en los intereses de los demás, ya no era el perfecto individualista que a veces se espera ver en él. En el momento en que tiene una esposa o hijos, educados por él mismo o confiados a otros (la sociedad), en el momento en que tiene un animal doméstico, o incluso sólo un huerto que requiere ser regado a ciertas horas – a partir de ese momento ya no es el «cuidado de nada», el «egoísta», el individualista» que a veces se representa como el tipo de un hombre libre. Ni en la isla de Crusoe, ni mucho menos en la sociedad de cualquier tipo que sea, existe este tipo. El hombre toma y tomará siempre en consideración los intereses de otros hombres en proporción al establecimiento de relaciones de interés mutuo entre ellos, y tanto más cuanto más afirmen estos otros sus propios sentimientos y deseos.

Así pues, no encontramos otra definición de libertad que la siguiente: la posibilidad de actuar sin verse influenciado en esas acciones por el miedo al castigo por parte de la sociedad (el apremio corporal, la amenaza del hambre o incluso la censura, salvo cuando proviene de un amigo).

Entendiendo la libertad en este sentido -y dudamos que se pueda encontrar una definición más amplia y al mismo tiempo más real de la misma- podemos decir que el comunismo puede disminuir, incluso aniquilar, toda libertad individual y en muchas comunidades comunistas se intentó hacerlo; pero también puede potenciar esta libertad hasta sus máximos límites.

Todo depende de las ideas fundamentales en las que se basa la asociación. No es la forma de una asociación lo que implica la esclavitud; son las ideas de libertad individual que llevamos a una asociación las que determinan el carácter más o menos libertario de la misma.

Esto se aplica a todas las formas de asociación. La cohabitación de dos individuos bajo el mismo techo puede conducir a la esclavitud de uno por la voluntad del otro, como también puede conducir a la libertad de ambos. Lo mismo ocurre con la familia o con la cooperación de dos personas en la jardinería o en la elaboración de un periódico. Lo mismo con respecto a las asociaciones grandes o pequeñas, a cada institución social. Así, en los siglos X, XI y XII, encontramos comunas de iguales, hombres igualmente libres, y cuatro siglos más tarde vemos que la misma comuna reclama la dictadura de un sacerdote. Los jueces y las leyes habían permanecido; la idea del derecho romano, del Estado, se había convertido en dominante, mientras que las de la libertad, de la resolución de los litigios mediante el arbitraje y de la aplicación del federalismo en toda su extensión habían desaparecido; de ahí surgió la esclavitud. Pues bien, de todas las instituciones o formas de organización social que se han ensayado hasta hoy, el comunismo es la que garantiza la mayor cantidad de libertad individual -siempre que la idea que engendra la comunidad sea la Libertad, la Anarquía.

El comunismo es capaz de asumir todas las formas de libertad o de opresión que otras instituciones son incapaces de hacer. Puede producir un monasterio en el que todos obedezcan implícitamente las órdenes de su superior, y puede producir una organización absolutamente libre, dejando su plena libertad al individuo, existiendo sólo mientras los asociados deseen permanecer juntos, sin imponer nada a nadie, preocupándose más bien por defender, ampliar, extender en todas direcciones la libertad del individuo. El comunismo puede ser autoritario (en cuyo caso la comunidad pronto decaerá) o puede ser anarquista. El Estado, por el contrario, no puede serlo. Es autoritario o deja de ser el Estado.

El comunismo garantiza la libertad económica mejor que cualquier otra forma de asociación, porque puede garantizar el bienestar, incluso el lujo, a cambio de unas horas de trabajo en lugar de un día de trabajo. Ahora bien, dar diez u once horas de ocio al día de las dieciséis durante las que llevamos una vida consciente (durmiendo ocho horas), significa ampliar la libertad individual hasta un punto que durante miles de años ha sido uno de los ideales de la humanidad.

Esto puede hacerse hoy en día en una sociedad comunista el hombre puede disponer de al menos diez horas de ocio. Esto significa la emancipación de una de las cargas más pesadas de la esclavitud del hombre. Es un aumento de la libertad.

Reconocer a todos los hombres como iguales y renunciar al gobierno del hombre por el hombre es otro aumento de la libertad individual en un grado que ninguna otra forma de asociación ha admitido jamás ni siquiera como sueño. Sólo es posible después de haber dado el primer paso: cuando el hombre tiene garantizados sus medios de existencia y no se ve obligado a vender su músculo y su cerebro a los que se dignan explotarlo.

Por último, reconocer la variedad de ocupaciones como base de todo progreso y organizar de tal manera que el hombre pueda ser absolutamente libre durante su tiempo de ocio, a la vez que puede variar su trabajo, cambio para el que su educación e instrucción tempranas le habrán preparado -esto puede ponerse en práctica fácilmente en una sociedad comunista-, esto, de nuevo, significa la emancipación del individuo, que encontrará las puertas abiertas en todas las direcciones para su completo desarrollo.

Por lo demás, todo depende de las ideas sobre las que se funda la comunidad. Conocemos una comunidad religiosa en la que los miembros que se sentían infelices, y mostraban signos de ello en sus rostros, solían ser dirigidos por un «hermano»: «Estás triste. Sin embargo, pon una mirada alegre, de lo contrario afligirás a nuestros hermanos y hermanas». Y se sabe de comunidades de siete miembros, uno de los cuales propuso el nombramiento de cuatro comisiones: jardinería, medios, economía doméstica y exportación, con derechos absolutos para el presidente de cada comisión. Ciertamente existieron comunidades fundadas o invadidas por «delincuentes de la autoridad» (un tipo especial recomendado a la atención del Sr. Lombrose) y un buen número de comunidades fueron fundadas por locos defensores de la absorción del individuo por la sociedad. Pero estos hombres no eran el producto del comunismo, sino del cristianismo (eminentemente autoritario en su esencia) y del derecho romano, el Estado.

La idea fundamental de estos hombres que sostienen que la sociedad no puede existir sin policía y sin jueces, la idea del Estado, es un peligro permanente para toda libertad, y no la idea fundamental del comunismo, que consiste en consumir y producir sin calcular la parte exacta de cada individuo. Esta idea, por el contrario, es una idea de libertad, de emancipación.

Así hemos llegado a las siguientes conclusiones: Los intentos de comunismo han fracasado hasta ahora porque:

Se basaban en un impulso de carácter religioso en lugar de considerar a la comunidad simplemente como un medio de consumo y producción económica,

  1. Se aislaron de la sociedad,
  2. Estaban imbuidos de un espíritu autoritario,
  3. Estaban aislados en lugar de federados,
  4. Exigen a sus miembros tanto trabajo que no les deja tiempo libre, y
  5. Se inspiraban en la forma de la familia patriarcal en lugar de tener como objetivo la emancipación más completa posible del individuo.

El comunismo, siendo una institución eminentemente económica, no perjudica en absoluto el grado de libertad garantizado al individuo, al iniciador, al rebelde contra las costumbres cristalizadoras. Puede ser autoritario, lo que conduce necesariamente a la muerte de la comunidad, y puede ser libertario, lo que en el siglo XII, incluso bajo el comunismo parcial de las jóvenes ciudades de esa época, condujo a la creación de una joven civilización llena de vigor, una nueva primavera de Europa.

Sin embargo, la única forma duradera de comunismo es aquella bajo la cual, viendo el estrecho contacto entre semejantes que provoca, se haría todo lo posible por extender la libertad del individuo en todas las direcciones.

En tales condiciones, bajo la influencia de esta idea, la libertad del individuo, aumentada ya por la cantidad de ocio que se le asegura, no se verá restringida de ninguna otra manera que la que se produce hoy en día por el gas municipal, la entrega de alimentos a domicilio por parte de los grandes almacenes, los hoteles modernos, o por el hecho de que durante las horas de trabajo trabajamos codo con codo con miles de compañeros.

Con la anarquía como objetivo y como medio, el comunismo es posible. Sin ella, se convierte necesariamente en esclavitud y no puede existir.

[Traducido por Jorge JOYA]

Original: https://theanarchistlibrary.org/library/petr-kropotkin-small-communal-experiments-and-why-they-fail

Una crítica anarcosindicalista verde a Murray Bookchin (1994) – Graham Purchase

Esta semana sale un nuevo libro sobre Murray Bookchin en Montreal. Curiosamente estaba leyendo la misma semana, un interesante libro de Graham Purchase llamado «Anarchism and Environmental Survival» en el que el autor adopta una postura anarquista sindicalista verde o de lucha de clases hacia diferentes temas relacionados con el movimiento ecologista (derechos de los animales, tecnología, bioregionalismo, etc.). El autor critica algunas ideas de Murray Bookchin como que el movimiento social ecológico provendría de una «clase sin clases». Compra señala que la evacuación de la perspectiva de la clase obrera no daría paso a la estructura económica anarquista del mañana. Lo mejor sería que lo leyeras tú mismo. Aquí está el PDF de todo el libro tomado de LibCom. Un capítulo entero está dedicado a las ideas de Bookchin (a partir de la p 57 del libro). Mientras tanto la critica a Bookchin reconoce el aporte posterior a las ideas anarquistas, por lo que el tono del texto es suave hacia él.

Anarquismo y Ecología Social: Una crítica a Murray Bookchin

Murray Bookchin ha emergido merecidamente como un pensador y escritor importante de finales del siglo XX; y es ampliamente respetado como uno de los teóricos anarquistas más importantes de nuestro tiempo. Sus ideas sobre la relación entre la ecología social, el anarquismo y los sindicatos merecen nuestra atención.

Aunque Bookchin se ha vuelto abiertamente hostil hacia el sindicalismo y el valor de la teoría y la práctica anarco-revolucionaria tradicional. El mejor ejemplo de su pensamiento anterior se encuentra en su ensayo «Self-Management and the New Technology», publicado en 1980. Aquí Bookchin argumenta que la concepción sindicalista del papel central de la fábrica o el lugar de trabajo en una futura sociedad anarquista refleja una sobreestimación del potencial liberador de la actividad industrial a gran escala. Afirma, con razón, que el sistema fabril ha destruido al artesano y al manualista, y ha degradado la dignidad del trabajo, por su dependencia de la producción en masa:

De los cambios técnicos que separan nuestra época de las pasadas, ningún dispositivo fue más importante que el menos mecánico de todos: la fábrica. Ni la máquina de vapor de Watt ni el horno de Bessemer fueron más significativos que el simple proceso de racionalización del trabajo en un motor industrial para la producción de mercancías. La maquinaria, en el sentido convencional del término, intensificó enormemente este proceso, pero la racionalización sistémica de la mano de obra para que sirviera en tareas cada vez más especializadas demolió la estructura técnica de las sociedades autogestionadas y, en última instancia, del trabajo, el «yo» del ámbito económico.

La verdadera artesanía es un trabajo amoroso, no un trabajo oneroso. Despierta los sentidos, no los embota. Añade dignidad a la humanidad, no la degrada. Da rienda suelta al espíritu, no lo abusa. Dentro de la esfera técnica, es la expresión de la individualidad por excelencia, de la conciencia y de la libertad. Estas palabras bailan en todos los relatos de objetos bien elaborados y obras artísticas.

El trabajador de la fábrica vive simplemente 011 el recuerdo de tales rasgos. El estruendo de la fábrica ahoga cualquier pensamiento, por no hablar de cualquier canción; la división del trabajo niega al trabajador cualquier relación con la comunidad; la racionalización del trabajo embota sus sentidos y agota su cuerpo. No hay lugar para ninguno de los modos de expresión del artesano -desde el arte hasta la espiritualidad- que no sea una interacción con los objetos que reducen al trabajador a un mero objeto. . . . Tanto el marxismo como el sindicalismo, en virtud de su compromiso con la fábrica como escenario social revolucionario, deben refundir la autogestión para significar la gestión industrial del yo. . . . Ambas ideologías comparten la noción de que la fábrica es la «escuela» de la revolución, y en el caso del sindicalismo, de la reconstrucción social, en lugar de su perdición. [Ambas comparten un compromiso común con el papel estructural de la fábrica como fuente de movilización social. . . . La fábrica no sólo sirve para movilizar y formar al proletariado, sino para deshumanizarlo.La libertad no se encuentra dentro de la fábrica, sino fuera de ella.1

Bookchin concluye que el sistema de fábricas, la base del sindicalismo industrial, es intrínsecamente autoritario y deshumanizado. Los sindicalistas, en su opinión, han confundido la fábrica, el reino de la necesidad económica», con el «reino de la libertad social», o la comunidad, y la ciudad liberada. En contra de la visión sindicalista, la fábrica nunca debe ser considerada como el lugar de la acción política y la libertad. En opinión de Bookchin, sólo el resurgimiento de una existencia social no jerárquica y económicamente justa garantizará la libertad y la prosperidad. Además, sostiene que la tecnología de carbón, acero y petróleo en la que se basa el sistema fabril ya no es viable debido al agotamiento de los recursos.

Bookchin sostiene que la energía solar, la eólica y otras fuentes de energía renovable se utilizan de forma más eficiente a nivel local. Una infraestructura económica que consista en un gran número de pequeñas empresas que produzcan herramientas individuales a partir de fuentes de energía locales y no contaminantes, reemplazaría el sistema de fabricación industrial del pasado. La fábrica está obsoleta; ya no pertenece ni siquiera al ámbito de la necesidad: los determinantes medioambientales han hecho que el sistema de producción industrial de las fábricas sea ecológicamente, y por tanto económicamente, redundante.

Bookchin hace algunos puntos válidos en este penetrante ensayo. Por ejemplo, las imágenes de miles de trabajadores -con la cabeza en alto y pancartas anarquistas en la mano, saliendo de filas y filas de fábricas- que hasta hace poco han adornado nuestras revistas anarcosindicalistas, muestran una singular incapacidad para apreciar el alcance tanto de la crisis ecológica como de la emergente conciencia ecológica global. Las razones de este importante descuido son históricas y prácticas, no teóricas. A finales del siglo XIX, un siglo en el que se produjo un rápido desarrollo industrial, los marxistas y los socialistas consideraron el ideal eco-anarquista de autosuficiencia ecorregional y de equilibrio entre la ciudad y el campo como demasiado utópico o, alternativamente, como indicativo de una ideología preindustrial atrasada. A su vez, los anarquistas consideraron oportuno restar importancia a los aspectos medioambientales de su visión, y los anarcosindicalistas siguieron centrándose en el establecimiento de la democracia industrial dentro de la fábrica, ignorando en cierta medida los componentes ecológicos más amplios de la tradición anarquista. Sin embargo, a diferencia de los marxistas, los anarquistas siempre han mostrado interés en la relación adecuada entre la industria y la ecología -un ejemplo temprano y famoso es Campos, fábricas y talleres de Kropotkin-. Dada nuestra actual crisis ecológica, Bookchin tiene mucha razón al subrayar la importancia de restaurar el enfoque de la teoría anarquista sobre las tecnologías apropiadas y las comunidades ecológicamente integradas.

Sin embargo, el ensayo de Bookchin fue escrito hace más de una década y, con los otros ensayos de Hacia una sociedad ecológica, tiende un puente entre las dos fases de su escritura y pensamiento: El Bookchin anarquista-ecologista de los años 60 y 70, y el Bookchin ecologista social de los años 80 y 90. (En particular, Bookchin el Ecologista Social es mucho menos amable con el anarquismo y el sindicalismo de lo que podría ser). Sus dos panfletos, Ecology and Revolutionary Ibought y Towards a I.iberatory Technology (ambos escritos en 1965 y reimpresos en una antología de sus escritos titulada Post-Scarcity Anarchism), son declaraciones sucintas y fácilmente comprensibles del punto de vista ecológico-anarquista. En estos primeros panfletos, así como en sus dos libros posteriores (The Limits of the City, 1974, y Toward an Ecological Society, 1980), Bookchin actualizó y amplió muchas ideas socioecológicas que se encuentran en las obras de pensadores utópicos y anarquistas del pasado, especialmente Charles Fourier, Peter Kropotkin y Elisee Reclus. Demostró de forma clara y convincente que, con su descripción no centralista y no jerárquica de un orden sin Estado, el anarquismo es la única filosofía social capaz de garantizar la supervivencia a largo plazo de nuestra especie y nuestro planeta.

Desde finales de la década de 1970, Bookchin ha estado exponiendo su filosofía ecológica, la «ecología social». Aunque ninguno de los principios básicos de la ecología social de Bookchin es incompatible con el anarquismo, en sus obras más recientes sólo menciona la anarquía de pasada. Sin embargo, muchas cosas que Bookchin tiene que decir son relevantes para los anarquistas. Esto es especialmente cierto en sus extensas discusiones sobre el papel del patriarcado en la creación de un sistema social jerárquico, explotador y antiecológico, una cuestión a la que Piotr Kropotkin y Emma Goldman restaron importancia en sus análisis de la evolución de las estructuras autoritarias humanas.

Sin embargo, el rechazo explícito de Bookchin a la necesidad de la organización de la clase obrera y el sindicalismo, significa una brecha filosófica cada vez mayor entre la ecología social y las tendencias dominantes en el anarquismo moderno. De hecho, Bookchin parece rechazar cualquier forma de análisis de clase. En la más accesible de sus obras recientes, The Modem Crisis, ataca sin piedad al anarcosindicalismo, a la IWW y al sindicalismo. Debido a que sus proponentes insisten en el análisis de clase y creen en la importancia revolucionaria del proletariado industrial (aunque los anarcosindicalistas modernos consideran a casi todas las personas productivas -desde las amas de casa, a los trabajadores de servicios, a los obreros de las fábricas- como parte del proletariado) el anarquismo, como el marxismo, le parece a Bookchin sólo otra filosofía socialista cansada, vieja e irrelevante:¡

La política que debemos perseguir es de base, fertilizada por los movimientos ecológicos, feministas, comunitarios y antiguerra que han desplazado claramente al movimiento obrero tradicional de hace medio siglo. Es decir, las llamadas ideologías revolucionarias de nuestra época -el socialismo y el anarquismo- han caído en desgracia. Además, su electorado» está siendo literalmente «eliminado». La fábrica, en su forma tradicional, se está convirtiendo en un arcaísmo. Los robots pronto sustituirán a la cadena de montaje como agentes de la producción industrial masiva. De ahí que las futuras generaciones de proletarios industriales puedan ser un estrato marginal que marque el fin de la sociedad industrial americana.

La nueva «clase sin clase» que deducimos ahora está unida más por lazos culturales que económicos: las etnias, las mujeres, los contraculturales, los ecologistas, los ancianos, los desempleados 01, la gente del «gueto», etc. Es esta «contracultura» en el sentido más amplio del término, con su batería de organizaciones alternativas, tecnologías, publicaciones periódicas, cooperativas alimentarias, centros de salud y de mujeres, la que parece ofrecer una resistencia común al cesarismo y al corporativismo. La reaparición de «el pueblo» en contraste con el declive constante de «el proletariado» verifica el ascenso de la comunidad sobre la fábrica, de la ciudad y el barrio sobre la cadena de montaje. La mano encaja perfectamente en el guante y, cerrada, forma el verdadero puño de nuestro tiempo2.

¿Qué sentido tienen estas desestimaciones de varios siglos de resistencia sostenida a la invasión del capital y del Estado por parte de los trabajadores de a pie? Que yo sepa, los anarquistas y los anarcosindicalistas siempre han hecho hincapié en la necesidad de fomentar la comunidad, y nunca han hecho la absurda afirmación de que la sociedad podría «organizarse desde la fábrica». Es sencillamente erróneo que Bookchin afirme que el anarcosindicalismo (y mucho menos el anarquismo en su conjunto) haya enfatizado el destino histórico del proletariado industrial a expensas de la comunidad y la vida libre en la ciudad. Los anarquistas siempre han enfatizado que la unidad primaria de la sociedad anarquista debe ser la ciudad o pueblo libre y ecológicamente integrado -¿cómo si no se podría esperar organizar la vida social en ausencia del estado-nación? ¿Y por qué no serían los sindicatos y las cooperativas de trabajadores -ya sea de panaderos, tenderos, conductores de autobús, trabajadores de correos o de guarderías- los organismos naturales y lógicos dentro de los cuales los trabajadores ordinarios coordinarían la vida económica e industrial de su ciudad? Los miembros y potenciales miembros de los sindicatos y de los sindicatos industriales no son sólo «el proletariado»; son, más bien, personas reales: feministas, activistas por la paz y ecologistas incluidos. Se unen para organizar su oficio o servicio en un espíritu de igualdad, paz y cooperación.

Al observar el declive actual de la industria manufacturera y pesada en su propio país, Bookchin no aprecia el hecho bien conocido de que los fabricantes capitalistas se han trasladado al extranjero. En lugar de ceder a las demandas de los trabajadores de mayores salarios y mejores condiciones, los capitalistas de Estados Unidos y Australia han optado por trasladar sus plantas industriales a países de «nueva industrialización» en América Latina, el Sudeste Asiático y otros lugares.

En algunos de estos países, el impulso estatal/capitalista de la industrialización ha conducido a la explotación masiva de la mano de obra con salarios casi de hambre, y al abuso atroz del trabajo femenino e infantil. El movimiento sindical estadounidense, usurpado hace tiempo por elementos conservadores (con la ayuda activa del gobierno), ha hecho muy poco -tanto en Estados Unidos como en el extranjero- para combatir estas tendencias, y la mayoría de los estadounidenses lo perciben, con razón, como ineficaz y anticuado. Mientras tanto, los organizadores de los centros de trabajo en Indonesia y América Latina «desaparecen» regularmente o reciben largas condenas de prisión.

Millones de personas, incluidos niños, trabajan como esclavos en talleres de explotación en estos «países de reciente industrialización» y, al hacerlo, socavan los salarios y las condiciones del «mundo industrializado». Los capitalistas insisten en que los costes de la mano de obra son demasiado elevados en su país, y piden a los trabajadores que acepten salarios más bajos y condiciones de trabajo degradadas para conservar los puestos de trabajo y competir con las empresas de ultramar. El trabajo esclavo virtual en el extranjero se utiliza así para manipular a los trabajadores y socavar la eficacia de los sindicatos en casa, mientras que los incipientes movimientos sindicales en los países en desarrollo son despiadadamente presionados.

Las tecnologías de comunicación y contabilidad por satélite, casi instantáneas, han permitido a los industriales trasladar sus operaciones a las zonas más estables del Tercer Mundo; el aumento de los costes de transporte se compensa generosamente con unos costes laborales insignificantes. Dado que los anarquistas antisindicalistas no miran más allá de sus propias costas, carecen de una apreciación de esta estrategia capitalista global diseñada para destruir la organización de la clase obrera. La clase obrera industrial está, en efecto, en declive, pero la proletarización masiva de, por ejemplo, los viadores rurales del norte de Tailandia, que se trasladan al sur para trabajar en las nuevas fábricas, va en aumento. Mientras tanto, la población mundial sigue aumentando, y casi todo el mundo quiere un televisor y un coche, mientras que todo el mundo necesita abrelatas, ropa, utensilios de cocina, y er necesidades.

Dado que es la clase obrera la que produce estos artículos, se deduce que, incluso teniendo en cuenta la tendencia a la automatización, en todo el mundo la clase obrera industrial está aumentando, no disminuyendo.

La virtual ilegalización del sindicalismo en Indonesia debería proporcionar a los anarquistas antisindicalistas una amplia evidencia del hecho de que el estado capitalista llegará a casi cualquier extremo para impedir la organización de los trabajadores.

Bookchin y otros críticos del sindicalismo industrial también pasan por alto tontamente los avances en el sector de los servicios. Puede que los vendedores de hamburguesas y el personal de los supermercados no sean trabajadores industriales en el sentido tradicional, pero sin duda son trabajadores explotados. A medida que los puestos de trabajo en la industria manufacturera y pesada se deslocalizan, un gran número de mujeres adultas (y un número cada vez mayor de trabajadores adultos desplazados) se unen a los jóvenes de 14 a 17 años en puestos de trabajo en los sectores de la industria ligera, la oficina y los servicios. Por desgracia, los adultos están demasiado desesperados y los adolescentes son demasiado ingenuos para poder organizarse fácilmente. A medida que los sindicatos nuevos o existentes comienzan a emprender seriamente la tarea de escuchar y organizar a estos trabajadores, están surgiendo tendencias alentadoras en el sector de los servicios que, sin duda, no deberían ser pasadas por alto por los anarquistas.

Así que, aunque, afortunadamente, millones de personas ya no se ven obligadas a arañar rocas con toscos picos en las entrañas de la Tierra para ganarse la vida, no veo por qué Bookchin confía en que el trabajador está obsoleto. Si el trabajo en sí mismo está obsoleto, ¿cómo va a mantener a sus familias la mayoría de nuestra población, es decir, las personas que no son directivos o profesionales bien formados? ¿Cómo va a viajar o llamar por teléfono a otra ciudad en el mundo ideal de Bookchin de ciudades-comunidades liberadas y autosuficientes a menos que podamos construir, instalar y reparar las carreteras, los ferrocarriles y los cables telefónicos? La gente siempre querrá enviarse cartas y paquetes, por lo que el servicio postal siempre será necesario (y, si alguna vez colonizamos otros planetas, aún más necesario). La vida económica e industrial tiene un carácter inequívocamente global; la idea de que se pueda organizar una red ferroviaria intercontinental a partir de una sola comuna o ciudad es tan absurda como la propuesta de que se pueda organizar la vida social a partir de la fábrica.

Es poco probable que el trabajo del sector industrial y de servicios desaparezca; de hecho, el 60% de la población adulta de Estados Unidos realiza este tipo de trabajo. Los anarquistas simplemente afirman, de forma realista, que, en ausencia del capitalismo y de la suite nacional, la mayoría de los trabajadores se organizarán (o seguirán organizándose) para controlar el trabajo que decidan realizar, por el bien de ellos mismos, de su ciudad, de su región ecológica y de la humanidad. La mayoría de los anarcosindicalistas no tienen visión de túnel; el anarcosindicalismo es un conjunto de ideas humanistas que abarca el autogobierno descentralizado en todos los aspectos de la vida social humana: la ciudad libre, la cooperativa agrícola, el hogar, el grupo de aficionados y el lugar de trabajo.

Bookchin es más constructivo cuando señala que «la red verde» proporciona un trampolín nuevo y significativo para la transformación revolucionaria. En los últimos 30 años, individuos y grupos de personas conectados nada más que por el amor a la Tierra han comenzado a poner en práctica sus filosofías. Grupos locales de horticultores que cultivan árboles autóctonos para distribuirlos gratuitamente, cooperativas de alimentos orgánicos, grupos de acción forestal y una plétora de revistas ecológicas especializadas, han ido reuniendo a personas de todas las razas, clases y edades. El carácter local, popular y descentralizado de esta red verde representa una fuerza poderosa y no centralizada para el cambio social y ecológico. En el extremo más radical de la red Verde se encuentran personas que se preocupan profundamente por el medio ambiente, pero que se han desilusionado de la capacidad del orden estatal/capitalista para resolver los urgentes problemas ecológicos de la época. Este grupo se ha propuesto salvar el planeta por cualquier medio razonable -legal o no-. Se han lanzado delante de excavadoras, barcos balleneros y camiones madereros. Sus payasadas y hazañas han capturado la imaginación popular, y han tenido cierto éxito en salvar partes de la naturaleza de la destrucción.

Pero debido a la falta de una base de poder significativa de la clase trabajadora, los esfuerzos de los ecologistas radicales han dado lugar a pocas victorias duraderas. No consiguen hacer llegar su mensaje a sus aliados potencialmente más poderosos: los sindicalistas y los trabajadores no organizados. De hecho, muchas de estas personas se sienten ajenas a las tácticas de acción directa de los ecologistas, que les parecen una burla a la productividad y al sueño americano, que a menudo aún se esfuerzan por alcanzar por sí mismos.

Inspiradas por una visión de una sociedad más justa y equitativa, las organizaciones de la clase trabajadora se han opuesto al capitalismo y a la suite n unes. l hecho de que estas dos fuerzas no sólo sean injustas y autoritarias, sino también extremadamente destructivas para el medio ambiente, sólo confirma la sabiduría inherente a siglos de organización radical de la clase trabajadora. La heroica resistencia de las organizaciones de la clase trabajadora a la explotación capitalista patrocinada por el Estado representa una larga y sangrienta historia que incluye el asesinato inútil y la tortura despiadada de millones de personas corrientes, cuyo único delito fue intentar proteger a sus familias, comunidades y recursos naturales de ser sacrificados para el beneficio a corto plazo de los ricos y poderosos. Los ecologistas radicales, en cambio, son relativamente novatos en el arte de la resistencia organizada, y aún no han digerido el duro hecho histórico de que las insdtuciones de la explotación patrocinada por el Estado no pueden ser derrotadas sin el compromiso de grandes sectores de la mayoría de nuestra población -es decir, los pobres y las clases trabajadoras- con la causa verde.

La trágica falta de comunicación entre los grupos eco-activistas y los sindicatos ha privado al movimiento ecologista de una base de poder efectiva. Ha llevado, por ejemplo, a la absurda situación en Australia de que los activistas verdes se enfrenten a los miembros de base de los sindicatos de trabajadores de la madera, cuyos miembros no son conscientes de que la verdadera causa del agotamiento de los bosques y de la pérdida de puestos de trabajo es la flagrante mala gestión de las empresas, y no los últimos esfuerzos de conservación. Hay una lección tanto para los Verdes como para los trabajadores en estos absurdos enfrentamientos: que los verdaderos enemigos son las codiciosas y miopes instituciones del capital y del Estado, no nuestros casi impotentes conciudadanos. Ambas partes estarían mejor servidas si se unieran y trabajaran por un movimiento sindical de base, revitalizado y ecológicamente informado que, si no es capaz (por el momento) de derrocar a las fuerzas de los ricos y poderosos, al menos sería capaz de resistir los peores excesos del orden actual. Que el bienestar de los trabajadores depende íntimamente de un medio ambiente sano es un hecho innegable, y tanto los ecologistas como los sindicalistas deberían tratar de mejorar su comunicación y encontrar un terreno común.

Al defender la artesanía, por un lado, y las grandes plantas industriales dirigidas por robots, por otro (en Hacia una tecnología liberadora), Bookchin parece contradecirse. Que yo sepa, nunca ha apoyado ningún tipo de punto de vista antitecnológico, lo que hace que su postura antisindical sea aún más desconcertante. ¿Cómo se pueden diseñar, fabricar y reciclar las ecotecnologías respetuosas con el medio ambiente a las que tanto se refiere sin utilizar las habilidades y los recursos de los trabajadores industriales? Aunque los trabajadores forman ahora la columna vertebral de nuestra cultura industrial profundamente destructiva del petróleo, el acero y el carbón, sus habilidades probadas también podrían convertir las fábricas de municiones en plantas de fabricación de generadores eólicos, y nuestras tierras baldías de la agroindustria en granjas productivas. El ecologista sabio reconoce la necesidad de alejarse de la actividad industrial a gran escala, pero sabe que nuestras fábricas actuales son los lugares que, en colaboración con las instituciones de investigación, deberían empezar a diseñar y fabricar las tecnologías ecológicas del mañana. Es evidente que no se puede lograr un final exitoso de este periodo de transición y reajuste tecnológico sin la cooperación de la mano de obra industrial.

Bookchin pasa a insultar a los anarquistas y sindicalistas del pasado. «Estos socialistas y anarquistas inmigrantes (presumiblemente refiriéndose a personas como Emma Goldman, Alexander Berkman y los mártires de Haymarket) «eran en gran medida sindicalistas más que utópicos revolucionarios» y tenían poca comprensión de las tradiciones democráticas de Estados Unidos. Si el pueblo estadounidense hubiera ignorado las ideologías «estrechas» y «clasistas» de estos extranjeros anarquistas y socialistas, y en su lugar hubiera defendido los valores individualistas de la Constitución estadounidense, consagrados concretamente en las reuniones de los pequeños pueblos de Nueva Inglaterra, un auténtico radicalismo estadounidense podría, en opinión de Bookchin, haber echado raíces más firmes, y una visión descentralizada de una república estadounidense libre podría haberse hecho realidad:

La acción directa irlandesa, el marxismo alemán, el anarquismo italiano y el socialismo judío siempre han estado confinados en los guetos de la vida social estadounidense. Combatientes de un mundo precapitalista, estos militantes inmigrantes europeos se enfrentaron a una sociedad anglosajona en constante cambio… cuya constitución se había forjado a partir de la lucha por los derechos de los ingleses, no contra los sátrapas feudales. Es cierto que estos «derechos» estaban destinados a los hombres blancos y no a la gente de color. Pero, en cualquier caso, eran derechos: derechos universales e inalienables» que podrían haber expresado aspiraciones éticas y políticas más elevadas que los mitos de un «partido obrero» o los sueños diurnos de «una gran unión», por citar las ilusiones del socialismo y del sindicalismo. . y si las clases medias se hubieran unido a las clases trabajadoras en un auténtico movimiento popular en lugar de estar fracturadas en movimientos de clase claramente delimitados, sería difícil predecir la innovadora dirección que podría haber seguido la vida social estadounidense. Sin embargo, los radicales estadounidenses, nacidos en el extranjero o nativos, nunca se preguntaron por qué las ideas socialistas nunca echaron raíces fuera de los confines de los guetos, en éste, el país más industrializado del mundo3

De nuevo, ¿qué sentido tienen estos comentarios? Bookchin acusa a los radicales estadounidenses del pasado de tener una perspectiva de «gueto», y sin embargo es precisamente este grupo de personas – «étnicas», «inempleables» y «la gente del gueto»- el que Bookchin identifica en un pasaje citado anteriormente como representante de la nueva «clase sin clases» revolucionaria de personas que de alguna manera organizarán las comunidades suburbanas cooperativas del futuro orden social ecológico. Irónicamente, fue la «gente étnica», «no empleable» y «de los guetos» del siglo XIX y principios del XX, de la que Bookchin habla tan despectivamente, la que encabezó el movimiento para formar sindicatos, llevando a la gente trabajadora común a luchar por Un Gran Sindicato.

Además, la organización específica a la que Bookchin se refiere, los Trabajadores Industriales del Mundo o IWW, no era, como él sugiere, poco atractiva para los estadounidenses «nativos». Al contrario, fue brutal y sistemáticamente aplastada por las fuerzas combinadas del poder militar y judicial federal y estatal. Muchos organizadores de la IWW -y los miembros que reclutaron- arriesgaron su vida y su integridad física y no tenían mucho interés en la cómoda visión de clase media de la vida en una pequeña ciudad de la que habla Bookchin.

Por último, al abrazar el sindicalismo, los anarcosindicalistas no tienen, como afirma Bookchin, una fe ingenua o mística en la capacidad de la cultura de la clase obrera para salvar el mundo. No comparten la visión marxista de un paraíso obrero; simplemente dicen que si queremos crear un mundo más equilibrado y equitativo, un buen lugar para empezar es el lugar de trabajo.

Los grupos de manifestantes por la paz y los ecologistas que cantan canciones frente a las bases nucleares no pueden constituir por sí mismos una base organizativa para una resistencia nacional sostenida al sistema estatal/capitalista. A menos que los teléfonos, los ferrocarriles y otros sistemas industriales vitales sigan funcionando desde el momento en que el orden estatal/capitalista comience a desmoronarse, las ideas de Bookchin no serán más que una quimera. Tampoco la reunión de millones de trabajadores -en sindicatos- en una huelga general es un fin en sí mismo, sino que es el mejor vehículo para producir un movimiento que sea capaz de resistir el monopolio militar y económico y, en última instancia, de sustituir el orden actual.

Esto no quiere decir que el sistema industrial que ha llevado a nuestro planeta al borde de la catástrofe no tenga que sufrir un cambio radical, sino que si bien debe sufrir un cambio profundo, esto no significa que el sindicalismo industrial deba desaparecer. Al contrario, un movimiento sindical ecológicamente informado y regenerado podría hacer mucho para iniciar la transformación necesaria. El boicot a las sustancias y prácticas industriales perjudiciales para el medio ambiente, la insistencia en unas condiciones de trabajo seguras y saludables, la producción de bienes y servicios socialmente necesarios basada en la necesidad y no en el beneficio, y un menor énfasis en las demandas de aumentos salariales elevados en favor de una mayor democracia en el lugar de trabajo, son cuestiones que pueden realizarse por medios tradicionales. Las huelgas, los paros, las sentadas y los sabotajes provocarían, sin duda, cambios en nuestra infraestructura industrial con más rapidez que la legislación medioambiental y cualquier número de tiendas de alimentos saludables.

La prohibición verde en Australia, por ejemplo, es el nombre dado a la exitosa negativa de los estibadores y trabajadores del transporte a manipular cargas perjudiciales para el medio ambiente. De hecho, el fracaso del movimiento verde a la hora de hacer llegar su mensaje a los trabajadores de a pie y a los miembros de los sindicatos ha provocado un daño significativo a los Verdes, a los trabajadores y al medio ambiente.

Una prueba más del intento de Bookchin de distanciarse a sí mismo y a su teoría de la ecología social de la corriente principal del pensamiento anarquista puede encontrarse en su reciente libro, The Philosophy o f Social Ecology (1990), en el que intenta proporcionar una base filosófica para sus teorías ecológicas sociales. Desgraciadamente, el rico contenido ecológico de la filosofía anarquista queda en gran parte sin reconocer, Bookchin sólo trata brevemente el enfoque tradicional del anarquismo sobre los modelos naturales de no jerarquía y no centrismo. En cambio, Bookchin nos presenta una historia intelectual del desarrollo del pensamiento social ecológico, dedicando muchas páginas a las «sensibilidades» de Diderot y al «concepto del espíritu» de Hegel, a expensas del naturalismo ético de Kropotkin y del biorregionalismo de Reclus, conceptos que, al menos en el caso de Kropotkin, contienen importantes ideas éticas que parecen haber contribuido significativamente al desarrollo del propio pensamiento de Bookchin. La filosofía de la ecología social, subtitulada Ensayos sobre el naturalismo dialéctico, dirige a los lectores que deseen saber más sobre la base filosófica de la ecología social y la ética ecológica al estudio de las páginas notoriamente turbias de la Fenomenología del Espíritu de Hegel.

Las razones de la desilusión de Bookchin con el movimiento anarquista organizado deben seguir siendo objeto de especulación. Una explicación generosa de sus objetivos es que desea producir una alternativa ecológica que no asuste a la gente utilizando el término emocionalmente cargado y popularmente mal entendido, «anarquía», integrando al mismo tiempo en un marco ampliamente antiestatista las ideas anarquistas que flotan en los movimientos pacifistas, medioambientales y feministas. Si esta es su intención, en mi opinión ha tenido bastante éxito. Su teoría de la ecología social se presenta en un formato racional y secular que permite un diálogo significativo con los suscriptores de otros cuerpos de pensamiento.

Para ser justos, Bookchin reconoce la influencia del teórico y geógrafo anarquista Peter Kropotkin en todas las obras mencionadas. Sin embargo, sólo lo hace de pasada, y ciertamente no muestra ningún deseo real de tratar el pensamiento de Kropotkin con el detalle que merece.

Los temas que tratan tanto Bookchin como Kropotkin no son, por supuesto, nuevos; las batallas entre la naturaleza y el ánimo de lucro, la libertad y la tiranía, y la libertad y la autoridad, han estado con nosotros desde el comienzo de la sociedad humana, y ni Bookchin ni Kropotkin originaron la posición anarquista. Sin embargo, con la importante excepción de su análisis del desarrollo del patriarcado, todos los componentes básicos de la visión social ecológica de Bookchin -diversidad, descentralización, complementariedad, tecnología alternativa, socialismo municipal, autosuficiencia y democracia directa- se encuentran en las obras de los grandes pensadores anarquistas del pasado. Tanto F.lisee Reclus como Peter Kropotkin abogaron por una federación global de ciudades y pueblos autónomos y ecológicamente integrados, y Bookchin nos ha hecho el servicio de actualizar estas ideas y presentarlas en forma moderna.

Sin embargo, tomar todas las principales ideas ecológicas de la teoría y la práctica anarquista y vestirlas con un atuendo socialista-feminista y neohegeliano, y luego reclamarlas más o menos como propias es censurable. Y tergiversar activamente el movimiento del que proceden estas ideas es un escándalo intelectual.

Notas

1. Towards an Ecological Socuty, de Murray Bookchin. Montreal: Black Rose Books, 1980, pp. 123-126.

2. The Modem Crisis, por Murray Bookchin. Montreal: Black Rose Books, cap. 4. 

3. The Modem Crisis, capítulo 4.

 [Traducido por Jorge JOYA]

Original: https://liberteouvriere.com/2015/11/11/a-green-anarcho-syndicalist-critic-of-murray-bookchin-by-graham-purchase

Política verde o política de partido: una visión desde Australia (1992) – Graham Purchase

De: The Raven Anarchist Quarterly #17: Use of Land, pp. 71–75.

El Partido Verde británico decidió en su reciente conferencia desmantelar la antigua naturaleza «descentralizada» de su estructura de partido en favor de un enfoque más centralizado. El Partido Verde en Alemania, a pesar de algunas promesas iniciales, es débil y está desorganizado. En toda Europa Central y del Este estamos escuchando que el Partido se ha hundido. ¡Todos los partidos! – Rojo, Verde, Blanco o Azul. Y sin embargo, en Australia nos encontramos con la pregunta política y tácticamente inepta: ¿nos conviene formar un Partido Parlamentario Verde o no? – cuando la evidencia de toda Europa sugiere que obviamente no lo es. Llevemos a nuestro poderoso continente por el camino de la libre federación y la diversidad, y aprovechemos la autonomía, la independencia y la organización que existen en las variadas agrupaciones verdes que cubren nuestra tierra en un complejo y espontáneo patrón de actividad local multivariado.

Hay grupos que surgen como lirios diurnos, compuestos por personas locales que intentan preservar un trozo de naturaleza atesorada del bulldozer estatal-capitalista. Hay grupos educativos y prácticos de horticultura y agricultura que pretenden investigar y educar a la gente sobre la agricultura ecológica práctica. Hay organizaciones de grupos de presión parlamentarios hasta grupos de personas que cultivan árboles para que otras personas los planten en sus tierras de forma gratuita. Hay organizaciones dedicadas a la interrupción y el sabotaje del monopolio de poder estatal-capitalista que conocen mejor el precio de un candado, una cadena o una llave inglesa que la comodidad de sus propias camas.

Algunas organizaciones tienen un carácter puramente local, mientras que otras atraviesan océanos, montañas y otras fronteras asumiendo una identidad internacional e incluso global. El movimiento verde está formado por miles de organizaciones independientes y autónomas, e incluso si el Partido Verde llegara a constituirse, sólo podría representar una pequeña fracción del movimiento verde organizado. A saber, aquellas personas que creen que la revolución ecológica en todos sus muchos y variados aspectos -social, económico, político y biológico- puede realizarse mediante reformas parlamentarias dentro del actual sistema estatal-capitalista.

La actual diversidad de grupos, movimientos y organizaciones, todos ellos realizando diversas tareas especializadas según las necesidades del momento y unidos por el objetivo común de «salvar la Tierra» (o al menos la parte de ella más cercana a ellos), representa una fuerza más fuerte que cualquier partido central que inevitablemente interferirá con esta gran multiplicidad de activismo verde de múltiples capas en su intento de imponer una «línea de partido» a organizaciones que siempre es mejor dejar en manos de sus miembros. Fuerza a través de la diversidad y no de la uniformización centralista del partido. Dejemos la iniciativa y el control totalmente en manos de cada organización verde y permitamos que se desarrollen de acuerdo con sus propias historias, propósitos y aspiraciones, y conseguiremos un movimiento verde que crezca en armonía con los diferentes problemas locales y las preocupaciones ecológicas a las que se enfrenta nuestro vasto continente. Si imponemos una línea de partido centralista, perderemos la iniciativa local, y la política y la dirección se convertirán en los dictados de las intrigas parlamentarias de Canberra. A través de la diversificación, la autonomía y la autodeterminación de toda la gran multiplicidad de organizaciones verdes evitaremos el endeble «frente unificado» de la tentadora pero abstracta y frágil burbuja del «Partido» y lograremos una verdadera fuerza capaz de lanzar un ataque devastador contra todos aquellos que desean dañar la salud de nuestro planeta vivo y en libre evolución. Si evitamos la trampa del partido, desarrollaremos un movimiento verde que sea también un movimiento popular, capaz y dispuesto a lanzar una horquilla al sistema en los lugares más novedosos e inesperados que se puedan imaginar. La ecorrevolución no puede ser objeto de un único plan, por muy brillante e inspirado que sea. Debe ser la obra constructiva y destructiva de la gente. «El planeta y su gente» y no «el partido» debe convertirse en el grito de guerra de nuestro movimiento.

Sin duda, nuestro movimiento contiene muchos ecogurús cuyo deseo egoísta de liderar su propio movimiento y filosofía autodenominados a menudo conduce a conflictos innecesarios, celos y estupidez. Pero muchos, muchos egos siguen siendo un método mucho más seguro para lograr el éxito, la democracia y el progreso que el del Gran Ego Único implícito en los líderes de los partidos y los comités ejecutivos parlamentarios. Alegrémonos por el hecho de que una unidad verdaderamente orgánica de nuestros diversos egos sólo puede lograrse de forma significativa mediante el equilibrio dinámico de las diferencias de cada uno en un debate libre y abierto, y no puede producirse artificialmente mediante una pantalla burocrática de «unidad de partido» a través de métodos jerárquicos y administrativos. No hay ningún «señor de la naturaleza», ningún «rey de la selva». En una selva tropical todo se adapta en torno a todo lo demás en una red no centralizada y compleja tanto de cooperación como de conflicto, creando así un equilibrio duradero y perdurable resultante de la interacción libre y abierta de todas las diversas energías, hábitos y formas de vida que componen cualquier sistema natural. No ignoremos esta característica fundamental del orden natural en favor de un orden «partidista» o «administrativo» centralizado. Dejemos que el movimiento verde siga siendo verdaderamente verde y rechace tales conceptos de orden en una organización que son inherentemente autoritarios y contrarios a los principios básicos de estabilidad armoniosa observables en la naturaleza.

«Tal idealismo está bien», oigo como respuesta, – «… pero ¿qué tienes que decir sobre los resultados prácticos que se obtienen al tener un representante verde?» ¿Seguro que teniendo gente «dentro» podemos conseguir más que estando siempre «fuera del parlamento y de la ley»?

Para responder a estas preguntas, es útil observar el movimiento obrero internacional, un movimiento que en los siglos XIX y XX era muy poderoso, tanto en fuerza como en ideas, pero que, debido a la intervención del «partido», ha pasado a estar representado, por un lado, por el centralismo autoritario de China y el antiguo bloque soviético y, por otro, por los inefectivos y deshonestos «partidos obreros» de Australia e Inglaterra, ninguno de los cuales ha hecho progresar la «causa del trabajo» ni un ápice en cincuenta años o más. La «jornada de ocho horas» y todas las demás concesiones a los trabajadores que se produjeron durante este siglo no se ganaron[1] mediante la representación parlamentaria, sino que se luchó por ellas con el humor de las huelgas, las manifestaciones y los piquetes; cada pequeño paso en la mejora de las condiciones se compró con las vidas de innumerables personas en todo el mundo. El partido del trabajo se limitó a dar un «estatus legal» a las reivindicaciones que ya se habían conseguido a través de la acción directa. Desde entonces, el Partido del Trabajo no ha hecho nada para avanzar en los ideales del socialismo. Más bien, se ha limitado a transigir con los intereses del capital y ha modificado el poder real de las clases trabajadoras organizadas manipulando sus sindicatos según los intereses de las clases capitalistas. Todos los activistas forestales saben que sólo gracias a la continua amenaza de nuevas protestas -y en proporción directa a su disposición a realizar tales amenazas- el movimiento verde ha obtenido alguna victoria. ¿Por qué deberíamos entregar ahora esta responsabilidad a los burócratas domesticados de los partidos? La legislación verde puede, en el mejor de los casos, limitarse a consolidar lo que ya se ha ganado y luego intentar aplacar a los elementos más radicales de nuestro movimiento. Además, ¡siempre pueden cambiar las leyes!

El candidato parlamentario, rodeado de la parafernalia del circo mediático, atrapado como una araña en su tela en Canberra o en Berlín, se aleja necesariamente de las preocupaciones y aspiraciones cotidianas del movimiento. En consecuencia, en cuanto nuestra actividad se reduzca a poner una X por un candidato verde en una casilla de una papeleta electoral, la gente será propensa a volverse complaciente (el partido se encarga de ello: vota y espera la revolución verde) y dejará de implicarse activa y directamente en las batallas prácticas, locales y cotidianas. La fuerza del movimiento popular verde se agotará. Más allá de esto, el reformista parlamentario más ardiente mantiene su vigor sólo mientras haya ruido y protestas en la calle y en los bosques para recordarle que su objetivo es «salvar el planeta» y no complacer a sus colegas parlamentarios. Sin una protesta ruidosa y una actividad directa que lo estimule, el reformista se convierte en otro burócrata inútil y en una fuga parasitaria de los recursos del movimiento verde popular. Los principios son siempre las primeras víctimas en la carrera electoral por los escaños parlamentarios.

De nuevo, la comparación con los movimientos obreros del pasado es ilustrativa e instructiva. El movimiento obrero original pedía la igualdad de acceso a los medios de producción, a la tierra, a la vivienda y a la maquinaria para todos los que los trabajaban; en resumen, pedía la desaparición del capitalismo y de las clases capitalistas por completo. Sin embargo, sólo se habló de estos objetivos y principios mientras el movimiento obrero permaneció en manos de los propios trabajadores.

En Inglaterra y Australia, el partido obrero, utilizando la campaña de la «jornada de ocho horas» y otros paliativos sociales como trampolín hacia el parlamento, pronto convirtió la palabra socialismo en nada más que una creencia en un sistema algo más benévolo de explotación empresarial y capitalista de la clase media, en el que los trabajadores debían tener salarios más altos, horarios más cortos e indemnizaciones por accidentes laborales, etc. Aunque sus raciones mejoraran, el trabajador seguiría siendo un esclavo asalariado del capital y todo el sentido del movimiento socialista era haber destruido la relación amo/esclavo de una vez por todas. Hasta aquí los socialistas parlamentarios. ¿Y los socialistas autoritarios o comunistas?

Esta gente estaba literalmente obsesionada por el «Partido». Vivían y respiraban por él. «Si sólo», argumentaban, «el partido se apropia de todo, se pueden administrar y distribuir adecuadamente los medios de producción para el pueblo». Y cuál fue el resultado de esta insensatez: los comunistas robaron a los obreros y a los campesinos sus campos, fábricas y talleres y los pusieron en manos de los burócratas del partido, que se quedaron con lo mejor de todo y dejaron a los productores de toda esta riqueza con las cosas de mala calidad de la vida o, más a menudo, con nada. Las comunidades campesinas y las sociedades cooperativas rurales, que en su día florecieron y que podrían haber constituido la base de un enfoque descentralizado, igualitario y ecológicamente integrado de la tierra, fueron destruidas por la colectivización forzosa. Por supuesto, la puerta de la celda y del campo de trabajo estaba siempre abierta para cualquiera que se atreviera a susurrar una palabra de protesta contra su Dios «El Partido». Estar o no de acuerdo con los objetivos económicos y sociales del primer movimiento socialista es secundario respecto al hecho de que el partido socialista en todas sus diversas manifestaciones -tanto parlamentarias como autoritarias- ha demostrado ser un traidor y un enemigo para su realización práctica. Los últimos coletazos del «gobierno laborista» hipócrita y en bancarrota de Hawke, el desmoronamiento del monopolio del poder soviético y las atrocidades del partido comunista en China dan fe de este hecho. ¿Por qué los Verdes, actualmente «tan radicales», creen que un partido verde servirá a sus intereses mejor de lo que lo hizo el otrora tan vigoroso movimiento obrero? Las personas libres no necesitan un partido para conseguir sus fines: las personas libres lo consiguen por sí mismas. Abajo el «Partido – Todos los Partidos» y larga vida a la revolución social-ecológica. El movimiento verde no puede hacer concesiones al pasado. Esta vez no es sólo la justicia social y económica lo que está en juego. Es el futuro mismo de nuestro planeta.

Notas

[1] Nota de la redacción: ¡Todavía no se ha ganado en Gran Bretaña!

La organización anarquista: ¿Por qué está fracasando? (1998) – Graham Purchase


Las organizaciones anarquistas son un aspecto insignificante de la historia social y de la vida actual del pueblo. En comparación, florecen otros grupos no gubernamentales, comunitarios, etc. El reducido número de grupos anarquistas carece de recursos (tanto en términos de personas como de locales y equipos) y está plagado de discusiones internas y en disputa con otras organizaciones anarquistas. Por lo tanto, es útil examinar desde un punto de vista histórico y contemporáneo, algunas de las principales razones de estos fallos.

Rechazo general de la autoridad racional/natural y de los roles de liderazgo

Esta es la creencia, la promoción y la práctica de las tontas nociones de organización de los años 60, generalmente basadas en la «reunión abierta». Un modelo en el que puede participar cualquier persona de cualquier lugar. Su opinión (y voto) es igual a la de cualquier otro. Estos enfoques eclesiásticos abiertos y desesperados de la toma de decisiones no se ven favorecidos por algún tipo de criterio básico de afiliación cuando los miembros, como creencia teórica/ideológica fundamental, rechazan las funciones de liderazgo natural, incluso las basadas en la adquisición de conocimientos, experiencia y habilidades adquiridas a lo largo de años de esfuerzo sostenido. Sin embargo, en realidad, los grupos «sin líder» (debido a su naturaleza pequeña, a menudo basada en la amistad) suelen ser dominados psicológicamente por uno o algunos de los miembros. Esto se denomina a veces la tiranía de la falta de estructura y ocurre porque el liderazgo es una característica de toda actividad social humana. El anarquismo tiene que aceptar (aunque no incondicionalmente) el de Durruti (capacidad organizativa/habilidades militares y tácticas) y el de Kropotkin (liderazgo intelectual). No es el liderazgo lo que hay que eliminar, sino aquellas formas de liderazgo basadas en modelos autoritarios de mando descendente o que tienen una base profundamente no racional o irracional. Algunas formas comunes de liderazgo no autoritario son

Basado en la tarea – Aceptamos la experiencia de un constructor o zapatero competente. El antiguo filósofo griego, Platón, nos recuerda que los pasajeros/tripulación de un barco en una tempestad, aceptarán la autoridad de un capitán competente: «tratándolo como si fuera un Dios». El respeto a la experiencia o autoridad basada en el oficio/actividad/tarea es esencial para la armonía organizativa. Si no se tiene en cuenta la experiencia de las personas o éstas sienten que sus conocimientos no se valoran, se desmoralizarán y abandonarán el grupo desilusionados.

Capacidad de organización – Las personas también varían en su capacidad de organización: algunas personas son sin duda mucho mejores que otras para organizar cosas y personas. Nada de esto implica necesariamente autoritarismo. El liderazgo puede consistir en la facilitación y la coordinación de los diversos recursos del grupo y no sólo en mandar a la gente.

Tiempo – cantidad de aportaciones.

Interés – especialmente cuando nadie más está dispuesto a asumir ciertas funciones/tareas

Liderazgo intelectual: bakuninismo, proudhonismo, etc.

Incluyo la siguiente cita de Chaz Bufe (que al igual que yo ha estado por aquí el tiempo suficiente como para tener un firme conocimiento del pantano que pasa por la organización anarquista), no porque no se me ocurra qué escribir, sino porque es agradable encontrar a alguien con quien uno puede estar de acuerdo. Chaz escribe casi exactamente lo que yo hubiera escrito – y resume claramente lo que yo entiendo como liderazgo no autoritario.

«En los años 60 y 70, muchos grupos de izquierda, anarquistas y feministas agonizaron sobre cómo eliminar el liderazgo, equiparando todo liderazgo (incluso el temporal, basado en tareas) con el liderazgo autoritario. Sus infructuosos esfuerzos confirman lo que los anarquistas más astutos llevan diciendo desde hace más de un siglo: que es un error pensar que cualquier tipo de grupo u organización puede existir sin liderazgo; la cuestión es qué tipo de liderazgo va a ser. Hay que encontrar un nuevo modelo que sea superior al modelo de antiliderazgo y al tradicional ideal de liderazgo estático jerárquico, en el que el líder lo dirige todo, independientemente de su interés, motivación o experiencia, y se espera que los dirigidos sigan órdenes, por muy estúpidas que sean. En el nuevo modelo, quienes tienen más experiencia, más interés y más compromiso proporcionan el liderazgo. La clave es que su autoridad no proviene de la coerción, sino precisamente de su interés, experiencia y compromiso; además, sólo aquellos que se sientan atraídos por los proyectos los seguirán (temporalmente) y, en el mejor de los casos, estos seguidores temporales serán, en un momento u otro, líderes de otros proyectos. Otro elemento clave es que, en este nuevo modelo, el liderazgo es permeable: cualquiera que tenga la motivación y el compromiso suficientes se convertirá probablemente en parte del liderazgo polifacético, de facto y siempre cambiante dentro de una organización no jerárquica» (A future Worth Living: Thoughts on Getting There, See Sharp Press, 1988 página 21 – ligeramente modificado por mí)
Problema del egoísmo/composición psicológica de los anarquistas

Creo que es justo decir que muchos anarquistas activos tienen una historia que implica algún tipo de reacción a la autoridad paterna, social, etc., que lleva a una incapacidad para aceptar formas racionales de autoridad. Otros que llegan al anarquismo están a menudo heridos por sus experiencias con grupos autoritarios de izquierda o estalinistas. Esto lleva a algunos anarquistas (o a los que de alguna manera se sienten atraídos por el anarquismo) a rechazar todas las formas de autoridad, mientras que al mismo tiempo suelen ser personas autoimportantes/opinantes a las que les resulta difícil trabajar con otros. Esto explica la enorme cantidad de discusiones dentro de los grupos y entre ellos. El problema del egocentrismo entre muchos atraídos por el anarquismo también amplifica los desarrollos indeseables asociados con el liderazgo natural (autoritarismo, política de poder, etc.) en las dinámicas de grupo. Esto no es un fenómeno nuevo. Max Nettlau en su Historia del Anarquismo concluye:

«En todas partes, el grupo que se creía más avanzado luchaba contra los anarquistas que consideraba menos avanzados, y el aislamiento crecía – un fenómeno que no tenía nada que ver ni con la idea libertaria ni con la solidaridad, sino que era el resultado de la pura arbitrariedad y el egocentrismo» Breve historia del anarquismo, Freedom Press 1996, página 150. Esta es una traducción de la edición española de 1932-4

Faccionalismo

El faccionalismo, como el liderazgo, es un aspecto de todas las agrupaciones humanas, tanto gubernamentales como no gubernamentales. Obsérvese, por ejemplo, los diversos grupos de apoyo a Timor Oriental o el intenso recelo/faccionalismo entre la división de tiempo de guerra (guardián de la convención de Ginebra) y la división civil (ayuda para desastres, etc.) de la Cruz Roja Internacional. En ocasiones, el odio intenso puede desembocar en un asesinato, como ocurrió recientemente en el seno de la Sociedad Protectora de Gatos de Australia y Acción Nacional (un grupo nazi australiano) hace unos años. El faccionalismo es una característica prominente de la política parlamentaria y gubernamental en general. Es una característica de las agrupaciones de derecha y de izquierda que no son de la corriente principal/extrema. El faccionalismo es inevitable dentro y entre las agrupaciones humanas. Viene con el territorio. Es estúpido pretender que la organización anarquista lo supere.

El faccionalismo no es sólo un fenómeno destructivo, sino también intensamente creativo. De hecho, el anarquismo surgió como resultado del faccionalismo entre los socialistas de Estado y los no socialistas de Estado en la primera internacional obrera del siglo XIX. Si la gente nunca estuviera en desacuerdo entre sí, la teoría política nunca habría evolucionado. Cuando el fraccionalismo revela, o es un catalizador para el crecimiento, de dos perspectivas completamente incompatibles, entonces esta brecha no sólo es necesaria, sino que se vuelve permanente e insalvable.

La disputa ideológica entre quienes se identifican como anarquistas ha sido una característica prominente de los movimientos anarquistas desde su nacimiento a mediados del siglo XIX. Ha habido 5 facciones básicas:

anarcosindicalismo – Sindicalismo industrial, autogestión obrera

Comunismo anarquista – Organización comunitaria de la vida económica. Derecho al libre consumo. El faccionalismo interno gira en torno a las alas aislacionista (comunista puro/comunista experimental) y federalista

eco-anarquismo – Región natural del medio ambiente. Fraccionalismo interno entre el ala industrial y la anti-industrial/primitivista

Anarquismo individualista – Mercado no capitalista, reforma monetaria. Rechaza el derecho al libre consumo. Necesidad de autonomía económica individual

libertarianismo o lifestylismo – Movimientos de nudismo, vegetarianismo, amor libre, esperanto, etc.

(1-3) Uno de los principales propósitos de mis numerosos trabajos sobre el anarquismo ha sido mostrar que no existe una contradicción entre el primero de estos 3 faccionalismos (ver mis breves folletos La sociedad anarquista o La nueva anarquía). Cualquier sociedad anarquista contendría necesariamente elementos de los tres (pero en términos de estrategia revolucionaria práctica sólo el sindicalismo tiene alguna posibilidad real de derrocar inicialmente al capitalismo). Los seres humanos deben vivir en algún lugar (siendo la bio- o eco-región natural el único método real de demarcar el espacio y el lugar una vez que el estado es destruido), que esas mismas personas deben vivir con un cierto grupo de otros en ese lugar (comuna, ciudad, suburbio, pueblo, aldea). El comunalismo, la autosuficiencia y el regionalismo no generarán un servicio postal global, etc., que requiere una organización obrera intercomunal/regional (sindicalismo industrial).

(4) El anarquismo individualista, aunque originalmente incorporaba una gran diversidad de tendencias, se centró rápida y principalmente en la reforma monetaria. Exploraron métodos de intercambio monetario comunal que permitían la independencia económica individual al tiempo que liberaban el dinero de las estructuras de poder estatal-capitalistas (y de la potencial tiranía del colectivo comunista y del monopolio económico sindicalista). Muchas de sus ideas tienen un paralelismo con los modernos Sistemas de Intercambio y Comercio Local (LETS). De hecho, en los últimos años ha habido una especie de resurgimiento de los experimentos monetarios de tipo individualista-anarquista. Muchos anarquistas contemporáneos han mostrado bastante interés sin prejuicios en los esquemas LETS et. al. Cualquiera que haya sido la disputa entre los anarquistas comunistas e individualistas en el pasado, ya no parece tan fundamental.

(5) Mientras que no existe una contradicción inherente o insalvable entre (1 a 4) las facciones intelectuales ecologistas, sindicalistas, comunalistas e individualistas del anarquismo, no ocurre lo mismo con la contradicción entre el anarquismo y el libertarismo (hoy en día denominado estilo de vida). El libertarismo (que surgió del individualismo anarquista pero que rápidamente se diferenció de él) tradicionalmente defendía una variedad de estilos de vida, que iban desde las colonias nudistas, la autosuficiencia hasta el aislacionismo/experimentalismo comunitario, el vegetarianismo, el amor libre, el esperanto, las sexualidades/gustos minoritarios, la moda/arte/música/teatro de vanguardia, etc.

[Cabe señalar que en Estados Unidos, el concepto denominado «libertarismo» pasó de ser una filosofía de una sociedad libre de regulaciones a una ideología política de «libre mercado», mientras que el «lifestylismo» fue en otra dirección. -ed.]

Algunos pueden creer que las discusiones entre los lifestylers y los anarquistas es un fenómeno nuevo. Esto no es así. El lifestylismo extremo ha sido una característica del paisaje anarquista durante más de un siglo. Nettlau en su Breve Historia del Anarquismo señala:

«A partir de 1895 se produjo un estallido de subespecies ideológicas. Entre ellas, el naturismo de la época, que era una defensa del primitivismo salvaje, seguido del naturismo que se basaba en la dieta, el vegetarianismo, etc., así como los pequeños centros de la vida simple – de corta duración. El neomaltusianismo [sobre el derecho a la anticoncepción y el amor libre no debe confundirse con el sentido moderno – graham] ganó un terreno considerable, llevó a discusiones sobre el problema del sexo; aunque esto era sin duda una cuestión de libre elección para el individuo, su efecto en nuestro movimiento fue crear una desviación de energía y atención. Hubo universidades populares, teatro del pueblo, centros de educación infantil y otras actividades útiles y simpáticas, adecuadas para una época de gran tranquilidad, pero aportaron poca energía añadida y poca fuerza nueva a las ideas anarquistas. Siempre me pareció que los anarquistas tenían otra cosa que hacer que meterse con el esperanto, el neomaltusianismo sexual y otras desviaciones semejantes. Esto no lo hicieron y quedaron relegados a un segundo plano». (páginas 288-89)

«Landauer, escribiéndome en 1910, pensaba que la nueva generación de anarquistas, que según él encontró en todos los países, se caracterizaba por «lo habitual», la «rutina», la «uniformidad» o la «aburrida repetición». Basaban su anarquismo en la suposición errónea de que todo nuestro trabajo intelectual ya ha sido realizado, y que uno puede dedicarse ahora a actividades tan agradables como el estudio del esperanto, el neomaltusianismo, las colonias primitivas, y a veces incluso a los actos ilegales y a la expropiación [por ejemplo, el robo en tiendas, la graham]; en otras palabras, no avanzamos, nos quedamos atrás, dispersamos nuestras energías». (página 229)

Es difícil no estar de acuerdo con Nettlau y Landauer. Las colonias nudistas (como opciones de vacaciones capitalistas con fines de lucro) existen en toda Europa y Australia, el vegetarianismo es practicado por muchas personas por una amplia variedad de razones, el «amor libre» no ha sido un tema vivo desde finales de la década de 1970 (cuando las consecuencias socio-sexuales de la introducción y el uso de la píldora fueron muy discutidas) y el esperanto, aunque es hablado globalmente por 1 millón de personas, apenas ha sido una fuerza para el cambio mundial.

No cabe duda de que las perspectivas de interés/estilo de vida con las que todavía abunda la llamada subcultura anarquista y de izquierdas es una desviación del camino ideológico principal. No tiene sentido intentar conciliar el estilo de vida y el anarquismo. El lifesylismo implica la elección de un estilo de vida individual, mientras que el anarquismo pretende crear un movimiento obrero de masas. El anarquismo se desarrolló a partir del movimiento obrero internacional, mientras que el vegetarianismo y el expresionismo sexual tienen sus propias historias. El libertarismo gay o los anarquistas vegetarianos son una nota a pie de página insignificante en la historia de los movimientos de liberación vegetariana y gay.

La participación de los anarquistas en ONGs, grupos de apoyo/protesta de un solo tema, «alimentos no bombas», «reclamar la ciudad», «Papúa Occidental», el fadismo alimentario, la música, la moda, etc., aunque son intereses/actividades positivas y útiles, no promueven la causa del anarquismo ni práctica ni intelectualmente. La ayuda mutua, los grupos de interés y otros grupos humanos-asociativos, en virtud del hecho de que son no gubernamentales, serán una característica de cualquier sociedad anarquista futura. Sin embargo, no son grupos que tengan como objetivo expulsar al gobierno de la sociedad y promover la autogestión de los trabajadores. Incluso aquellas organizaciones no gubernamentales y grupos comunitarios que son ampliamente compatibles con el anarquismo (y hay muchos que no lo son, por ejemplo, el Ejército de Salvación, los Boy Scouts ad. infinitum) tienen como objetivo, en el mejor de los casos, una reforma fragmentaria, la presión parlamentaria, actuaciones teatrales o cuidados paliativos. No son organizaciones revolucionarias. A la inversa, drenan la energía de la genuina agitación revolucionaria entre los trabajadores, especialmente en las principales industrias económicamente estratégicas.

La organización anarquista como un fin en sí mismo

La gente que no conoce la teoría y la práctica anarquista casi siempre piensa que el anarquismo y la organización son contradictorios. Aunque los anarquistas suelen esforzarse en explicar que el anarquismo no es el caos, hay algo de verdad en la idea de que los grupos de propaganda anarquista no deberían centrarse en su propia organización interna. Bakunin era famoso por su promoción de organizaciones inexistentes o sin miembros. La CNT/FAI antes del estallido de la guerra civil tenía poca organización formal centralizada. El objetivo del anarquismo es animar a los trabajadores a organizarse para el derrocamiento del capitalismo con vistas a dirigir la sociedad/economía en beneficio propio y del resto de la humanidad. El objetivo de los grupos de propaganda anarquista es promover y facilitar el crecimiento de un movimiento obrero revolucionario y no centrarse en la estructura, los procesos y el desarrollo de sus propias organizaciones, ya que esto a menudo conduce a la formación de vanguardias intelectuales o microgrupos que miran hacia dentro sin comprometerse con la arena real de la lucha entre los trabajadores. (Estas tendencias de mirarse el ombligo han sido analizadas por mi en un discurso anterior sobre la organización anarquista pronunciado hace un par de meses, ver Comunas Colectivas y Claptrap, Rebel Worker #152 Abril-Mayo 1998 [ver abajo – ed.])

Formalización/Legalización de las Organizaciones Anarquistas

Debido a que las organizaciones anarquistas ya establecidas (por razones financieras/prácticas más que ideológicas) a menudo llegan a poseer edificios, imprentas y otros activos de valor comercial, se ha visto la necesidad de constituirse en asociaciones legales incorporadas o desarrollar procedimientos altamente formalizados. Una de las principales razones para la constitución legal es evitar la única otra opción, en la que un miembro individual del grupo es el propietario legal de los bienes valiosos. Los individuos se vuelven locos, tienen crisis nerviosas, cambian sus puntos de vista e incluso se convierten en capitalistas (y desgraciadamente tienen el capital de la organización anarquista a su disposición legal). La transición de un grupo de propaganda, con todos sus defectos inherentes, a una organización legal, aunque es preferible a la propiedad individual, suele ser fuente de interminables disputas y, a menudo, de violencia. Las estructuras legales que rodean a la casa A en Melbourne o a Jura en Sydney, como resultado de los problemas que se enumeran a continuación, han experimentado y generado hostilidad, tomas violentas (o intentos de hacerlo) y denuncias vitriólicas publicadas de manera informal o en artículos de prensa en los que se califica a personas y grupos específicos (como estalinistas, fascistas, dictadores, locos, etc.). Esto se produce por 3 razones principales:

Mentalidad de director: La incorporación puede conducir al desarrollo de una mentalidad de director (anarquismo de chequera) entre los miembros de la «junta» y los titulares de los «cargos». Esto da lugar a patrones de comportamiento asociados a las estructuras jerárquicas, como viajes de poder y paranoia respecto a las actitudes y actividades de los miembros «ordinarios» del grupo.

Conceptos erróneos: Las tediosas tareas burocráticas y más bien ingratas asociadas al mantenimiento de las estructuras legales (así como de otras instituciones como librerías/puestos, centros de acogida) hacen que las personas que asumen estos cargos sientan que sus esfuerzos no son apreciados. Los activistas que asumen estas tareas (especialmente cuando otros no están dispuestos a realizar el trabajo necesario) a menudo se amargan debido a las percepciones erróneas y a las críticas sumamente injustas de los fanáticos utópicos (que a menudo tienen concepciones tontas/de todo vale de la espontaneidad organizativa), los recién llegados idealistas y las facciones/grupos rivales. Los «caballos de batalla» de muchas organizaciones formalizadas y legalizadas desde hace mucho tiempo no sólo no reciben las gracias por llevar a cabo tareas tediosas, año tras año, sino que reciben una hostilidad absoluta; se les acusa de ser estalinistas, dictadores o pequeños fascistas, que necesariamente deben ser derrocados (violentamente). Las percepciones erróneas sobre las funciones y tareas asociadas a la formalización/legalización son, en realidad, una causa mucho más común de conflicto que el desarrollo de la mentalidad de director. Sin embargo, el egocentrismo patológico de algunos anarquistas hace que no sean los miembros ideales de la junta directiva, además de engendrar un profundo resentimiento y envidia entre otros egocentristas que aspiran a entrar en la junta y convertirse en alguien importante.

Fenómeno de la vieja guardia/retaguardia: Las personas que llevan años participando en una organización suelen ser incapaces de renunciar a su puesto en la junta directiva o a sus cargos. Los procedimientos formales de rotación se rompen por falta de candidatos adecuados, pero lo más frecuente es que, debido al «miedo al cambio» y a la «mentalidad de fortaleza», simplemente se acabe barajando a la vieja guardia. A veces esta política es deliberada, con la esperanza de crear una retaguardia en forma de barrera legal para los intentos de toma de posesión de facciones anarquistas/socialistas opuestas, sinvergüenzas y aprovechados. Cuando la mayoría de los miembros de las organizaciones legales paraguas no se involucran en el día a día en el funcionamiento real del proyecto, o (como es bastante común) no se ven en los locales de un año a otro – la organización se marchita desde arriba. Esto sucede porque se abre una especie de brecha entre trabajadores y directivos, así como una brecha generacional (en el peor de los casos, creando una gerentocracia). Además, los titulares de los cargos legales (porque no están muy presentes) tienen poca comprensión de las dinámicas específicas de los grupos de base, lo que hace que tiendan a formar sus opiniones sobre la base de los rumores, los chismes y los grupos de presión en lugar de basarse en el conocimiento real. Esto destruye la fluidez de la rotación del liderazgo espontáneo, haciendo que el liderazgo sea estático e impermeable.

Falta de federación

La federación ha fracasado a causa de un liderazgo egocéntrico, etc. También ha fracasado debido a desviaciones de vida desenfocadas / drenajes de energía. Las federaciones deben basarse en objetivos e intereses comunes. En mi opinión, se ha producido una fragmentación del enfoque que ha llevado a una desunión extrema en la diversidad y a la ausencia de una matriz viat de creencias básicas necesaria para un pegamento ideacional eficaz. La participación de personas en una amplia gama de ONGs «radicales», que también se identifican como anarquistas, no proporciona un esfuerzo unificado. Además, el factor de unión de varios grupos debería ser el desarrollo de organizaciones anarquistas de trabajadores, no los derechos territoriales de los aborígenes o las protestas contra las carreteras. La combinación de egocentrismo y vividores ha dado como resultado, en general, el desarrollo de grupos aislados no federados (silenciosos o abiertamente hostiles). En los casos en que se han desarrollado y mantenido estructuras anarquistas nacionales o globales legalizadas/formalizadas (supuestamente federativas, pero rara vez lo son), como la CNT o la AIT, se han visto sacudidas por luchas internas, expulsiones y, en el caso de la CNT, por prolongados procesos judiciales sobre dinero y propiedades. Organizaciones aparentemente federalistas como la AIT se han convertido en organizaciones centralizadas, irrelevantes y etnocéntricas desgarradas por luchas intensas e incomprensibles. No me detendré en el triste y díscolo final de la federación entre las ramas de Melbourne y Sydney de la AIT aquí en Australia hace varios años. Incluso cuando las federaciones existen pacíficamente, existen sólo de nombre (nominalmente), es decir, simplemente intercambiando publicaciones en lugar de una coordinación activa y vital. La incapacidad de los grupos anarquistas para formar y mantener federaciones regionales, nacionales e internacionales efectivas ha reducido enormemente la efectividad y relevancia de la organización anarquista en la era del capitalismo global, que sólo puede ser derrotado por un movimiento obrero global.

Conclusión

La organización anarquista se encuentra en un estado muy triste, tanto por el escaso número de activistas como por su lamentable comprensión de las dinámicas organizativas/interpersonales de las agrupaciones humanas voluntarias, a pesar de abogar por una sociedad futura que se concibe compuesta en gran parte por ellas. El conflicto, la violencia, la envidia, la malicia, el odio, el ansia de poder son a veces una característica de todas las asociaciones (políticas no gubernamentales), lo que da lugar a purgas y tomas de posesión. La Libertad expulsó a Kropotkin (por su apoyo a la Primera Guerra Mundial), la Cruz Roja expulsó a su fundador por sus propias razones. El agotamiento y la estupidez también contribuyen a desmoralizar a los activistas que no están interesados con las payasadas de los egoístas engreídos.

En resumen, las principales lecciones que hay que aprender de todo esto son: (1) Aceptar roles de liderazgo racionales. (2) Asegurar que el enfoque del grupo/federación de propaganda anarquista se centre en el mundo económico real; animando a los trabajadores a formar organizaciones capaces de llevar a la sociedad humana más allá de su actual etapa capitalista. (3) Mantener un sólido rechazo a las perspectivas/actividades de estilo de vida de distracción, sin entrar en un faccionalismo innecesario con otra perspectiva anarquista.

Los anarquistas, habiendo aprendido la lección de que la auto-organización no es automáticamente armoniosa, de hecho, a menudo es más bien lo contrario, son los más indicados para utilizar este conocimiento para aconsejar a los trabajadores, cuando el faccionalismo y el egoísmo, amenazan con destruir los grupos de trabajadores militantes.

Comunas, Colectivos y Burradas

Experimentación comunal

Muchos respetados pensadores anarquistas del pasado, por ejemplo, Kropotkin y Reclus estaban horrorizados por el intento de sus compañeros/contemporáneos de crear una sociedad anarquista o nueva a través de la creación de pequeños y aislados experimentos comunistas/comunitarios. Una práctica desafortunada con una larga historia y que comparte características o tiene paralelismos con el monaquismo, el fanatismo/aislamiento religioso, el colonialismo y los primeros experimentos comunistas, más que con el anarquismo moderno desarrollado por los trabajadores durante la primera internacional obrera. Excepto los experimentos comunales basados en principios religiosos o autoritarios, tales empresas nunca han logrado durar mucho tiempo. El intento de crear comunas «utópicas» económicamente autosuficientes en el desierto, generalmente en circunstancias financieras difíciles, por un número muy pequeño de personas, en su mayoría no familiarizadas con el trabajo agrícola/hortícola, nunca tuvo éxito en el siglo XIX, y el resurgimiento de esta idea infantil durante la era del «flower-power» fue una de las principales razones del fracaso del anarquismo durante su resurgimiento parcial en los años 60 y 70 (parcial en el sentido de que se asoció en gran medida con perspectivas preindustriales/neoprimitivistas propugnadas por universitarios/hippies en lugar de con cuestiones obreras e industriales). Las razones por las que estos experimentos comunistas/comunitaristas fracasan son muchas y variadas, y una de las más importantes es que la gente se cansa rápidamente de los demás. El hecho de que la vida en las aldeas nunca haya sido tan fácil ni económicamente viable, al menos desde la revolución industrial, hace que el intento de construir una nueva aldea basada en principios no probados y utópicos desde cero sea prácticamente una estupidez. Y lo que es más pertinente, esta actividad autocomplaciente no tiene absolutamente ninguna relación con la economía del mundo real ni ningún impacto en las masas, y por lo tanto no tiene ningún valor propagandístico. Además, no es necesario comunalizar todo, actuar como una gran familia y comer todos alrededor de la misma mesa. Las cooperativas de viviendas, los fideicomisos de tierras comunitarias, etc., pueden proporcionar una vivienda asequible y un acceso conjunto a las instalaciones comunales sin necesidad de intentar tontamente crear una utopía comunista entre un grupo de extraños unidos únicamente por un compromiso con un ideal normalmente mal definido y probablemente irrealizable. Estas cuestiones se exploran de forma inteligente y con cierto detalle en un folleto recientemente publicado (disponible en el ASN) por Kropotkin, titulado Small Communal Experiments and Why They Fail.

Colectivos y grupos de apoyo/propaganda

Como sustantivo, un colectivo describe cualquier grupo social. Como concepto político es tan indiciario que prácticamente carece de valor para describir o analizar fenómenos sociales. Sin embargo, al menos podemos decir que un colectivo es un grupo o una asociación más que un individuo o el Estado. Sin embargo, esto puede describir cualquier cosa, desde una gran empresa hasta un grupo de niños que construyen una casita. En realidad, el enfoque más fructífero del concepto de colectividad es señalar que deriva del latín «pick» (escoger), por lo que el colectivismo denota un estado en el que las personas pueden escoger o elegir con quién trabajan y la forma en que lo hacen. Se trata de una forma de organización muy común; un ejemplo perfecto de colectivo podría ser un grupo de personas que se encuentran en el bar un sábado por la noche y se reúnen para jugar al voleibol de playa todos los domingos. El punto es que la forma en que el grupo funciona y se reúne es una cuestión de elección en lugar de ser impuesta. La palabra colectivo en el pensamiento anarquista se refiere específicamente a un acuerdo económico que se encuentra entre el capitalismo y el comunismo anarquista. Por ejemplo, la idea anarco-comunista del «sistema de la gran pila», en el que la gente se limita a tomar lo que necesita de la reserva común, es quizás demasiado utópica para lograrla de inmediato. Por lo tanto, como alternativa, podría ser mejor probarlo con cosas que son abundantes mientras se tiene algún tipo de sistema de intercambio formalizado para los artículos menos comunes. Esta última postura se describió como un programa colectivista o más realista/práctico, más que como una postura comunista. Los anarquistas de la guerra civil española utilizaron el término para describir una amplia variedad de experimentos económicos en pueblos y en fábricas/industrias de Barcelona.

El resurgimiento del interés por el anarquismo en la década de los 60 hizo que la palabra fuera aplicada erróneamente por hippies desorientados para describir lo que anteriormente se había descrito como un «grupo de propaganda», a veces, y a veces no, centrado en torno a un escritor o activista prominente, por ejemplo, el Grupo de la Libertad, el Grupo de Amigos de Durruti o el Grupo de Apoyo a los Mineros Los grupos de propaganda son muchos y variados. Las actividades más comunes son la gestión de una librería/café/centro de acogida, la impresión de panfletos, la producción de periódicos y la organización de ciclos de conferencias. Un grupo de propaganda no es un grupo económico con el que la gente se gana la vida, sino una actividad voluntaria, normalmente con pérdidas, en la que se participa durante el tiempo libre de los miembros (del que la gente parece tener muy poco hoy en día). Los grupos de propaganda anarquista, a diferencia de la mayoría de las demás agrupaciones políticas, tienen la desventaja añadida de no tener una estructura de partido (y, por desgracia, hoy en día atraen a personas que evitan el liderazgo político e intelectual). Pero la cuestión es que un grupo de propaganda no es un colectivo, ya que no tiene base económica. Un grupo de propaganda es un grupo creado para persuadir al público en general para colectivizar sus comunidades e industrias, no es en sí mismo un colectivo. Por supuesto, hay muchos colectivos (fuera del uso histórico específico de la palabra) que no tienen una base económica, nuestro grupo de jugadores de voleibol de playa, por ejemplo. El comportamiento colectivo es muy, muy común, pero sólo el colectivismo económico tiene un significado político real. Calificar de colectivo a un grupo de propaganda o el intento de colectivizar a un conjunto de personas que realizan actividades de propaganda de forma esporádica y, en el mejor de los casos, a tiempo parcial, que no les proporciona ninguna recompensa económica, es, en el peor de los casos, una tontería y, en el mejor de los casos, una utopía irremediable destinada al fracaso. Obviamente, lo que se necesita es una estructura de partido, no un grupo de propaganda que intente el mega-utópico proyecto de crear una utopía comunista dentro del caparazón de su propio grupo de propaganda, en ausencia de cualquier vínculo económico con el mundo real. Sin embargo, en ausencia de una estructura de partido, se requiere alguna organización. Como el anarquismo está todavía en la fase de propaganda de su desarrollo, simplemente una idea-olgía más que una realidad, es mejor ser modesto en las aspiraciones organizativas. Un grupo de 5 o 10 personas (como nuestro grupo de voleibol) puede trabajar muy eficazmente con los demás – sin tener nunca una reunión formal – y simplemente contando con una red de confianza de personas que respetan las áreas de experiencia de cada uno y unen sus esfuerzos con el mínimo de alboroto. Nuestro grupo de apoyo a los mineros durante la huelga de los mineros británicos, el proyecto jura media o las recientes conferencias organizadas en cooperación con jura media y Bob Gould son todos ejemplos, dentro de mi propia experiencia, en los que se logró algo colectivamente (en el amplio sentido no económico) sin darnos el elegante título de «colectivo» ni pretender que pudiéramos llegar a ser algo así. Por otro lado, los grupos de propaganda que aspiran a crear su propia utopía comunista en el caparazón de su propio grupo de propaganda están siempre atormentados por las discusiones, las disensiones y la violencia abierta, y cuando sus miembros no están a la altura de los ideales comunistas-utópicos (sobre los que en el mundo real rara vez hay acuerdo en cualquier caso) se estrellan en un humeante compost de crítica mutua. Además, en una pequeña organización voluntaria y no económica, la gente siempre puede ir y venir a su antojo y disponer de diferentes cantidades de tiempo (y normalmente están mejor económicamente por no participar), inevitablemente el esfuerzo de algunos o de uno o dos es siempre mayor que el del resto y las reuniones son o bien poco concurridas, o bien aburridas o innecesarias para estas pequeñas agrupaciones.

Por otra parte, suelen estar dominados por fanáticos utópicos siempre dispuestos a refunfuñar sobre las deficiencias colectivas de los demás. Además, los grupos de propaganda nunca crecen más allá de un tamaño reducido -no hay pegamento económico o partidista- que los mantenga unidos. La queja constante de estos grupos de que «parece que nunca crecemos» se basa en la premisa errónea de que los grupos de propaganda pequeños nunca pueden crecer más allá de un determinado tamaño y de que es deseable que lo hagan en cualquier caso. El propósito de un grupo de propaganda es que busca promover el crecimiento de los colectivos económicos anarquistas en el mundo real y más allá de un cierto y bastante pequeño número de personas, el crecimiento de su propia organización es irrelevante. Los grupos de propaganda deben ser juzgados por su efectividad en la producción de propaganda, y más relevantemente en la creación de estructuras/conciencia anarquista en el mundo económico real.

La nocion de que los grupos de propaganda individuales pueden crecer mas alla de unas pocas personas es una tonteria, aunque por supuesto una federacion de ellos es otra cosa de nuevo, ya que esto es el crecimiento de un movimiento de propaganda, la proliferacion de grupos de propaganda (Las federaciones tienen sus propios problemas de organizacion en los que no voy a entrar ahora. También la relación del grupo de propaganda con un verdadero sindicato o comuna colectivizada, también crea problemas cuando se convierte en una vanguardia intelectual o segunda fuerza. La discusión en torno a la relación FAI/CNT en la revolución española es instructiva a este respecto). Más allá de esto, el tipo de actividades abiertas a los pequeños grupos de propaganda, como librerías, periódicos, etc., no suelen ser proyectos especialmente adecuados para la creación instantánea de ideales comunistas. En el mundo real, los pequeños periódicos suelen requerir una función editorial, escritores, impresores, dibujantes, maquetadores, dinero, trabajo de los perros, el genio residente de la informática, tiempo, un comercializador, un distribuidor, fotógrafos, etc.; estas habilidades y recursos no están distribuidos uniformemente ni son intercambiables en el mundo real, y normalmente lo son menos en el mundo de la propagación de los ideales revolucionarios. Además, la necesidad de supervisión editorial y el carácter sectario del papel prensa hacen que sea una actividad muy poco propicia para desarrollar un colectivo igualitario.

En el mundo real, las pequeñas librerías (cada vez más escasas) suelen estar dirigidas como un pequeño negocio por propietarios individuales con conocimientos y talento para el negocio del libro. Un negocio de libros no se dirige por ideologías, sino asumiendo riesgos informados y construyendo relaciones sólidas con sus proveedores y compradores. Esto se consigue mediante la coherencia, la eficacia, el criterio y la necesidad económica. Un grupo de personas que no dependen económicamente del negocio, que se involucran de forma inconsistente y desordenada, y que a menudo tienen poco o ningún conocimiento del negocio del libro (o de cualquier negocio) está muy lejos de ser un buen comienzo. Desgraciadamente, quienes se ocupan de dirigir este tipo de empresas no se dan cuenta de que dirigir un pequeño negocio de libros no es un ejercicio de creación de una utopía colectiva, sino de rendimientos adecuados y de venta de libros. Incluso cuando estas librerías tienen éxito (durante un tiempo) los participantes se engañan a sí mismos pensando que dirigir un pequeño negocio de libros de forma ligeramente más democrática de lo habitual es una especie de objetivo realmente sorprendente en sí mismo, lo cual no es así. Las cooperativas, los clubes de lectura, las asociaciones mutualistas o los LETS pueden conseguirlo, sin tener ninguna agenda/afiliación política real. Pero como los ingresos de las personas dependen del éxito de la empresa (es decir, es una entidad económica real y no un grupo de propaganda) hay más probabilidades de que se encuentren las soluciones correctas, en lugar de pasar el tiempo discutiendo sobre cómo las cosas no se ajustan a una noción mal definida de la colectividad, lo que finalmente conduce a la disensión, la discordia y el fracaso económico. Más allá de esto, la naturaleza menos cargada políticamente o a-política de las cooperativas económicas también significa que son menos susceptibles a las tontas disputas ideológicas que acosan a la mayoría de las librerías anarquistas. Los cafés anarquistas, normalmente con una gama más pequeña y menos intimidante de propaganda anarquista, sufren de todas las deficiencias anteriores, pero tienen el problema añadido de que el público en general los trata como una cafetería, y trata muy mal a los que sirven en ellos en ocasiones, lo que lleva a los que trabajan en ellos a cabrearse. Una cosa es que te traten como una mierda cuando ganas algo de dinero y otra muy distinta cuando no lo haces.

Los anarquistas también han intentado hacer llegar su propaganda involucrándose en los llamados «asuntos comunitarios». Estas cuestiones suelen ser atendidas por una serie de otros grupos comunitarios y desvían el esfuerzo de la agitación más importante (desde el punto de vista de cualquier esfuerzo revolucionario genuino) en los sectores industriales y económicos de la sociedad. Aunque el grupo de propaganda (ya sea una librería, un periódico o un espectáculo) es un elemento vital de cualquier estrategia revolucionaria, los anarquistas hacen bien en no depositar erróneamente sus esperanzas en que un grupo de propaganda pueda ser, por sí mismo, algo más de lo que es, y hacerlo es, en el mejor de los casos, mirarse el ombligo y, en el peor, un triste y destructivo engaño. La principal estrategia de los auténticos revolucionarios en Australia ha sido el intento de crear grupos de apoyo industrial, que es otro tipo de actividad propagandística que implica la publicación de periódicos específicos de la industria y la prestación de ayuda práctica durante los conflictos laborales. El principal problema de esta actividad es que justo cuando se cuenta con uno o dos trabajadores militantes estos tienden a ser despedidos, a menudo se ganan batallas menores pero esto se ve mitigado por la constante pérdida de trabajadores politizados. Sin embargo, hay ocasiones en las que la propaganda de este tipo puede tener resultados más amplios. La revista Sparks y el grupo de propaganda/apoyo que la rodeaba, sin duda fomentaron el desarrollo del pensamiento y la actividad anarquista y sindicalista entre los trabajadores del tranvía de Melbourne en el conflicto y el cierre patronal de 1990. (Véase El anarcosindicalismo en la práctica: The Melbourne Tram Dispute and Lockout January-February 1990 disponible en el ASN) El hecho de que este movimiento industrial no tuviera éxito no quita que la propaganda enfocada y consistente de un pequeño grupo de activistas comprometidos pueda penetrar en sectores industriales económica y políticamente importantes que lleven al intento de los trabajadores de tomar el control, y quizás, en última instancia, lograr la colectivización de sus industrias, para lo cual los trabajadores lo harán por sí mismos y el grupo de propaganda/apoyo habrá desaparecido hace tiempo. La izquierda tiende a hablar en términos de que un grupo de propaganda o un partido «tiene» «controla», etc., tal o cual sindicato, lo que conduce a un vanguardismo intelectual externo a la propia organización de los trabajadores. Es importante darse cuenta de que un grupo de propaganda es un medio para un fin y no un fin en sí mismo y el fracaso en apreciar esto resulta en el resurgimiento del partidismo y el gubernamentalismo (o el grupo de propaganda o la dirección intelectual se convierte en un partido o gobierno en espera) Un desarrollo que es fatal para el desarrollo de una sociedad anarquista.