No es de extrañar que los anarquistas se enfrenten a las autoridades. De hecho, el anarquismo tiene una larga historia de conflicto directo con las instituciones del Estado y sus defensores. Algunas de las imágenes más llamativas de esta historia son las caricaturas de los «lanzadores de bombas» vestidos con gabardinas negras que deben su fama a las actividades de principios del siglo XX. Novelas como El agente secreto, de Joseph Conrad, y La bomba, de Frank Harris, han mantenido vivo el personaje del fanático. En la imaginación popular, el espectro de la anarquía sigue evocando nociones de terror, caos, destrucción y colapso de la civilización (Marshall, 1993). Algunos anarquistas contemporáneos eligen como elemento de estilo jugar con esta imagen, vistiéndose completamente de negro e imprimiendo «fanzines» con títulos como «La Explosión»[1] y «Agente 2771″[2].
No es de extrañar, por supuesto, que los gobernantes deseen tanto presentar a los anarquistas como fanáticos nihilistas, ya que cuestionan la propia legitimidad del gobierno. Como señala Marshall (1993: x), las implicaciones radicales del anarquismo no han pasado desapercibidas ni para los gobernantes (de izquierdas o de derechas) ni para los gobernados, «llenando de miedo a los gobernantes, ya que podrían quedar obsoletos, e inspirando esperanza a los desposeídos y a los reflexivos, ya que pueden imaginar un tiempo en el que podrían ser libres para gobernarse a sí mismos».
Aunque la historia anarquista no ha estado exenta de violencia, el anarquismo ha sido en gran medida una tradición de organización en el lugar de trabajo y en la comunidad (Woodcock, 1962; Marshall, 1993; Kornegger, 1996). Los escritos de gente como de Cleyre, Godwin, Goldman, Goodman, Kropotkin, Reclus y Ward se mueven abrumadoramente por sentimientos de mutualidad, convivencia, afinidad y afecto (aunque nunca rehuyeron la lucha). La mayoría de las iniciativas prácticas anarquistas se han dirigido a construir nuevas comunidades e instituciones. En todo caso, la historia del anarquismo demuestra que son los propios anarquistas quienes han sido víctimas de la violencia política. Como señala Marshall (1993: ix), el anarquismo «aparece como una débil juventud apartada del camino por las hordas en marcha de fascistas y comunistas autoritarios» (por no mencionar las hordas de nacionalistas y populistas). Ciertamente, a los anarquistas no les faltan mártires (los mártires de Haymarket, Joe Hill, Frank Little, Gustav Landauer, Sacco y Vanzetti, los marineros de Kronstadt y los Maknovistas de Ucrania son sólo algunas de las víctimas anarquistas de la violencia del Estado).
Mientras que los sociólogos han prestado poca atención a estos movimientos incívicos y revoltosos, los criminólogos han mostrado recientemente cierto interés en tomarse en serio el anarquismo como política. Ferrell (1997) sugiere que sintonizar con la práctica anarquista y la crítica anarquista del Estado es especialmente relevante en el contexto actual. En su opinión, prestar atención al anarquismo debería animar a los criminólogos a desarrollar una criminología de la resistencia.
Esta criminología de la resistencia tomaría en serio las actividades criminalizadas llevadas a cabo por los anarquistas (y otros), por ejemplo, los graffitis, las ocupaciones ilegales, la radio pirata, el sabotaje, «como medios para investigar la variedad de formas en que los comportamientos criminales o criminalizados pueden incorporar dimensiones reprimidas de la dignidad humana y la autodeterminación, y la resistencia vivida a la autoridad de la ley estatal» (Ferrell, 1997: 151).
Estos comportamientos ya no deberían descartarse como sintomáticos de un «trastorno infantil»[3] o de «bandidaje»[4], sino tomarse como lo que son: actos políticos. Esto, por supuesto, requiere romper con los supuestos de las formas privilegiadas de resistencia y las nociones recibidas sobre el activismo.
No protestar como siempre: Black blocs [bloque negro] para principiantes
La táctica de organizar bloques negros surgió de los movimientos autonomistas de Alemania Occidental en la década de 1980. Los autonomen, a menudo okupas y punkis influidos por las versiones libertarias del marxismo italiano y el anarquismo, vestían de negro en las defensas de las casas ocupadas y en las manifestaciones contra la energía nuclear y el apartheid. En particular, los autonomen, ya en 1988, organizaron manifestaciones militantes masivas contra el FMI y el Banco Mundial como agentes identificables del capitalismo global (véase Katsiaficas, 1997).
Dada la circulación de estrategias y tácticas anticapitalistas, espoleada aún más por el crecimiento de Internet, los anarquistas y punks de Norteamérica acabaron adoptando el black bloc. En febrero de 1991, durante las manifestaciones contra la Guerra del Golfo en Iraq, los anarquistas asociados a la federación Love and Rage llevaron el black bloc a las calles de Estados Unidos.
Como sugiere la comentarista anarquista Liz Highleyman (2001), el propio black bloc surgió como expresión de frustración por el carácter desempoderador de las protestas simbólicas que no amenazaban en modo alguno a las autoridades estatales o capitalistas: «Al salir del anquilosado clima político de los años de Reagan y Bush padre, muchos jóvenes activistas se habían hartado de las ‘protestas de siempre’. En su mayoría entre la adolescencia y la treintena, pocos bloqueadores negros recordaban la glorificada década de 1960; crecieron con una dieta de mítines bien coreografiados, marchas permitidas y arrestos masivos planificados». Para muchos activistas, las protestas que tenían demasiado de civil y poco de desobediencia habían seguido su curso. Organizar a cientos de personas para una manifestación, sólo para que se quedaran de pie sosteniendo pancartas y coreando eslóganes, había llegado a considerarse un uso ineficaz de los recursos o, lo que es peor, una pérdida de tiempo, dado que tales protestas apenas captaban la atención de los medios de comunicación que podría conferirles un valor simbólico más amplio (Highleyman, 2001).
Lo primero que hay que señalar sobre el bloque negro es que no se trata de una organización o un grupo, sino más bien de una táctica. Este es un punto que los participantes enfatizan universalmente contra las afirmaciones de los medios de comunicación de que el bloque es un grupo anarquista preestablecido. Como no hay miembros, tampoco hay divisiones de los participantes en «miembros» o «líderes». Como les gusta decir a los anarquistas «Aquí todos somos líderes».
El bloque negro toma su nombre de la ropa negra que llevan los participantes. Además del valor simbólico del negro como color de la anarquía, la vestimenta similar protege contra la identificación por parte de la policía o los agentes de seguridad. Si todos los integrantes del bloque visten relativamente igual, a la policía le resultará difícil identificar a los autores de actos concretos. Esta protección se extiende más allá de la acción inmediata, ya que la ropa de uniforme también sirve de protección contra las grabaciones de películas o vídeos que puedan utilizarse para identificar y detener a alguien después de una acción. Las máscaras y los pañuelos ocultan aún más las identidades y proporcionan cierta protección contra los gases lacrimógenos o el gas pimienta.
Al enmascararse para evitar ser reconocidos por la policía, el bloque negro muestra su desinterés por el diálogo «abierto» o la negociación. Además, pone de manifiesto su negativa a encumbrar a los líderes o cabecillas del movimiento, que podrían ser objeto de una atención especial, ya sea favorable por parte de los medios de comunicación, que claman por entrevistas, o negativa por parte de la policía, que trata de tomar medidas drásticas contra los supuestos cabecillas.
Desde hace mucho tiempo, la policía utiliza como táctica la persecución de los líderes de los movimientos sociales para intentar desbaratar sus actividades. Al mismo tiempo, el black bloc deja constancia de su opinión de que la policía, en lugar de ser pacificadores neutrales, son agentes de represión/defensores a sueldo de la propiedad privada que, en el desempeño normal de sus funciones, y no como una circunstancia excepcional, se encargarán de identificar y detener a activistas con el fin de circunscribir o contener las acciones políticas dentro de los cauces sancionados por el Estado.
Los participantes en el black bloc forman parte de diversos grupos autónomos de afinidad y puede haber varios black blocs en una misma manifestación. Si bien las perspectivas políticas específicas de los participantes varían, aunque la mayoría son anarquistas, los que participan en el bloque están comprometidos con la acción unificada para defenderse a sí mismos y a otros manifestantes de los ataques policiales. La autodefensa colectiva es, por tanto, otra razón para organizarse en el bloque. Esto puede incluir «desarrestar» a personas que han sido detenidas por la policía o construir barricadas en la calle para impedir que la policía entre en una zona ocupada por manifestantes. Esto distingue al bloque negro de gran parte de lo que se ha venido entendiendo como actos de desobediencia civil en las últimas décadas.
Como sugiere Highleyman (2001) «A diferencia de los manifestantes tradicionales de desobediencia civil, el black bloc no ve ninguna nobleza -o utilidad- en entregarse a la policía en arrestos orquestados. A medida que las vallas y los ejércitos policiales mantienen a los manifestantes cada vez más aislados de sus objetivos, los black blockers encuentran las tácticas tradicionales de una época pasada menos que inspiradoras».
Además de los enfrentamientos con la policía, la característica más distintiva del bloque negro como evento de imagen es probablemente su voluntad de participar en acciones callejeras dramáticas que pueden incluir la destrucción de propiedad corporativa. Los bloques negros han proporcionado una presencia tan llamativa y memorable en las manifestaciones porque también están organizados y preparados para enfrentarse a las instituciones del poder capitalista, especialmente bancos, oficinas corporativas, cadenas de tiendas multinacionales, cámaras de videovigilancia y gasolineras. En consonancia con una perspectiva anarquista, los black blockers no tienen ninguna consideración por las instituciones del capital y del Estado y rechazan la legitimidad tanto de las reivindicaciones de propiedad privada como de la defensa de la propiedad privada por parte de la policía. Independientemente de lo que algunos llamarían los ominosos atuendos negros, está claro que nadie se preocuparía mucho por el black bloc sin este aspecto de confrontación de su práctica.
Además de las actividades más dramáticas del black bloc, los participantes actúan como médicos y comunicadores. De este modo, existe un espacio dentro del black bloc para las personas que no se sienten capaces de participar en actividades de confrontación, pero que siguen apoyando al black bloc como una presencia importante en las calles. Dentro del bloque hay una serie de tareas que hay que hacer.
A medida que se han desarrollado las manifestaciones y los participantes han aprendido de sus experiencias, algunos activistas del black bloc han experimentado con nuevas formas de mejorar las tácticas y la organización dentro de los bloques. Algunos han elegido facilitadores tácticos para acciones específicas con el fin de aumentar la rapidez en la toma de decisiones y mejorar la movilidad, especialmente cuando se tiene un conocimiento limitado de calles desconocidas. En otros casos, grupos de afinidad específicos han asumido tareas especializadas dentro del bloque, como la ofensiva, la autodefensa, las comunicaciones o la asistencia médica (Highleyman, 2001).
Más allá de su valor táctico, los bloques negros ponen de relieve las afirmaciones de Kevin Hetherington sobre la importancia de la dimensión espacial del conflicto. Según Hetherington (1992: 96) el «uso del espacio es fundamentalmente un conflicto entre el control a través de la vigilancia y el establecimiento de nuevos estilos de vida a la vista del público».
Propaganda del hecho: Reimaginar la anarquía
En la década de 1890, los anarquistas se identificaban públicamente por las ondeantes banderas negras que portaban en las marchas del Primero de Mayo, en las manifestaciones masivas y durante las huelgas obreras. La bandera negra ha sido durante mucho tiempo la negación universal de todas las banderas nacionales que simbolizan, para los anarquistas, la división y conquista de los grupos subordinados que encuentra su máxima expresión en las guerras que matan principalmente a la clase obrera, los campesinos y los pobres (véase Ehrlich, 1995: 31-32). Hoy en día, como sugiere un participante del black bloc: «El black bloc es nuestra bandera». El black bloc es una vibrante manifestación contemporánea de la identidad anarquista, una personificación de la bandera negra. El webmaster anarquista Chuck Munson se refiere al black bloc como «el equivalente anarquista de una marcha del orgullo gay» (citado en Highleyman, 2001). Tanto Barbara Epstein como David Graeber sugieren que para muchos activistas contemporáneos el anarquismo es más una sensibilidad que un movimiento o filosofía con raíces históricas.
Para los jóvenes activistas radicales contemporáneos, el anarquismo significa una estructura organizativa descentralizada, basada en grupos de afinidad que trabajan juntos ad hoc y en la toma de decisiones por consenso. También significa igualitarismo; oposición a todas las jerarquías; sospecha de la autoridad, especialmente la del Estado; y compromiso de vivir de acuerdo con los propios valores. Es probable que los jóvenes activistas radicales, que se consideran a sí mismos anarquistas, sean hostiles no sólo a las empresas, sino también al capitalismo. Muchos imaginan una sociedad sin Estado basada en pequeñas comunidades igualitarias. Para algunos, sin embargo, la sociedad del futuro sigue siendo una incógnita. Para ellos, el anarquismo es importante principalmente como estructura organizativa y como compromiso con el igualitarismo. Es una forma de política que gira en torno a la exposición de la verdad más que a la estrategia. Es una política decididamente del momento (Epstein, 2001: 1).
Aunque no estoy de acuerdo con algunos aspectos de la descripción de Epstein del anarquismo como sensibilidad, sugeriría que esta visión del anarquismo está relacionada con el enfoque de las actividades anarquistas relacionadas con las acciones del black bloc en las protestas políticas. El bloque negro, como táctica, es por definición una política del momento, basada en grupos de afinidad específicos para la acción, la solidaridad y la autodefensa. Los black blocs se forman, se disuelven y se vuelven a formar según lo requiera la situación, reconstituyéndose sobre una base diferente para cada manifestación política.
Para muchos anarquistas, un paso para superar la explotación y construir movimientos que puedan desafiar al capitalismo es romper los códigos culturales y legales que sostienen las injusticias y desigualdades basadas en el control privado de la propiedad producida colectivamente. Desde esta perspectiva, el black bloc es una expresión contemporánea de la «propaganda de los hechos», una noción popular en el siglo XIX según la cual los actos ejemplares contra representantes del Estado y el capital podrían servir como herramientas pedagógicas en los procesos de deslegitimación de la moral burguesa y animar a los oprimidos a desprenderse de valores tan arraigados como el respeto a la propiedad y la ley.
Así, el bloque negro, y sus ataques a la propiedad corporativa, representan una dramática, aunque simbólica, ruptura de las reivindicaciones corporativas hegemónicas sobre la propiedad y los derechos de propiedad que están profundamente arraigados pero que los anarquistas consideran ilegítimos. El black bloc es una ola de negación que se estrella contra las manifestaciones materiales de las creencias más centrales y defendidas del capitalismo y la democracia liberal. Es significativo que los participantes en el black bloc sean cuidadosos (tanto como se puede serlo en el fragor de la batalla) a la hora de seleccionar objetivos que transmitan el mensaje anticapitalista de la forma más directa y contundente.
Hay un método bien meditado en su aparente locura; los black blockers saben de quién son los bienes que destruyen y por qué. Los bancos y las compañías petroleras suelen ser objetivos, al igual que los comercios minoristas que venden mercancías procedentes de fábricas explotadoras y las cadenas de restaurantes de comida rápida que contribuyen a la monocultura global. En Seattle, los «black blockers» utilizaron piedras, palancas, cajas de periódicos y huevos rellenos de solución vitrificante para atacar los escaparates de empresas como Niketown y Starbucks, dejando intactos los negocios familiares cercanos. La mayoría de los bloqueadores de fachadas evitan dañar pequeños comercios, casas y coches (aunque algunos son menos exigentes cuando se trata de coches de lujo y todoterrenos) (Highleyman, 2001).
Además de su rechazo visual de los derechos de propiedad, el bloque negro ofrece un rechazo del papel de los manifestantes como sujetos peticionarios. El bloque negro es también una vibrante manifestación de la negativa a aceptar la propia posición como súbdito obediente o incluso de oposición leal. Mientras que el gobierno y los líderes empresariales piden permisos para protestar o sólo permiten el derecho de reunión en «fosos de protesta» sancionados por las élites y fuertemente circunscritos, el black bloc afirma su derecho a ocupar el espacio público y a buscar el acceso directo a los organismos empresariales y gubernamentales gobernantes.
Tal vez en ningún otro lugar la negativa del bloque negro a aceptar las restricciones estatistas o capitalistas a la asamblea y la participación populares tuvo más fuerza simbólica que en las reuniones del Área de Libre Comercio de las Américas (ALCA) celebradas en la ciudad de Quebec en 2001.
En la cumbre del ALCA celebrada en la ciudad de Quebec el verano pasado, las líneas invisibles que hasta entonces se habían tratado como si no existieran (al menos para los blancos) se convirtieron de la noche a la mañana en fortificaciones contra el movimiento de los aspirantes a ciudadanos del mundo, que exigían el derecho de petición a sus gobernantes. El «muro» de tres kilómetros construido en el centro de la ciudad de Quebec, para proteger a los jefes de Estado que se desplazaban al interior de cualquier contacto con la población, se convirtió en el símbolo perfecto de lo que el neoliberalismo significa realmente en términos humanos. El espectáculo del Bloque Negro, armado con cizallas y garfios, al que se unieron desde trabajadores del acero hasta guerreros mohawk para derribar el muro, se convirtió -por esa misma razón- en uno de los momentos más poderosos de la historia del movimiento (Graeber, 2002: 65).
Para muchos observadores externos que veían los acontecimientos de la globalización alternativa o las movilizaciones anticapitalistas desarrollarse en sus pantallas de televisión o de ordenador, han sido las impactantes escenas de manifestantes vestidos de negro poniendo ladrillos en las ventanas de las empresas y luchando con la policía las que han proporcionado las imágenes convincentes e imborrables de las calles. Fueron también esas imágenes las que sugirieron una ruptura con anteriores formas de desobediencia civil e insinuaron la aparición de un movimiento nuevo y más militante contra el capitalismo global. En cierta medida, el movimiento antiglobalización nació, al menos a los ojos del público en general, de las acciones inesperadas de los manifestantes vestidos de negro que se negaron a seguir las reglas de la protesta pública al expresar su oposición a la OMC y a sus patrocinadores corporativos.
En la serie de manifestaciones que se sucedieron a lo largo de varios días, los jóvenes activistas radicales que practicaron la desobediencia civil fueron superados ampliamente en número por sindicalistas y miembros de organizaciones ecologistas mayoritariamente liberales. Pero fueron los jóvenes radicales quienes bloquearon las reuniones de la OMC, lucharon contra la policía, liberaron las calles de Seattle y cuya militancia atrajo la atención de los medios de comunicación hacia una movilización que, de otro modo, habría pasado desapercibida fuera de la izquierda (Epstein, 2001: 9).
Y en cierto modo esto es significativo. Todo movimiento social necesita una imagen o un acontecimiento fundacional, algo que lo haga reconocible y memorable para las personas ajenas al movimiento. Además, estas imágenes o acontecimientos desempeñan un papel de mito social en las mentes de los activistas del movimiento, ya que sirven para proporcionar un marcador de solidaridad, comunidad e historia compartida.
En cierta medida, para los anarquistas contemporáneos, el bloque negro ha desempeñado el papel mítico que Georges Sorel atribuyó a la huelga general en sus escritos sobre los mitos sociales en los movimientos obreros. Sorel estaba interesado principalmente en los mitos por los que los agentes se organizan activamente para socavar un statu quo político. «Un aspecto importante de los movimientos sociales preocupados por el cambio social, señalaba Sorel, es la creación de mitos que ayudan a sus miembros a dar sentido al presente, justificar sus esfuerzos de cambio y apuntar hacia un nuevo futuro» (Neustadter, 1989: 345). Para Sorel, todo mito consiste en «un conjunto de significados imprecisos expresados en forma simbólica» (Hughes, 1958: 96). Dentro de los mitos se incluyen elementos simbólicos introducidos por lo que Sorel denomina «soportes expresivos». Estos soportes expresivos salvan las lagunas del discurso y, cargados de emoción, proporcionan parte del atractivo de los movimientos sociales.
El esfuerzo pedagógico del bloque negro va más allá de los cuerpos en las calles. En una popular serie de carteles anarquistas producidos con diversas imágenes bajo el título «Apoya a tu Black Bloc local», uno de los carteles más difundidos incluía la imagen de un ladrillo rompiendo una ventana de Niketown. La leyenda, inspirada en un eslogan de Nike, decía: «La vida es corta: lanza fuerte». Esto sugiere el carácter mítico del bloque negro, ya que su imagen se convierte en un símbolo ampliamente difundido de desafío, desobediencia y transgresión. La importancia de este aspecto del bloque negro dentro de los movimientos anarquistas se hace evidente si nos fijamos en la prevalencia de la imaginería del bloque negro en las principales publicaciones anarquistas o en los sitios web anarquistas más populares.
Domar a la bestia anarquista: Los medios de comunicación dominantes imaginan el bloque negro
El punto de debate más polémico en torno al bloque negro, y al movimiento antiglobalización en general, es la cuestión de la violencia. Se trata de un debate acalorado y continuo desde Seattle, cuando el black bloc hizo literalmente su aparición en la conciencia de la corriente dominante al romper las ventanas y destruir de otras formas la propiedad de las empresas en el centro de la ciudad, cerca de los lugares de reunión de la OMC. Ciertamente, los principales medios de comunicación han lanzado regularmente acusaciones de violencia contra el bloque negro.
Además de las disputas sobre la legitimidad o necesidad de la destrucción de propiedades, algunos han argumentado que las acciones del bloque negro incitan a la violencia policial o provocan una mayor violencia policial contra los manifestantes. En concreto, se afirma que el black bloc espolea la violencia policial contra los manifestantes que no forman parte de él.
Este tipo de expresiones suelen invocarse cuando una descripción simple y llana de lo que ocurrió (gente lanzando bombas de pintura, rompiendo ventanas de escaparates vacíos, cogidos de la mano mientras bloqueaban cruces, policías golpeándoles con palos) podría dar la impresión de que los únicos realmente violentos fueron los policías. Los medios de comunicación estadounidenses son probablemente los mayores infractores en este aspecto, y ello a pesar de que, tras dos años de acción directa cada vez más militante, sigue siendo imposible presentar un solo ejemplo de alguien a quien un activista estadounidense haya causado lesiones físicas. Yo diría que lo que realmente perturba al poder no es la «violencia» del movimiento, sino su relativa falta de ella; los gobiernos simplemente no saben cómo enfrentarse a un movimiento abiertamente revolucionario que se niega a caer en los patrones familiares de resistencia armada (Graeber, 2002: 66).
Chomsky (1989) sostiene que las democracias liberales, que no pueden confiar en el puño de hierro de la represión para controlar a las poblaciones subordinadas, deben alimentar sistemas de legitimidad para fabricar el consentimiento y la lealtad de los gobernados. Herman y Chomsky (1988) sostienen que los medios de comunicación estadounidenses forman parte de la estructura de poder dominante y reflejan los intereses dominantes en la presentación de sus mensajes. El apoyo a los intereses del statu quo no es sólo, o incluso de forma más significativa, el resultado de los sesgos individuales conscientes de los periodistas, sino que forma parte de las estructuras y procesos de la producción corporativa de noticias, incluidas las convenciones e ideologías profesionales, los vínculos económicos, las necesidades organizativas y las visiones hegemónicas del mundo (McLeod y Detenber, 1999: 4).
Aunque los medios corporativos criticarán ocasionalmente a los grupos de poder, McLeod y Detenber (1999) señalan que esto es más probable en los casos en los que existe un conflicto de élites. En contextos en los que hay poco conflicto de élites, como es el caso de las cumbres de libre comercio o las respuestas a los movimientos nacionales contra el neoliberalismo, el apoyo de los medios de comunicación al statu quo tiende a ser sólido (McLeod y Detenber, 1999; Herman y Chomsky, 1988).
El apoyo de los principales medios de comunicación al statu quo en la nueva cobertura de los movimientos sociales y las manifestaciones está bien establecido desde hace tiempo (Gitlin, 1981; Chomsky, 1989; McLeod y Detenber, 1999). Chan y Lee (1984) sugieren incluso que los supuestos comunes que guían la cobertura mediática de las manifestaciones políticas constituyen un «paradigma de protesta». McLeod y Detenber (1999: 5) identifican una serie de características de un paradigma de protesta en los principales medios de comunicación, entre las que se incluyen: «estructuras narrativas; dependencia de fuentes oficiales y definiciones oficiales; invocación de la opinión pública; y otras técnicas de deslegitimación, marginación y demonización». Donohue, Tichenor y Olien (1995) sostienen que, en lugar de desempeñar el papel de perro guardián que a menudo se le atribuye, los medios de comunicación dominantes hacen de perro guardián, defendiendo el sistema frente a toda una serie de amenazas.
La protesta social, sobre todo la que aboga por un cambio radical, puede representar una amenaza para el sistema social. La teoría normativa que sustenta a los medios de comunicación de perro guardián sostiene que los medios deben explorar objetivamente la crítica social de los manifestantes iniciando una investigación seria de sus méritos con respecto a todos los hechos disponibles. Los medios del perro guardián, por otra parte, adoptan una postura hostil hacia la amenaza que supone la protesta social. Debido a sus vínculos con la estructura de poder, los medios de comunicación de los perros guardianes suelen cubrir las protestas desde la perspectiva de quienes detentan el poder. La cobertura de los medios de los perros guardianes destaca la desviación de los manifestantes, disminuyendo sus contribuciones y su eficacia, aislando a la estructura de poder y desactivando la amenaza (McLeod y Detenber, 1999: 5).
Como señalan McLeod y Hertog (1992: 260) «la cobertura de las protestas adopta definiciones «oficiales» de la situación de protesta centrándose en cuestiones de «legalidad de las acciones» en contraposición a la «moralidad de las cuestiones». En el proceso, la cobertura legitima la autoridad oficial y margina a los grupos radicales de protesta». Mediante un examen minucioso del contenido de las noticias, McLeod y Detenber (1999: 3) llegan a sugerir que «las noticias sobre las protestas tienden a centrarse en las apariencias de los manifestantes más que en sus problemas, a hacer hincapié en sus acciones violentas más que en su crítica social, a enfrentarlos con la policía más que con los objetivos elegidos, y a restar importancia a su eficacia». Este tipo de cobertura contribuye a reinscribir los supuestos hegemónicos relativos a las formas aceptables de disidencia, la ley y el orden y el estatus de los grupos de oposición, entre otras cuestiones.
Chomsky (1989) señala que uno de los símbolos más duraderos de los que han dispuesto los creadores de consenso estadounidenses ha sido la amenaza fantasma del anarquismo. En la imagen del anarquista, especialmente la sombría figura del lanzador de bombas con gabardina negra que ha persistido desde el siglo XIX, se condensa el temor al desorden, la inestabilidad social y la amenaza del agitador exterior que actúa para socavar los «valores americanos» fundamentales o, incluso más allá, el «modo de vida americano».
Conviene recordar que el primer «miedo rojo» en EEUU se dirigió en realidad contra los anarquistas durante las últimas décadas del siglo XIX y las primeras del XX. En la década de 1880 se inició un periodo de intenso y muy cargado debate público sobre el anarquismo que culminó con la aprobación en 1903 de una ley de inmigración que pretendía prohibir la entrada de anarquistas en EEUU (Hong, 1992). Como sugiere Hong (1992:111) «El anarquista fue el demonio construido de la religión cívica estadounidense de finales del siglo XIX. Se convirtió en el hombre del saco para vigilar las fronteras de las lealtades políticas y la obediencia de los ciudadanos estadounidenses». El susto rojo anarquista introdujo un tema duradero en la vida política estadounidense, no sólo como justificación de las ideologías hegemónicas y la construcción de la cohesión social, sino también para delinear y reforzar los rasgos aceptables de la cultura política estadounidense (Hong, 1992: 110).
El tropo anarquista ha sido especialmente prominente durante periodos de gran agitación y transformación social como el actual periodo de globalización capitalista, caracterizado por el paso del fordismo al posfordismo, del Estado del bienestar al neoliberalismo. Del mismo modo, la era del primer «miedo rojo» fue una época de intensos conflictos y dislocaciones sociales, ya que las relaciones y valores sociales tradicionales se vieron socavados o desmantelados. En estas circunstancias cambiantes, las fuerzas que compiten por la hegemonía se enfrentan a la tarea de desarrollar estrategias institucionales e ideológicas para forjar cierto consenso y cohesión social, normalmente frente a movimientos de base que intentan establecer sus propias formas de solidaridad y cohesión social en sus propios términos. «Detrás del ataque a un tipo de revolución de las relaciones sociales se escondía una revolución diferente: la apropiación y concentración del poder en el capitalismo corporativo y en el Estado-nación fuerte.
Se cultivó un interés común con la ideología de esta última revolución en proporción inversa a la ansiedad creada sobre el retador» (Hong, 1992: 111).
Como describe Hong (1992: 111), durante el primer Terror Rojo la imagen del anarquista se desplegó de una manera que prefigura la respuesta oficial a los movimientos antiglobalización de hoy: «El enemigo simbólico anarquista llegó a personificar el desafío de las ideas y valores anticapitalistas. Se construyó para evocar asociaciones que fomentaban la dependencia de la autoridad, congelando las percepciones y concepciones políticas dentro de un marco aceptable. Al poner a la ‘bestia anarquista’ fuera de los límites, mantenía a los ciudadanos dentro del redil». A pesar de las afirmaciones de algunos de que el periodo de la globalización ha sido testigo de un declive del Estado-nación, es más exacto sugerir que las autoridades del periodo actual, al igual que las del periodo del primer susto rojo, han respondido a la agitación social mediante la promoción de un Estado-nación reforzado y de los valores que lo sustentan.
Como sugiere Hong (1992: 110), el susto rojo contra los anarquistas, que marca el inicio de una tradición política estadounidense, es significativo «porque produjo un símbolo de condensación evocador que ha reconvertido su poder en uso contemporáneo». Un exceso de democracia todavía puede desacreditarse como la amenaza de una anarquía inminente». La bestia anarquista sigue siendo, incluso un siglo después de su supuesta derrota, un símbolo ideológico clave para legitimar los discursos y prácticas estatales o corporativos, especialmente frente a los crecientes movimientos de oposición a la globalización capitalista.
Como se apresuran a señalar los participantes en el bloque negro, este tipo de caracterizaciones de los activistas y las manifestaciones serán presentadas por los principales medios de comunicación independientemente de la presencia o el tamaño de cualquier bloque negro. En esto han aprendido claramente una lección compartida por los historiadores de los medios de comunicación: «La intensidad de los sustos rojos supera con creces la amenaza real que representan los grupos chivo expiatorio. Esto tiene sentido, en la medida en que el objetivo principal de estas campañas no es derrotar al enemigo débil y sin recursos, sino ganar el favor de elementos dentro de la élite gobernante y lograr el rearme ideológico de una población» (Hong, 1992: 127, n. 4).
Los anarquistas, al igual que cualquier analista de los medios de comunicación, también son conscientes de que los medios corporativos no son foros para explicar cuestiones complejas. Son conscientes de que, en ausencia de actos polémicos y conflictos abiertos, los medios probablemente prestarían poca atención a las protestas. De hecho, algunos afirman que el factor que más ha contribuido a la atención prestada recientemente a las cuestiones del comercio mundial ha sido la aparición del bloque negro. En comparación, los activistas señalan la escasa atención prestada a las protestas contra los acuerdos de libre comercio en los años ochenta y principios de los noventa y la relativa falta de atención prestada a las masivas manifestaciones contra la guerra de Irak, en las que no hubo actividades del black bloc.
Dada la tendencia de las representaciones de los manifestantes en los principales medios de comunicación a marginar o deslegitimar los actos activistas durante las manifestaciones políticas, es evidente que la eficacia de la táctica del bloque negro como medio de «propaganda del hecho» tiene sus limitaciones. Mientras que los anarquistas han criticado correctamente las protestas simbólicas por su dependencia de los principales medios de comunicación para difundir el mensaje, ha habido menos voluntad de reconocer que la situación es aún más precaria para las acciones de confrontación que, de hecho, llevan mensajes más complejos como la negativa a reconocer los derechos de propiedad. A la luz de la bien documentada preferencia de los principales medios de comunicación por lo que McLeod y Detenber (1999: 6) describen como «noticias que se centran en los conflictos con la policía, ofuscando las cuestiones planteadas por los manifestantes… y caracterizando a los manifestantes como ‘desviados’ y ‘delincuentes'», es cuestionable que los mensajes del black bloc puedan tener alguna posibilidad de llegar a difundirse en algo parecido a lo que pretendían. Las perspectivas son aún menos probables si se tiene en cuenta que «cuanto más desafía un grupo de protesta el statu quo, más se adhieren los medios de comunicación a las características del paradigma de la protesta. En resumen, la cobertura informativa marginará a los grupos desafiantes, especialmente a aquellos que sean vistos como radicales en sus creencias y estrategias» (McLeod y Detenber, 1999: 6). Como he señalado en otro lugar (véase Shantz, 2003), esto es especialmente relevante dado que, antes del 11 de septiembre, ningún grupo era considerado más radical que los anarquistas del black bloc.
Dicho esto, sin embargo, hay que recordar que la táctica del black bloc, como propaganda, no está dirigida específicamente al público general que ve los acontecimientos por televisión.
El debate anterior sirve como confirmación de la tesis del black bloc de que no se puede considerar a los medios de comunicación dominantes como portadores fiables de mensajes de oposición y, por lo tanto, los manifestantes no deberían perder el tiempo en acciones simbólicas que dependen de los medios de comunicación de masas para «difundir el mensaje». En realidad, la táctica del black bloc se presenta más claramente como una lección para otros activistas u observadores que ya están politizados hasta cierto punto. Cuando el black bloc emite sus mensajes clave de autodefensa contra la agresión policial, las limitaciones de la democracia liberal y la ilegitimidad de la propiedad corporativa, se dirige principalmente a sus compañeros manifestantes para convencerles de la necesidad y la posibilidad de las luchas que perturban a los que detentan el poder, en lugar de negociar con ellos.
Frente a los mensajes que piden acceso a las estructuras gubernamentales o pretenden influir en el Estado o el capital, el bloque negro plantea visiblemente una alternativa que busca imposibilitar la actuación de tales autoridades. Y, hay que señalar que los anarquistas no se basan en las acciones del black bloc en la calle para plantear este punto. Para explicar las ideas que subyacen a la imagen, los anarquistas hacen uso de una variedad de sus propios «medios de comunicación hágalo usted mismo», especialmente páginas web, radio y listas de correo electrónico para asegurarse de que la propaganda no se deja sólo en manos de los hechos.
«Necesitamos el bloque negro, o algo parecido»: El bloque negro dentro del movimiento
Dicho con más propiedad, el supuesto debate sobre la violencia es más bien un debate sobre el lugar que ocupa la destrucción de la propiedad dentro del movimiento, ya que pocos grupos en Norteamérica, si es que hay alguno, abogan, defienden o participan en actos de violencia contra las personas. De hecho, incluso las organizaciones anticapitalistas contemporáneas más militantes de Norteamérica han sido extremadamente cuidadosas a la hora de evitar cualquier acción que pudiera causar daños físicos a seres humanos. Como señala Graeber (2002), muchos de estos grupos incluso trabajan escrupulosamente para evitar dañar a los animales.
Para los participantes del black bloc, en la cuestión de la destrucción de la propiedad no hay realmente debate alguno, ya que, desde una perspectiva anarquista, la propiedad corporativa es sólo un marcador visual de la explotación, del trabajo robado a los trabajadores. En las famosas palabras del anarquista del siglo XIX Pierre-Joseph Proudhon: «La propiedad es un robo». Y al decir esto los anarquistas tienen cuidado de hacer la distinción entre la propiedad como medio de explotación y las posesiones personales.
Para los anarquistas, los daños a la propiedad o el vandalismo no pueden compararse con la violencia que los Estados, las corporaciones o la policía dirigen regularmente contra las personas en defensa de la propiedad. Como un anarquista describe la fusión del vandalismo con la violencia: «Los medios de comunicación tratan la destrucción de la propiedad como si fuera lo mismo que la destrucción de personas. Esto concuerda bastante con los valores de las personas que dirigen la sociedad: que su propiedad vale más que la vida de los demás» (James Hutchings citado en Highleyman, 2001). Además, sugerir que la destrucción de la propiedad no tiene cabida en los movimientos no violentos, como han hecho algunos críticos de los bloques negros, es echar por tierra las historias de los movimientos por los derechos civiles y contra la guerra de Vietnam, así como gran parte del ecologismo y el feminismo.
El mayor peligro para los anarquistas es cuando otros activistas empiezan a creerse el bombo y se dejan atrapar en falsos debates llevados a cabo en los términos establecidos por los medios de comunicación corporativos y los portavoces del gobierno. Hasta cierto punto, el bloque negro se presta a este tipo de tergiversaciones. En los movimientos pacifistas, las hordas de guerrilleros enmascarados pueden resultar desconcertantes.
Algunos organizadores de las manifestaciones de Seattle se sorprendieron por las acciones del black bloc y han intentado distanciarse de ellas. Desde entonces, en casi todas las manifestaciones antiglobalización ha habido miembros de grupos de protesta más liberales que han intentado distanciarse del bloque negro. Es más, ha habido numerosos casos de manifestantes que han intentado contener a miembros del black bloc e incluso algunos casos de activistas que los han entregado a la policía. La importancia de estas acciones es que sugieren una temprana fisura dentro del movimiento antiglobalización; una fisura marcada como una línea divisoria negra dentro de las protestas antiglobalización.
Activistas mediáticos como Susan George, de ATTAC Francia, han sugerido: «Si no podemos garantizar manifestaciones pacíficas y creativas, los trabajadores y los sindicatos oficiales no se unirán a nosotros….. Nuestra base se escurrirá, la unidad actual -tanto transectorial como transgeneracional- se desmoronará» (2001). George (2001) fue aún más lejos al afirmar que «o conseguimos contener e impedir los métodos violentos de unos pocos, o corremos el riesgo de hacer añicos la mayor esperanza política de las últimas décadas». George (2001) intentó cínicamente mantener la división «manifestantes buenos/manifestantes malos» incluso después del asesinato policial de Carlos Giuliani durante las reuniones del G8 en Génova en 2001, sugiriendo que «sus propias convicciones… no eran las nuestras».
De hecho, desde el 11-S en EEUU ha habido algunos opositores a las fuerzas antiglobalización que han utilizado la imagen del bloque negro para sugerir una especie de organización terrorista «interna». Y lo que es más sorprendente, dentro del propio movimiento algunos activistas liberales han argumentado que tras el 11-S los atentados contra objetivos corporativos son inexcusables.
En respuesta a las críticas cada vez más agudas contra el black bloc y la destrucción de propiedades, especialmente por parte de participantes liberales en protestas antiglobalización, los partidarios del black bloc han argumentado que la fuerza del movimiento deriva en gran medida del compromiso con una «diversidad de tácticas». Las acciones autónomas llevadas a cabo por grupos de afinidad permiten oponer la más amplia gama de fuerzas a las organizaciones e instituciones de la globalización capitalista.
Como sugieren Graeber (2002: 66) y otros:
El esfuerzo por destruir los paradigmas existentes suele ser bastante consciente de sí mismo. Donde antes parecía que las únicas alternativas a marchar con pancartas eran la desobediencia civil no violenta de Gandhi o la insurrección directa, grupos como Direct Action Network, Reclaim the Streets, Black Blocs o Tute Bianche han intentado, a su manera, trazar un territorio intermedio completamente nuevo. Intentan inventar lo que muchos denominan un «nuevo lenguaje» de la desobediencia civil, combinando elementos del teatro callejero, el festival y lo que sólo puede denominarse guerra no violenta -no violenta en el sentido adoptado, por ejemplo, por los anarquistas del Black Bloc, en el sentido de que evita cualquier daño físico directo a seres humanos (Graeber, 2002: 66).
En otro uso interesante de las imágenes codificadas por colores, los organizadores de las acciones de la ciudad de Quebec intentaron establecer diferentes zonas en el centro de la ciudad para que los participantes pudieran elegir dónde ir en función de los niveles previstos de enfrentamiento con la policía. Las Zonas Verdes eran áreas destinadas a actividades festivas en la calle y en las que se preveía una escasa intervención policial, mientras que las Zonas Amarillas eran áreas en las que se esperaba una mayor presencia policial con formas de desobediencia civil de baja intensidad. Las zonas rojas estaban reservadas al bloque negro y a otros activistas de acción directa. Muchos participantes del black bloc sugirieron al principio que esta disposición era peligrosamente ingenua, ya que los manifestantes, especialmente en las Zonas Verde y Amarilla, tendrían una falsa sensación de seguridad, mientras que la policía no prestaría atención a tales designaciones de activistas. Los sucesos de la ciudad de Quebec, en los que una presencia policial masiva roció todo el centro de la ciudad con gases lacrimógenos, al tiempo que realizaba repetidas carreras entre la multitud con cañones de agua, confirmaron una vez más la evaluación realista del bloque negro. Al mismo tiempo, los sucesos de la ciudad de Quebec mostraron la potente fuerza del black bloc como símbolo de resistencia y determinación frente a la represión masiva y sostenida.
En un intento de proteger a los jefes de Estado y a los dirigentes empresariales de cualquier señal de protesta, los agentes de seguridad construyeron una valla alrededor de toda la zona del centro de la ciudad en la que se encontraban los hoteles de la conferencia y los centros de reuniones. Para muchos observadores, incluso casuales, esto representaba un símbolo sorprendente de las prácticas de gobierno excluyentes que acompañan al neoliberalismo.
El primer día de las acciones, el bloque negro, los «monos blancos» y otros activistas militantes atacaron y rompieron la valla. La policía lanzó gases lacrimógenos, cañones de agua, perros y balas de plástico, que sólo consiguieron enfurecer a la multitud. Al final del segundo día, manifestantes de todas las tendencias -junto con muchos residentes locales- se mantuvieron firmes, animando al bloque y lanzando sus propios botes de gas lacrimógeno y piedras a la policía (Highleyman, 2001).
Significativamente, los sindicalistas de base, que el segundo día habían sido conducidos a un descampado alejado de la valla por los dirigentes con la esperanza de evitar cualquier enfrentamiento, desobedecieron a los marshals sindicales y se dirigieron a las zonas rojas para luchar con el bloque negro contra la policía y reivindicar el derecho a estar en la calle.
Este fue un acontecimiento extremadamente importante que refutó las afirmaciones de los moderados de que la táctica del black bloc sólo alienaría a los trabajadores y demostró que sectores más amplios del movimiento antiglobalización se estaban convenciendo de la conveniencia de acciones más militantes.
Tras las acciones de Quebec, los miembros de base del sindicato Canadian Auto Workers (CAW) condenaron abiertamente a sus dirigentes por no celebrar la manifestación sindical en la valla y, aún más, exigieron talleres de formación en acción directa para los miembros del CAW, de modo que pudieran estar mejor preparados para defenderse a sí mismos y a sus compañeros activistas en futuras manifestaciones. Como señaló después la escritora anarquista Cindy Milstein (2001) «El odio generalizado hacia el muro y todo lo que encarnaba significaba que aquellos que asumieron el liderazgo para derribarlo no sólo se convirtieron en el centro de atención, sino que se ganaron el respeto y la admiración de otros manifestantes, de gran parte de la población local y de una saludable muestra representativa del público canadiense en general».
Todo ello contradecía las funestas predicciones de activistas moderados contrarios al bloque negro, como Susan George. Significativamente, otros activistas que se habían preocupado por el papel de las acciones del black bloc empezaron a reconocer el papel que los bloques han desempeñado a la hora de animar e incluso levantar a otros manifestantes durante las protestas. Starhawk, una conocida participante y comentarista de las manifestaciones antiglobalización, creía, antes de la ciudad de Quebec, que sólo se produciría una amplia participación en las acciones de masas si éstas mantenían unas directrices claras de no violencia. Desde su perspectiva de activista de larga trayectoria y formadora en acción directa:
Pensaba que los altos niveles de confrontación nos harían perder el apoyo popular, pero tuvimos el mayor apoyo de la población local. Pensé que la gente nueva en la acción directa se aterrorizaría por el nivel de conflicto que experimentamos. Pero al segundo día ya había más gente dispuesta a ir al paredón. Al tercer día, exigían mejores máscaras antigás (Starhawk, 2001).
A pesar de las críticas de los demás, y de algunas de sus propias preocupaciones sobre la desproporcionada atención cosechada por el bloque negro, Starhawk (2001) concluye: «Necesitamos el bloque negro, o algo parecido. Necesitamos espacio en el movimiento para la rabia, para la impaciencia, para el fervor militante».
En lugar de asustar a los miembros de los movimientos de base, los grupos comunitarios han recurrido a las técnicas del black bloc, cuando no a la ropa negra, para las acciones locales. Por ejemplo, la Coalición de Ontario contra la Pobreza (OCAP), una organización de base que lucha contra la pobreza en Ontario, Canadá, ha utilizado eficazmente la autodefensa coordinada para proteger a sus miembros de los ataques de la policía durante las manifestaciones contra la pobreza. Estas técnicas se pusieron en práctica el 15 de junio de 2000, cuando miembros y aliados de la OCAP contuvieron durante una hora un ataque masivo de la policía, incluidas oleadas de agentes a caballo, durante los disturbios policiales en la sede del gobierno provincial de Ontario. En otros lugares, grupos organizados localmente en torno al antirracismo o el antifascismo también han adoptado tácticas de black bloc para defender barrios contra racistas organizados.
Más allá del bloque negro
Sin embargo, más que los comentaristas externos, los propios anarquistas han debatido el carácter y el valor de la estrategia del black bloc. Muchos han sacado conclusiones que les harían coincidir con la valoración de Epstein:
Un enjambre de mosquitos es bueno para acosar, para perturbar el buen funcionamiento del poder y así hacerlo visible. Pero es probable que el número de personas dispuestas a asumir el papel de mosquito sea limitado. Un movimiento capaz de transformar las estructuras de poder tendrá que implicar alianzas, muchas de las cuales requerirán probablemente formas de organización más estables y duraderas que las que existen ahora dentro del movimiento antiglobalización (2001: 13).
Como señala Epstein (2001: 2), «decir la verdad al poder es o debería ser parte de la política radical, pero no sustituye a la estrategia y la planificación». Para muchos anarquistas, la estrategia del bloque negro estaba bien para un pequeño movimiento centrado en la política de protesta de acción directa, pero a medida que los movimientos anarquistas han crecido y han desarrollado un atractivo más amplio más allá de los círculos anarquistas, son necesarias nuevas estrategias. Los anarquistas que son críticos con el bloque negro argumentan que ahora hay que centrarse en prepararse para luchas a más largo plazo, desarrollando nuevas estrategias en los movimientos comunitarios y sindicales. Es hora de dejar las máscaras y salir a caminar con los trabajadores, en palabras de un crítico anarquista.
El bloque negro ha tenido más sentido en el contexto de manifestaciones masivas en las que la acción directa se enfrentaba con seguridad a una presencia policial numerosa y a menudo violenta. En circunstancias en las que el mero hecho de salir a la calle podía conducir a arrestos, detenciones, juicios y posibles condenas, el anonimato que proporcionaba el bloque negro ofrecía cierta protección, durante un tiempo. Con el tiempo, el black bloc se ha convertido en una especie de profecía autocumplida, ya que la policía ha cambiado sus tácticas para centrarse en el black bloc y atacar a sus participantes, a menudo con graves actos de violencia, antes incluso de que comenzara la manifestación.
Las imágenes de figuras enmascaradas violando directamente algunos de los supuestos morales y legales más arraigados y no examinados dentro de la democracia capitalista, especialmente la inviolabilidad de la propiedad privada, causarán un cierto shock en el sistema para muchos observadores externos. Al mismo tiempo, los defensores de los valores dominantes, como los medios de comunicación dominantes (que a menudo son propiedad de las mismas corporaciones que son el blanco de las acciones antiglobalización, cabe señalar), tratarán de contextualizar y contener actos tan abiertamente transgresores como el bloque negro dentro de los modos habituales de comprensión. Como sugiere Graeber (2002: 67): «Es este revoltijo de categorías convencionales lo que desconcierta a las fuerzas del orden y las desespera por devolver las cosas al territorio conocido (la simple violencia): incluso hasta el punto, como en Génova, de animar a los hooligans fascistas a que se amotinen como excusa para usar una fuerza abrumadora contra todos los demás».
Los participantes en el Black bloc son conscientes de los numerosos retos a los que se enfrenta el desarrollo de movimientos eficaces contra el Estado y el capital. Parte de la superación de este reto consiste en examinar y revisar periódicamente las estrategias y las tácticas. La creatividad y la imprevisibilidad, características del propio bloque negro, dan fuerza al movimiento frente a un adversario mucho más fuerte. Para mantener esta fuerza es necesario desarrollar nuevos enfoques. Muchos anarquistas están empezando a centrarse en otros tipos de esfuerzos, como las huelgas de alquiler o los sindicatos alternativos, que a largo plazo pueden resultar más militantes y eficaces que el bloque negro.
Como sugiere Highleyman (2001) «Reconocen que para ser eficaces deben basarse en el elemento sorpresa. Temen que romper ventanas y tirar piedras a la policía ya no sea suficiente, y que el bloque se haya convertido en una cultura o una identidad más que en una táctica». Debido a que el bloque negro ha tenido un lugar simbólico tan poderoso en el surgimiento de la política anarquista dentro de las luchas antiglobalización, y debido a su valor mítico duradero, existe el peligro de que el bloque deje de ser visto y evaluado principalmente como una táctica entre muchas otras. En su lugar, puede ser tratado como un objeto fetiche, una parte clave del imaginario activista.
El bloque negro tiene éxito cuando coge a la policía por sorpresa. Si el black bloc no hace más que destruir propiedades o enfrentarse a la policía, ésta desarrollará una estrategia para hacerle frente. Si luchamos como ejército contra ejército, perderemos. Pero si luchamos como un océano caótico chapoteando siempre contra una roca inamovible, entonces ganaremos, igual que el océano siempre gana (Robin Banks citado en Highleyman, 2001).
La mayoría de los anarquistas reconocen que otras acciones, especialmente las huelgas en el lugar de trabajo y las perturbaciones económicas, son más eficaces y tienen un mayor potencial a largo plazo en términos de movilización comunitaria que los bloques negros. Si nos fijamos en los ejemplos más duraderos y exitosos de organización anarquista de base comunitaria desde 1999, como los esfuerzos de la Federación del Noreste de Anarquistas-Comunistas (NEFAC) y sus sucesores, encontramos a muchos participantes en bloques negros que han pasado de las protestas en la cumbre como estrategia principal a esfuerzos cotidianos menos dramáticos en el lugar de trabajo, la lucha contra la pobreza y la inmigración (véase Shantz, 2005). Al mismo tiempo, sigue existiendo un acuerdo generalizado en que, en el contexto de las protestas políticas, en las que no se llevan a cabo acciones como huelgas, los daños a la propiedad afectarán más a las empresas que el hecho de evitar los daños a la propiedad.
Conclusión
El poder global de organizaciones privadas como las corporaciones multinacionales y de instituciones como el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional, así como las negociaciones secretas sobre acuerdos comerciales como el TLCAN, revelan una fuerte discrepancia entre la retórica de la democracia y las políticas y prácticas no democráticas de los órganos de gobierno tanto a nivel global como nacional. Los anarquistas pueden señalar las manifestaciones globales contra la invasión de Irak, que llevaron a millones de personas a las calles de todo el mundo, y su total rechazo por parte de los gobiernos de George W. Bush y Tony Blair como poderosos ejemplos de la inutilidad de las políticas de protesta que pretenden influir en los políticos a través de rituales de vergüenza o apelaciones a la conciencia.
Para los anarquistas del bloque negro, no hay términos para el debate, el compromiso o la negociación con organizaciones tan antidemocráticas e interesadas. «Sea cual sea el origen que se elija, estas nuevas tácticas están en perfecta consonancia con la inspiración anarquista general del movimiento, que no consiste tanto en tomar el poder del Estado como en exponer, deslegitimar y desmantelar los mecanismos de gobierno, al tiempo que se ganan espacios cada vez más amplios de autonomía con respecto a él» (Graeber, 2002: 68). Un aspecto de esa autonomía, que se manifiesta con fuerza en las acciones del bloque negro, es la determinación de expresar las propias necesidades, deseos y compromisos frente a un poder abrumador, en lugar de buscar la negociación o el compromiso con ese poder. Este sigue siendo un proceso largo y difícil.
Se trata en gran medida de un trabajo en curso, y la creación de una cultura democrática entre personas que tienen poca experiencia en este tipo de cosas es necesariamente una empresa dolorosa y desigual, llena de todo tipo de tropiezos y falsos comienzos, pero -como puede atestiguar casi cualquier jefe de policía que se haya enfrentado a nosotros en las calles- la democracia directa de este tipo puede ser asombrosamente eficaz. Y es difícil encontrar a alguien que haya participado plenamente en una acción de este tipo cuyo sentido de las posibilidades humanas no se haya visto profundamente transformado como resultado (Graeber, 2002: 72).
A diferencia de los movimientos sociales tradicionales que se organizan y movilizan para airear quejas o apelar a la conciencia de los gobernantes, el bloque negro no busca un sitio en la mesa ni un punto de acceso desde el que presionar a los dirigentes estatales o empresariales. En su lugar, el bloque negro afirma que, frente a gobernantes que no tienen conciencia en instituciones que están en gran medida cerradas al público, los subordinados deben afirmar sus propias identidades y valores y prepararse para defenderlos. Se trata de un cambio fundamental en la forma en que se han entendido los movimientos sociales durante los últimos cuarenta años aproximadamente.
De hecho, esto explica en parte la confusión y los malentendidos que rodean al bloque negro, incluso entre compañeros activistas. El bloque negro es la abreviatura visible de un nuevo tipo de movimiento social que no busca integrarse en las instituciones existentes de la sociedad civil a través de mecanismos preestablecidos y socialmente aceptables como la desobediencia civil o la protesta (entendida como el registro de la disidencia). Se podría considerar el bloque negro como un acto de autodeterminación en el que la gente desarrolla formas autónomas de solidaridad y relaciones sociales en términos que son relevantes para sus comunidades y no según las preferencias de las autoridades sancionadas. No se trata de una ciudadanía basada en la pertenencia al Estado o en el derecho legal, sino más bien de un ejemplo de participación de lo que Giorgio Agamben llama «comunidades venideras».
Referencias
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Notas
[1] Originalmente el título del periódico de Alexander Berkman de los años veinte, ha sido adoptado por los anarquistas contemporáneos de Minnesota para su propio periódico.
[2] Este fue el nombre en clave asumido por el asesino y terrorista Sergei Nechaev, colega de Bakunin y autor del tristemente célebre Catecismo de un Revolucionario. Nechaev fue la fuente del personaje de Dostoievski Peter Verkhovensky en Los Poseídos.
[3] Esta caracterización es famosa por Lenin (1965), El comunismo de izquierdas, un trastorno infantil.
[4] Véase la confusa polémica de Plejánov (1912) en Anarquismo y socialismo.
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