El pueblo armado: Las mujeres en la Revolución Española (1998) – Anti-Fascist Action

• Introducción
• El levantamiento de julio
• En primera línea
• Mujeres Libres
• Secciones de Trabajo
• Educación
• Familia y Salud
• Igualdad sexual
• Propaganda
• Represión nacionalista

Introducción

Los acontecimientos de 1936 a 1939 supusieron una gran conmoción en la vida cotidiana de los españoles. Las mujeres de la clase trabajadora, en particular, participaron y fueron testigos de grandes cambios cuando el viejo orden de la Iglesia y la cultura doméstica fueron barridos por la revolución social y la guerra. Miles de mujeres de a pie se vieron impulsadas por la necesidad a participar en los acontecimientos revolucionarios, desde la lucha en el frente y la organización de la defensa comunitaria hasta la colectivización y la gestión de las tierras de cultivo y las fábricas. Cuando la revolución fue aplastada en 1939, los recuerdos y los lazos formados en el periodo revolucionario las mantuvieron durante los largos años de la dictadura fascista, en la cárcel, en el exilio o continuando la lucha en los movimientos de resistencia.

Se ha escrito mucho sobre la guerra y las organizaciones políticas de este periodo. Las referencias a las mujeres de a pie y a sus actividades son escasas. Hemos utilizado, en la medida de lo posible, relatos de primera mano y de testigos presenciales, porque la mejor manera de contar estas historias es a través de quienes las vivieron.

El levantamiento de julio

Los trabajadores, los sindicatos y las comunidades de la clase obrera reaccionaron rápidamente al intento de golpe de Estado de los fascistas el 17 y 18 de julio de 1936. En Barcelona, hombres y mujeres durmieron en las salas de los sindicatos durante la semana anterior al levantamiento, esperando una llamada a las armas. En Cataluña, Madrid y Asturias, hombres y mujeres jóvenes y mayores asaltaron las armerías para hacerse con las armas que el gobierno se había negado a proporcionarles. Cristina Piera entró en la armería de San Andrés al amanecer del día 19 con su hijo y sus amigos de la FIJL (organización juvenil libertaria) y se vio envuelta en el jaleo: «Me levanté por la mañana y oí que había gente en la armería… así que me fui allí… todo el mundo se fue… Cogí una pistola y dos baquetas (para fusiles) lo que pude llevar. También tenían pólvora allí… Incluso yo, con lo poco que sabía y podía hacer, estuve allí. La gente cogía armas y munición, y yo cogía lo que podía».

Enriqueta Rovira, una joven de 20 años, se subió al primer tren de vuelta a Barcelona cuando se enteró de la noticia: «La mayor parte de la acción fue en el centro de Barcelona. Tenía una pistola… y estaba preparada para usarla. Pero pronto me dijeron que no… no sabía usarla y había compañeros sin armas. Así que me enviaron -y a todas las mujeres, a todas las familias- a construir barricadas. También nos encargamos de las provisiones. Las mujeres de cada barrio lo organizaban, para asegurarse de que hubiera comida para los hombres… Todo el mundo hacía algo». Las mujeres estaban en desventaja al no tener experiencia en el manejo de armas. En el fragor de la batalla y con unas armas limitadas, era lógico que las armas fueran a parar a quienes ya sabían utilizarlas. Pero en la construcción de las barricadas las mujeres siguieron desempeñando un papel fundamental. Un grupo de cinco o seis militantes se dedicó a fortificar uno de los edificios más elegantes de la ciudad, «…cuando los compañeros (de la CNT) volvieron -victoriosos, por supuesto- (de asaltar el cuartel militar de Atarazanas, al pie de las Ramblas) y vieron lo bonito que era, lo tomaron como casa CNT-FAI». (Soleded Estorach). Otras mujeres salieron a las azoteas con altavoces, pidiendo a los soldados que se quitaran el uniforme (¡!) y se unieran al pueblo.

El levantamiento fascista fue aplastado en Barcelona, pero los trabajadores sabían que esto era sólo el principio. Mientras el gobierno instaba a la gente a quedarse en casa en lugar de defender activamente la ciudad y confiar en la tristemente célebre Guardia Civil (que más tarde utilizó las culatas de sus rifles para dispersar las manifestaciones de las mujeres barcelonesas contra el aumento de los precios de los alimentos), Miguel García y otros participaron en los esfuerzos para organizar un ejército popular:

«…Pero para entonces todos los hombres y mujeres de Barcelona sabían que habíamos asaltado el cielo. Los generales nunca nos perdonarían lo que habíamos hecho. Habíamos humillado y derrotado al Ejército, a una «chusma desorganizada e indisciplinada». Habíamos alterado el curso de la historia. Si el fascismo ganaba, sabíamos que no nos salvaríamos. Las madres temían por sus hijos pequeños. Cuando llegó la noticia desde el Sur de que los rebeldes invasores estaban utilizando tropas moras para pasar a cuchillo a pueblos enteros, muchas de estas mujeres, incluso ancianas, lucharon y se esforzaron por conseguir un fusil para poder participar en la defensa de sus hogares. Indomables, inescrutables, se sentaban en parejas, charlando entre compinches, con un fusil en el regazo, listas para Franco y sus moros ‘y si viene Hitler, también'».

García describe a continuación cómo se saldaron viejas cuentas cuando las mujeres descubrieron nuevas libertades: «En Barcelona, en los barrios marginales del Barrio Chino, las putas se dejaron llevar por el entusiasmo general.

En poco tiempo acabaron con los ponces y pistoleros que los habían acosado durante tanto tiempo. Se despidieron de esta vida, lucharemos del lado del pueblo», gritaron. Era una gran broma para los periodistas extranjeros, que consideraban a las desafortunadas mujeres como menos que humanas y todo lo que hacían ridículo de sí mismas….. De hecho, se ofrecieron como voluntarias para luchar en el frente. Más tarde, esto resultó ser una vergüenza. Poco a poco sus unidades fueron disueltas». ¡Algunos dicen que infligieron más daño que las balas enemigas en el frente, ya que los compañeros sucumbieron a una variedad de enfermedades interesantes !

Mientras algunas mujeres se dirigían al frente con las columnas de milicianos recién formadas, otras participaban ampliamente en la revolución social en su país, requisando edificios para comedores comunales, escuelas u hospitales, o recogiendo y distribuyendo alimentos y otros suministros. Las mujeres llevaban productos manufacturados para hacer trueques con los agricultores de las zonas rurales a cambio de alimentos. Los taxis y los tranvías se repintaron con insignias revolucionarias cuando las comunidades volvieron a poner los servicios locales bajo su control.

«Los sentimientos que teníamos entonces eran muy especiales. Era muy bonito. Había una sensación de -¿cómo decirlo? – de poder, no en el sentido de dominación, sino en el sentido de que las cosas estaban bajo nuestro control, si es que estaban bajo el de alguien. De posibilidad. Una sensación de que juntos podíamos hacer algo de verdad». (Enriqueta Rovira).

«Dimos los primeros pasos… hacia la emancipación… no pudimos dar los ‘pasos de gigante’ por culpa de la guerra y el exilio, que truncaron nuestra lucha… Nuestros hijos tienen que ser los marcadores de ruta para el futuro…Pero nuestros recuerdos, tan hermosos recuerdos, de esa lucha tan dura y tan pura… (Azucena Barba).

Otros comentaristas destacaron la seguridad en sí mismas de las mujeres barcelonesas en agosto de 1936, antes inusual para las mujeres españolas en público. También se produjeron cambios llamativos en Madrid. Las jóvenes de la clase trabajadora salieron a la calle por centenares, recogiendo dinero para el esfuerzo de guerra, disfrutando de su nueva libertad para caminar por las calles, hablando sin inhibiciones con los transeúntes, los extranjeros y los milicianos. Esto contrasta fuertemente con los relatos de las zonas nacionalistas. Por ejemplo, en Vigo, bajo la ocupación nacionalista, era inusual ver a una mujer en la calle.

En primera línea

A pesar de las desventajas tradicionales, las mujeres siguieron participando en el combate real contra los fascistas. Mujeres Libres las apoyó en Madrid creando un campo de tiro y prácticas de tiro para mujeres «dispuestas a defender la capital», mientras que la sección de «Deportes de Guerra» del grupo de Cataluña ofrecía: «la preparación previa de las mujeres para que, si fuera necesario, pudieran intervenir eficazmente, incluso en el campo de batalla». Así fue.

Las mujeres armadas siempre se hicieron notar en la defensa urbana, cuando los fascistas amenazaban ciudades como Madrid. Pero durante el primer año de la guerra, las mujeres también sirvieron como combatientes en primera línea con las columnas de milicianos, además de cuidar y, en el sistema habitual de las milicias, trabajar junto a la población rural para asegurar el suministro común de alimentos. Su valentía en el frente no puede ser exagerada porque, si eran capturadas vivas, se enfrentaban inevitablemente a la violación, la mutilación y la muerte. Sólo después de la batalla de Guadalajara, en mayo de 1937, se pidió a las mujeres que abandonaran el frente, ya que el gobierno exigió la incorporación de las milicias a las unidades del ejército regular.

Donald Renton, un voluntario inglés de las Brigadas Internacionales en Figueras en noviembre de 1936, recuerda el impacto de ver a las milicianas: «Si bien habíamos hablado a menudo del papel que debían desempeñar las mujeres en la lucha general, allí vimos por primera vez a las milicianas, camaradas que, como nosotros, iban a tener o ya habían tenido, experiencia de primera línea en la batalla contra el enemigo fascista. Eran camaradas maravillosas, personas que tuvieron -por lo menos en lo que a mí respecta- un efecto inspirador muy, muy poderoso al llegar dentro de la propia España.»

Las mujeres extranjeras también sirvieron en las secciones internacionales de las columnas. Abel Paz se refiere a cuatro mujeres «enfermeras» en el «Grupo Internacional» de la Columna Durruti. Fueron capturadas por los moros en un feroz encuentro en Perdiguera. Como prisioneras de los fascistas eran como si estuvieran muertas:

«Georgette, militante de la Revue Anarchiste, Gertrude, una joven alemana del POUM a la que le gustaba luchar con los anarquistas, y dos chicas jóvenes cuyos nombres no constan en las crónicas de guerra.

Durruti estaba muy unido a todas ellas…. y se sintió profundamente conmovido por estas muertes. La muerte de Georgette, que era una especie de mascota de la Columna, llenó de rabia a los milicianos, especialmente a los «Hijos de la Noche». Ella había llevado a cabo muchos ataques por sorpresa contra la retaguardia enemiga con estos últimos. Juraron vengarse de ella y durante varias noches realizaron feroces ataques contra los franquistas». Los «Hijos de la Noche» eran un grupo especializado que operaba detrás de las líneas enemigas: las mujeres no sólo estaban en el frente como enfermeras.

En la defensa de Madrid a principios de noviembre de 1936, las mujeres también tuvieron un papel destacado en los combates. El Batallón Femenino luchó ante el Puente de Segovia. En Gestafe, en el centro del Frente Norte, las mujeres estuvieron bajo fuego toda la mañana y fueron de las últimas en salir. Junto a los italianos de la Columna Internacional en Madrid luchaba una chica de 16 años de Ciudad Real, que se había alistado tras la muerte de su padre y su hermano. Tenía los mismos deberes que los hombres, compartía su forma de vida y se decía que era una gran tiradora.

De vuelta a Madrid, las mujeres se organizan para defender la ciudad, construyendo barricadas, proporcionando servicios de comunicación y organizando, a través de los comités locales, la distribución de alimentos y municiones en las barricadas y en toda la ciudad. Se crearon comedores colectivos, guarderías y lavanderías. Las mujeres también desempeñaron un papel importante en la observación antiaérea y la vigilancia de los sospechosos de simpatizar con el fascismo.

Un voluntario de las Brigadas Internacionales, Walter Gregory, que luchó en Madrid en julio de 1937, recuerda que «Una visión frecuente en la zona de Las Cibeles era la de las Milicias Femeninas entrando y saliendo de servicio. De dos en dos y de tres en tres bajaban por la Gran Vía que, en última instancia, conducía a la Ciudad Universitaria y al frente de Madrid. La Gran Vía fue bombardeada con demasiada frecuencia como para ser utilizada por los vehículos, y las mujeres no se habrían arriesgado a marchar en formación a lo largo de ella. En pequeños grupos y charlando entre ellas, se parecían mucho a las mujeres de todo el mundo, y sólo sus desaliñados uniformes caqui tras varias noches en las trincheras las distinguían como algo especial. Estas valientes muchachas eran tan comunes que no suscitaban comentarios, ni parecían querer hacerlo. Sin embargo, Madrid siguió siendo el único lugar de España donde vi mujeres en el frente, aunque hay que recordar que la primera súbdita británica muerta en la guerra fue Felicia Brown, que murió en el frente de Aragón ya el 25/8/1936». Felicia fue alcanzada por el fuego de una ametralladora cuando intentaba volar un tren de municiones fascista.

Durante la amarga batalla del Jarama en 1937, otro brigadista internacional, Tom Clarke, describió el valor de un pequeño grupo de mujeres españolas:

«Recuerdo que hubo una pequeña retirada. Corrió un rumor… y empezaron a retirarse. Habíamos retrocedido un poco, y algunas de ellas estaban huyendo. Y aquí nos cruzamos con tres mujeres que estaban sentadas detrás de una ametralladora justo al lado de donde estábamos, mujeres españolas. Las vi mirándonos. No sé si nos avergonzó o qué. Pero estas mujeres – se sentaron allí… En cierto modo, estabilizamos la línea».

Sin duda, ¡fueron una revelación para los hombres extranjeros! Borkenau describe a una miliciana solitaria que servía en una columna del POUM: «No era de Barcelona, sino una gallega (que había)… seguido a su amante al Frente. Era muy guapa, pero los milicianos no le prestaron ninguna atención especial, pues todos sabían que estaba unida a su amante por un vínculo que los revolucionarios consideran igual al matrimonio. Sin embargo, todos los milicianos estaban visiblemente orgullosos de ella por el valor que parece haber demostrado al permanecer en una posición avanzada bajo el fuego con sólo dos compañeros. ¿Fue una experiencia desagradable? le pregunté. No, sólo me da el entusiasmo’ ( para mí sólo es inspirador) respondió la chica con ojos brillantes, y por todo su porte la creí. No había nada incómodo en su posición entre los hombres. Uno de ellos, que estaba tocando un acordeón, comenzó la Cucaracha, y ella inmediatamente comenzó los movimientos del baile, los otros se unieron a la canción. Cuando terminó este interludio, volvió a ser una simple camarada entre ellos».

A finales de diciembre de 1937 todavía había mujeres sirviendo en las milicias, pero su número estaba disminuyendo rápidamente. Orwell se dio cuenta de que, para entonces, la actitud (masculina) hacia las mujeres había cambiado, y citó un ejemplo en el que los milicianos tenían que mantenerse al margen mientras las mujeres hacían ejercicios de tiro, porque tendían a reírse de las mujeres y a desanimarlas. Sin embargo, si las mujeres son cada vez menos activas en el frente, no ocurre lo mismo en otros lugares.

Mujeres Libres

En la España revolucionaria existían varias revistas y grupos de mujeres, incluyendo organizaciones anarquistas, socialistas y comunistas, que también tenían sus propias secciones femeninas y juveniles. Debido a la información disponible sobre su papel, este artículo se centra en las actividades de la anarquista Mujeres Libres.

En los años anteriores a la revolución, las mujeres activas en el movimiento anarcosindicalista habían empezado a organizarse y a reunirse, preparando el terreno para Mujeres Libres, una red local, regional y nacional de mujeres que llegó a tener más de 20.000 integrantes. Desempeñó un papel vital, no sólo en la guerra contra el fascismo, sino en la construcción de los cimientos de la nueva sociedad libertaria que sus miembros esperaban crear.

Las mujeres anarquistas organizan y promueven activamente una red de mujeres desde 1934. A pesar de su implicación y compromiso con las redes existentes de sindicatos, ateneos y grupos juveniles, las mujeres se encontraban siempre en minoría y sin la plena igualdad y respeto que exigían a sus compañeros (hombres).

A finales de 1934, un grupo de mujeres de Barcelona se reunió para superar estos problemas y fomentar un mayor activismo entre las mujeres de la CNT existentes: «Lo que ocurriría es que las mujeres vendrían una vez, quizás incluso se unirían. Pero no se las volvería a ver.

Así que muchas compañeras llegaron a la conclusión de que podría ser una buena idea iniciar un grupo separado para estas mujeres… nos preocupamos por todas las mujeres que estábamos perdiendo… En 1935, enviamos una convocatoria a todas las mujeres del movimiento libertario». (Soleded Estorach). Organizaron guarderías volantes, ofreciendo el cuidado de los niños a las mujeres que querían ser delegadas sindicales y asistir a las reuniones nocturnas.

Mientras tanto, las madrileñas, autodenominadas Mujeres Libres, intentaban desarrollar la conciencia social, las habilidades y la capacidad creativa de las mujeres. Hacia finales de 1936, los dos grupos se fusionaron como Agrupación Mujeres Libres. La iniciativa fue recibida con entusiasmo, pero también con escepticismo. ¿Se trataba de un grupo «separatista»? ¿Incentivarían a las mujeres a ver la liberación en términos de acceso a la educación y a los trabajos profesionales, como las «feministas» españolas de clase media? Ni mucho menos.

«La intención que subyacía en nuestras actividades era mucho más amplia: servir a una doctrina, no a un partido, capacitar a las mujeres para que hagan de sí mismas individuos capaces de contribuir a la estructuración de la sociedad futura, individuos que hayan aprendido a ser autodeterminados, no a seguir ciegamente los dictados de ninguna organización» . (Federación Nacional (M.L.) Barcelona 1938)

Respondiendo a los intentos de algunas feministas americanas de clase media de reivindicar a Mujeres Libres como sus antecesoras políticas, o de criticarlas por no haber conseguido la «igualdad sexual», Suceso Portales, (una activista de la CNT y de la FIJL que se unió a Mujeres Libres en el centro de España en 1936), afirma su posición:

«No somos -y no lo éramos entonces- feministas. No luchábamos contra los hombres. No queríamos sustituir la jerarquía masculina por la feminista. Es necesario trabajar, luchar juntas porque si no lo hacemos, nunca tendremos una revolución social. Pero necesitábamos nuestra propia organización para luchar por nosotras mismas».

Estas eran mujeres que tenían como objetivo una revolución social y política completa. Su medio para lograrlo era asegurar que las mujeres fueran incluidas y se prepararan para ser incluidas en cada paso. En julio de 1936, ya estaba establecida desde hacía tiempo una red de mujeres anarquistas activistas, dispuestas a participar en los actos de julio y a animar a otras mujeres a participar en la creación de la nueva sociedad.

Secciones de Trabajo

Mujeres Libres organizó programas de formación para nuevas trabajadoras en colaboración con los sindicatos locales. Sus Secciones de Trabajo desarrollaron programas de aprendizaje, introduciendo a las mujeres en fábricas y lugares de trabajo tradicionalmente masculinos, mejorando las competencias y la participación, e igualando los niveles salariales para aumentar la independencia de las mujeres.

«Las secciones de trabajo fueron probablemente las actividades más importantes. Empezamos en ese ámbito inmediatamente, porque era esencial sacar a las mujeres de casa. Con el tiempo hubo grupos de Mujeres Libres en casi todas las fábricas». (Soledad Estorach)

Se organizaron secciones laborales específicas de oficios o industrias a nivel local, regional y nacional, con la colaboración de los sindicatos de la CNT correspondientes. A partir de julio de 1936, las mujeres se apresuraron a ocupar nuevos puestos de trabajo en las fábricas de la industria química y metalúrgica. En septiembre de 1936 Mujeres Libres contaba con 7 Secciones Laborales. En Madrid y Barcelona las mujeres dirigen gran parte del sistema de transporte público. Pura Prez Arcos describió su euforia al formar parte del primer grupo de mujeres con licencia para conducir tranvías en Barcelona:

«Ellos (el Sindicato de Trabajadores del Transporte) aceptaron a gente como aprendices, mecánicos y conductores, y realmente nos enseñaron lo que teníamos que hacer. Si hubieras visto las caras de los pasajeros (cuando las mujeres empezaron a ser conductoras), Creo que a los compañeros del transporte, que fueron tan amables y cooperativos con nosotras, les hizo mucha gracia».

En los colectivos de Aragón, las primeras delegadas de los comités de los pueblos fueron mujeres. En este caso, las mujeres dirigían los pueblos en el día a día, ya que los hombres del pueblo solían estar fuera cuidando los rebaños (¡entonces no había cambio!).

Las secciones también crearon guarderías en los lugares de trabajo, argumentando que la responsabilidad de los niños pertenecía a la comunidad en su conjunto. Se fomenta la generalización de esta práctica y se elaboran folletos que explican cómo crearlas en otras zonas.

En Cataluña, las organizaciones sindicales colectivizan prácticamente toda la producción, basándose en una larga historia de organización y lucha de los trabajadores. Las industrias y los centros de trabajo se reorganizan en función de las necesidades de las personas que trabajan en ellos. Los trabajadores de la madera y de la construcción construyen centros de recreo para los trabajadores y sus familias; las iglesias son requisadas para crear guarderías y escuelas para los niños. Las industrias textiles, mayoritariamente femeninas, se colectivizan y se suprime el trabajo a destajo, mientras que la CNT se dedica a organizar a los trabajadores a domicilio, haciéndoles volver a las fábricas para que reciban un salario diario.

Educación

Sin embargo, los años de tradición y la inexperiencia del activismo laboral o político no desaparecerían de la noche a la mañana. Mujeres Libres consideraba que una de sus principales tareas era desarrollar la confianza y las habilidades de las mujeres para hablar en las reuniones, participar plenamente en las discusiones y debates en los comités de los pueblos, las fábricas, etc., y presentarse como delegadas.

Los programas desarrollados e implementados incluyen alfabetización y aritmética básica, mecánica, negocios, costura, agricultura, cuidado de niños, salud, mecanografía, idiomas, historia, organización sindical, cultura general y economía. Mujeres Libres creó escuelas agrícolas para las mujeres que habían abandonado las zonas rurales para entrar en el servicio doméstico en las ciudades, con el fin de que, si lo deseaban, pudieran volver a sus pueblos y participar en la agricultura colectivizada.

Funcionaban tanto en toda la ciudad como en distritos individuales, impartiendo clases diurnas y nocturnas para todos los grupos de edad, y animando también a las mujeres que estudiaban a llevar sus nuevos conocimientos a los hospitales, los frentes de batalla y otras zonas, y a transmitirlos a otras personas. Los miembros también crearon escuelas y universidades libertarias en edificios requisados o abandonados por la Iglesia y la burguesía.

Familia y sanidad

La responsabilidad de la enfermería, la sanidad y la educación de los niños había sido tradicionalmente de la Iglesia. Mujeres Libres se comprometió a devolverlas al control de la comunidad, desarrollando prácticas libertarias y distribuyendo información sobre la anticoncepción, el embarazo, el desarrollo infantil y la crianza de los hijos a través de sus revistas y una serie de folletos. Sus intentos de satisfacer las necesidades sanitarias y de educar a las mujeres para la maternidad fueron más allá de la palabra escrita. En los primeros días de la revolución, las activistas de Terrassa crearon una escuela de enfermeras y una clínica médica de urgencias para atender a los heridos en los combates, y más tarde crearon la primera clínica de maternidad de Terrassa. Los ML de Barcelona dirigieron un hospital de reposo con atención al parto y al posparto para mujeres y bebés, y sus propios programas de educación sanitaria.

Igualdad sexual

Los anarquistas españoles -tanto hombres como mujeres- habían promovido la liberación sexual durante muchos años antes de la revolución. Ahora se dedican a distribuir información sobre sexo y sexualidad, anticoncepción, libertad sexual y la sustitución de los matrimonios legales y religiosos por el «amor libre», es decir, relaciones voluntarias a las que cualquiera de los dos puede poner fin. Las ceremonias de matrimonio legal continuaron en muchos colectivos, porque la gente lo disfrutaba como una ocasión festiva. Los camaradas realizaban los trámites, destruyendo después las pruebas documentales como parte de la celebración. La revolución permitió a miles de personas experimentar cierto grado de liberación en sus relaciones personales.

Las mujeres se sintieron capaces de rechazar ofertas de matrimonio sin ofender a sus amigos varones o a sus familias. Fue una época de apertura y experimentación. La doble moral, por supuesto, no desapareció, y mucho menos de la noche a la mañana. Muchos hombres utilizaban el «amor libre» como una licencia para ampliar sus conquistas sexuales, mientras que los elementos más puritanos tildaban de «mujeres liebres» a las mujeres que disfrutaban abiertamente de su vida sexual con varias parejas.

La crítica feminista moderna a la «falta» de logros de las mujeres españolas en estos ámbitos ignora tanto el tradicional dominio de la Iglesia como el hecho de que las personas estaban dirigiendo efectivamente sus comunidades y luchando en una guerra en varios frentes. Las mujeres implicadas se sentían justamente orgullosas de ser las encargadas de suministrar alimentos y ropa a las barricadas y a los campos de batalla, y de cuidar a los enfermos y heridos. Por muy «tradicionales» que fueran estas funciones, eran vitales para la continuación de la guerra y la revolución.

Propaganda

La concienciación y el apoyo a estas actividades se difundieron a través de la literatura, incluyendo folletos, la revista «Mujeres Libres», exposiciones, carteles y giras por todo el país, especialmente en las zonas rurales. Hay muchos relatos de compañeras urbanas que visitan colectivos rurales e intercambian ideas, información, etc. (y viceversa). El periódico Mujeres Libres, producido íntegramente por y para las mujeres, llegó a tener una tirada nacional y, según todos los indicios, era muy popular entre las mujeres de la clase trabajadora, tanto del campo como de la ciudad. Cada número animaba a sus lectoras a desarrollar una visión libertaria y a participar plenamente en los acontecimientos que les rodeaban; el periódico explicaba sistemáticamente la posición de «revolución y guerra» del movimiento.

La represión nacionalista

Los nacionalistas eran muy conscientes de la oposición a la que se enfrentaban por parte de las mujeres. El general Quiepo de Llano, en sus emisiones radiofónicas desde Sevilla, despotricaba y amenazaba a las

«esposas de los anarquistas y comunistas».

A medida que consolidaban su poder, los fascistas no perdieron tiempo en revertir la liberalización del divorcio e introducir estrictos códigos de vestimenta para las mujeres, ¡incluyendo la prohibición de las piernas desnudas!

La represión, por supuesto, fue mucho más terrible, ya que hasta un tercio de la población española acabó entre rejas, y un sinfín de hombres, mujeres y niños fueron masacrados en las represalias fascistas. En 1945 todavía había ocho cárceles para mujeres presas políticas sólo en Madrid. Un periódico de la Falange informa de una ceremonia de bautismo en Madrid en 1940 para 280 niños nacidos en la cárcel.

Muchas mujeres españolas huyeron a los campos de refugiados franceses, donde hicieron un fondo común de alimentos y establecieron cocinas comunitarias. Otras se unieron a la Resistencia.

En su lucha contra el fascismo y por una alternativa política y social radical, las «Mujeres Libres» de España proporcionan un ejemplo que sigue siendo relevante hoy en día: «Ser antifascista es demasiado poco; se es antifascista porque ya se es otra cosa. Tenemos una afirmación que oponer a esta negación… la organización racional de la vida sobre la base del trabajo, la igualdad y la justicia social. Si no fuera por esto, el antifascismo sería, para nosotros, una palabra sin sentido».

[Traducido por Jorge jOYA]

Original: https://theanarchistlibrary.org/library/anti-fascist-action-the-people-armed

Controladores y controlados (1937) – Lucía Sánchez Saornil

Artículo de una de las fundadoras de la agrupación Mujeres Libres, aparecido en su revista en abril de 1937, en vísperas de las jornadas de mayo de Barcelona. El artículo expone el retroceso de la revolución iniciada en julio de 1936 y cómo podría recuperarse su impulso. 

Podríamos escribir la historia de nuestro movimiento desde julio hasta el presente sobre la base de estos dos galicismos de moda.

Aunque sintamos que se nos escapa de las manos a cada minuto, no podemos renunciar a la revolución. El pueblo la ganó en las sangrientas jornadas de julio, y todas las consignas confusas destinadas a distraer la atención de los trabajadores no harán que la olviden, como tampoco podemos, como sector femenino de la lucha, olvidar los objetivos fundamentales de la guerra. Porque todos sabemos que renunciar a la revolución significa aceptar la continuación ilimitada del principio de esclavitud como base de la sociedad. Como trabajadoras y como mujeres, estamos convencidas de que sólo la revolución puede traernos la liberación moral y económica anhelada durante tantos siglos.

Es precisamente por esta convicción por la que damos la voz de alarma ante el giro que están tomando los acontecimientos. A nadie se le habría ocurrido en julio dudar de que los trabajadores habían iniciado su revolución. La propiedad, la producción, toda la vida del país estaba en sus manos. El gobierno, que durante la revuelta había perdido sus verdaderos órganos de expresión y poder -las fuerzas armadas- estaba a merced de los trabajadores y sólo se mantenía por y a través de ellos.

Con el aparato estatal demolido, el gobierno sobrevivió por la gracia del pueblo que lo utilizó para crear un nexo temporal de convergencia y unidad de los sectores populares agredidos por el fascismo. El gobierno dejó de ser la representación de un Estado inexistente cuyas prerrogativas de organizar la vida nacional habían pasado por completo a manos de los trabajadores. En pocas palabras, el pueblo controló en un día todas las acciones del gobierno, desplazándolo del poder y dejándolo en su lugar como una representación meramente nominal y esquelética.

Este fue el primer error revolucionario. Al mantener el gobierno, se respetó su vieja estructura burguesa y a su alrededor todo el peso del aparato burocrático que había sostenido hasta entonces. Los obreros no se dieron cuenta de que habían dejado en pie al más feroz enemigo de la revolución.

El trabajo revolucionario comenzó. Los comités, en los que el pueblo expresaba y perfeccionaba sus organizaciones administrativas, crecieron y se multiplicaron. No fue un trabajo rápido, sino lento y duro. Fue necesario avanzar y retroceder, coser y descoser, antes de encontrar la expresión exacta de las aspiraciones populares. Y fue en contra de este proceso que los impacientes, presionados por los burócratas que veían el reflujo de sus privilegios y su hegemonía administrativa, iniciaron una guerra de baja intensidad contra los Comités Populares.

Inmediatamente la revolución comenzó a estancarse. La necesidad de ganar la guerra fue manipulada por ciertos sectores contra el movimiento social, reclamando el máximo poder para el gobierno. Día a día las prerrogativas de los comités pasaron a las viejas y fracasadas burocracias. La organización de la vivienda, los transportes y el abastecimiento de alimentos fueron arrebatados de las manos de los Comités Populares con el pretexto de que no aportaban soluciones eficaces y así, de ser controlado, el gobierno pasó a ser poco a poco el controlador. En la medida en que pudo arrebatar el poder a los trabajadores, pasó de ser un mero órgano de representación antifascista a un órgano de poder. La creación de privilegios económicos facilitó la rápida construcción de una fuerza armada a su servicio, y con la resurrección del nuevo Estado comenzó el estrangulamiento de la revolución.

Sin embargo, no todo está perdido si los sindicatos saben actuar con decisión; si no permiten que se finalice el saqueo y defienden su derecho a la gestión de la economía, aún podríamos salvarnos.

Y a los que dicen que la guerra está por encima de todo, les responderemos: A la guerra todo, menos la libertad. ¡Viva la revolución!

Publicado por primera vez en Mujeres Libres, 8, 10º mes de la revolución (abril), 1937.

De un anarquismo español a uno femenino (2017) – Claire Auzias

Artículo publicado el 28 de septiembre de 2017 en A contretemps, bulletin de critique bibliographique : http://acontretemps.org

Dos interesantes títulos se dedican este año al feminismo anarquista español. Uno, en francés, fue publicado el pasado mes de junio por Nada (París); el otro, en castellano, acaba de ser publicado por Calumnia (Mallorca). En español, ya hay varios libros sobre mujeres anarquistas, tanto testimonios individuales como estudios sobre temas colectivos. En francés, también tenemos varias obras de referencia que todavía están disponibles. Un cierto entusiasmo ha acompañado este aspecto de la lucha anarquista ibérica desde su reactivación tras la muerte de Franco

Para entender el actual resurgimiento del feminismo anarquista español, es necesario conocer su genealogía. El muy instructivo libro de Laura Vicente Mujeres libertarias de Zaragoza. El feminismo anarquista en la Transición – abarca el periodo de la vuelta a la democracia tras la muerte de Franco: los años 1975-1982, conocidos como la «transición». El libro tiene varias virtudes, la más importante de las cuales es sin duda el relato de cómo se reconstruyó el feminismo anarquista en España, rompiendo radicalmente con la ilusión de un «anarquismo» esencialista para el que España era, en esencia, la tierra de la elección. Esta visión de la mente sigue irradiando las antologías internacionales. Hasta el punto de que España se ha convertido en un sinónimo fantasmático del anarquismo, e incluso, por comparación, en una especie de vara de medir el anarquismo en cualquier otro lugar. Estoy caricaturizando, por supuesto. Laura Vicente, que participó en este movimiento de reconstrucción, habla desde la experiencia; «teoriza su práctica» en diálogo con sus compañeros de lucha de la época. El libro se basa en un artículo publicado anteriormente en Libre Pensamiento, una revista anarquista española contemporánea. La reflexión que surge integra, por tanto, el conocimiento propio del autor y la memoria de los protagonistas de esta reconstrucción.

La salida del trauma franquista -un proceso que aún no ha concluido- no fue mágica. El exilio no sólo fue externo, sino también interno. Esta poderosa realidad subjetiva no se ha borrado hoy en día. Era muy difícil», escribe el autor, «porque el franquismo había construido un vacío de referencia. El país estaba como momificado.

Frente a la idea generalmente aceptada de que el feminismo anarquista español nació en 1936, Laura Vicente retoma la arqueología de este movimiento, que según ella comenzó hacia 1830 y se inspiró en los utopistas franceses (exactamente igual que el feminismo en Francia en la misma época). Este es un hecho tranquilizador que recorre todo el libro: hubo una porosidad internacional de movimientos sociales y pensamientos emancipatorios. Laura Vicente nos recuerda, por ejemplo, el papel preponderante que jugaron en España el librepensamiento y la masonería (consideración reconocida por otros historiadores del feminismo anarquista en España). También cita el neomaltusianismo, antecesor de la libre disposición de las mujeres sobre su cuerpo. Los cuatro pilares del anarquismo feminista son la defensa de la emancipación de la mujer, la libertad, la igualdad de género y el amor libre. Hay una larga lista de mujeres anarquistas históricas anteriores a 1936, entre ellas al menos Teresa Claramunt (1862-1931). Al menos eran internacionalistas y librepensadores, y configuraron un «feminismo obrero» (sic). Entonces, y sólo entonces, llegamos a los años 30. ¡Un siglo de movimientos sociales les precede!

La victoria de Franco condujo a la abolición de todas las leyes de la Segunda República (sobre el aborto, la anticoncepción, el divorcio), el envío de las mujeres de vuelta al hogar (Pétain también lo intentó) y la prohibición de la coeducación. Estas medidas se relajaron a partir de los años 60 (Napoleón III también había relajado sus leyes antisociales en los últimos años de su reinado). En 1965 se convocó la primera asamblea democrática de mujeres; en 1973 se fundó el Frente de Liberación de la Mujer. En 1974 se abrió el primer centro de planificación familiar en Madrid. En los últimos años del franquismo, las mujeres activistas se unieron a la lucha antifranquista. Todo esto tuvo eco en los Pirineos…

La «transición» se caracterizó por la vuelta a una legislación democrática adaptada a las normas internacionales vigentes en ese momento en materia de anticoncepción, divorcio y derecho al aborto. En 1977 surgió la primera Coordinadora Nacional de Grupos Feministas. Fue a partir de este momento cuando aparecieron las diferencias internas sobre los objetivos a alcanzar. Algunos grupos se adhirieron al proceso democrático «burgués»; otros se volcaron en frentes de lucha más ofensivos. Como en otras partes del mundo, el feminismo español es polifacético, pero aún no hemos visto el regreso de un feminismo con sensibilidad anarquista. A finales de los años 70, España atravesaba una fase de gran efervescencia feminista, regada por grandes cuestiones internacionales. El famoso juicio de las «once mujeres» en Bilbao en 1979 recordó el juicio de Bobigny en 1972 sobre el tema del aborto. El primer divorcio legal se pronunció en 1981.

El libro de Mary Nash, Women Free [1], irrumpió en la escena internacional como un cañonazo. Se publicó en Francia en 1977, dos años después de la primera edición española [2]. Así que fue una mujer irlandesa la que abrió la lata de gusanos. Al principio, y durante una década, el libro sólo interesó a las feministas de Francia. En el movimiento anarquista francés, en cambio, tuvo muy poca repercusión. En España, impulsó la creación de grupos feministas libertarios. Laura Vicente no oculta que incluso actuó como una revelación. En 1972, las mujeres españolas exiliadas en Béziers publicaron el boletín Mujeres Libres de España en el exilio. Tras la muerte de Franco, como muchos anarquistas exiliados, estas históricas «mujeres libres» se fueron a Barcelona. Entre ellos estaba Sara Berenguer (1919-2010). En su equipaje traía la documentación y la base para la reconstrucción. Los primeros grupos de mujeres libertarias se formaron a finales de los años 70 y, como en otros lugares, fueron recibidos con gran cautela por sus compañeros de la CNT, que también estaba en proceso de reconstrucción. Los últimos supervivientes de la revolución -Matilde Escuder (1913-2006), por ejemplo- vinieron a reencontrarse con la juventud. El primer número posfranquista de Mujeres Libres se publicó en Barcelona en 1977. El grupo del mismo nombre que lo publicó se extendió por toda España en otros tantos grupos locales formando una coordinación nacional.

Laura Vicente se centra en la historia de su propio grupo de mujeres libertarias en Zaragoza, fundado en 1980. El CNT de la región del Valle del Ebro se reconstituyó en 1976. Dentro de ella, las mujeres estaban al frente de las reivindicaciones relativas a la anticoncepción y el derecho al aborto. Se reforzaron los vínculos con la CNT en el exilio. Otra importante influencia internacional fue la publicación en España en 1982 de Our Bodies, Ourselves, producido en 1969 por un colectivo de mujeres de Boston. En 1980, el núcleo de mujeres libertarias de Zaragoza abandonó los locales de la CNT para unirse a los trabajadores de una empresa metalúrgica en huelga. Adoptaron oficialmente el nombre de Mujeres Libres en 1981. Según Laura Vicente, la transmisión de la herencia histórica de las Mujeres Libres de la revolución española se topó con dos grandes obstáculos: por un lado, el desinterés de las jóvenes generaciones por el pasado -ideología del borrón y cuenta nueva, en definitiva- y, por otro, el estigma del autoritarismo en el que se educaron los implicados en la reconstrucción bajo el franquismo, un autoritarismo que difícilmente les predisponía a entusiasmarse con el feminismo. Aquí cabe una incisión: en Francia -sin las secuelas de ningún franquismo «cultural»- nuestros compañeros varones experimentaron bloqueos similares en los años de fundación del movimiento femenino. En España, como en otros lugares, el concepto de opresión específica de la mujer tuvo dificultades para ser aceptado. Fue gracias a las feministas libertarias que encontró su lugar en los círculos anarquistas españoles. Para el anarquismo, nos dice Laura Vicente, el sujeto de la rebelión es la humanidad. Hablan de «humanismo integral», una idea que recuerda al «feminismo integral» de Madeleine Pelletier (1874-1939).

El libro relata con gran precisión el trabajo conceptual que se desarrolló, día a día, a través de las luchas y prácticas del feminismo libertario en la España de los años 80: la independencia, la autoestima, la sororidad, todo ello era «patrimonio» común del feminismo internacional de aquellos años. Lo que el autor, retomando una expresión de Emma Goldman, describe como «emancipación interior». También aquí se nota la influencia del feminismo internacional, y más concretamente el papel desempeñado por el libro de Elena Gianini Belotti [3]. Todo ello demuestra, por si fuera necesario, la importancia de la dinámica internacional de los movimientos y de los lazos de solidaridad que se tejieron en el feminismo de la época. En los años 80, los temas que se trataban en los grupos españoles eran muy similares a los de otros países occidentales: el trabajo de las mujeres, la educación, la sexualidad y la historia de las mujeres.

Por ello, los grupos feministas libertarios de Zaragoza, al igual que en el resto de España, optaron por la autonomía organizativa. Varios grupos -vecinales, sindicales, etc.- decidieron finalmente fundar una coordinación municipal. Entre todas sus iniciativas (manifestaciones, huelgas, actividades culturales), me gustaría mencionar el encuentro entre las mujeres libertarias de Zaragoza y las de la Unión de Mujeres Saharauis del Polisario, un encuentro tanto más improbable cuanto que estas últimas apoyaban más la lucha colectiva de liberación nacional que la lucha específica de las mujeres, sobre todo en materia de anticoncepción.

El declive del movimiento feminista libertario fue causado, por un lado, por la distancia en el tiempo de la dictadura franquista y, por otro, por la integración institucional de algunas feministas. Como en Francia, en definitiva, a finales de los años 80. También en este caso, estamos en un ritmo internacional.

El libro de Laura Vicente es una importante contribución histórica a la comprensión del feminismo libertario en España y a las dificultades que encontró en su renacimiento.

A mediados de los años 80, Radio Libertaire creó un programa llamado «Mujeres libres», cuyo título parecía un homenaje a las feministas anarquistas de la revolución española de 1936. A partir de esta fecha, los activistas libertarios en Francia comenzaron a reapropiarse de la obra de Mary Nash, así como de la de Martha A. Ackelsberg [4]. Ackelsberg [4], que amplió este estudio fundacional. Las mujeres del exilio libertario, como Pepita Carpena (1919-2005), dieron testimonio; se organizaron celebraciones; se difundió la iconografía de la miliciana española en el frente (después de la tan de moda de la mujer argelina con pistola). Poco a poco, en el espacio de unas pocas décadas, el feminismo anarquista español se convirtió en la referencia obligada que borró todos los demás feminismos -incluidos los anarquistas- en cualquier otro lugar del mundo. A la exclusión le siguió la banalización. Finalmente, en la década de los noventa, surgió el neologismo «anarcofeminismo». Así como hubo un anarcosindicalismo, ahora habría un anarcofeminismo. No estoy seguro de que esto nos haya hecho avanzar mucho en términos de pensamiento y práctica, pero la cuestión sigue abierta para la nueva generación.

Hélène Finet, coordinadora de Libertarias: Mujeres Anarquistas Españolas, nos regaló, hace unos años, un trabajo bastante innovador sobre las mujeres anarquistas argentinas [5]. Este nuevo título es de otra índole, y tiene una clara vocación de divulgación de los conocimientos ya adquiridos sobre el anarquismo español en femenino. Aparte del artículo de Dolors Marín sobre las enfermeras de Mallorca, al que volveremos, no hay descubrimientos notables. Sin embargo, al igual que el libro de Laura Vicente, este libro es muy instructivo en ciertos aspectos. En primer lugar, ilustra el entusiasmo no disminuido y aún activo por la España anarquista de 1936 [6]. También representa un interesante avance en el estudio del feminismo contemporáneo, ya que tres contribuciones, y no las menos, están escritas por hombres. Se trata de una novedad, ya que este tipo de fantasía no existía en el movimiento feminista de los años 70. Esta apertura nos demuestra, y esto es una buena noticia a mis ojos, que el feminismo ya no es sólo una cuestión de mujeres en estos días y que esto parece ser aceptado en la representación pública colectiva. La primera contribución es de David Doillon, editor, que traza el retrato moral y la trayectoria social de Francisca Saperas (1851-1933), abuela de Antonia Fontanillas (1918-2014). Este estudio, que nos remonta a la lucha imaginaria de la población obrera española en los albores del siglo XX, refuerza el análisis de Laura Vicente (y de otras historiadoras feministas españolas) sobre la maduración del movimiento social antes de 1936, tanto en España como en otros lugares. La segunda contribución se centra en Lucía Sánchez Saornil (1895-1970), una de las fundadoras de Mujeres Libres. La conocíamos por el trabajo que Antonia Fontanillas le había dedicado, y nosotros mismos habíamos publicado, hace quince años, poemas suyos, traducidos y presentados por Dolors Marín y Guy Girard, en la revista Chimères. La autora, Guillaume Goutte, ya había publicado una primera versión de su obra en 2011, con Éditions du Monde libertaire, pero esta nueva versión permite comprender mejor la importancia de esta feminista. Por último, Joël Delhom, profesor y tercer autor masculino de este volumen, nos ofrece, al final del libro y a partir de una lectura en profundidad de la autobiografía de Ana Delso «de la supervivencia» [7] (1922), una hermosa contribución sobre el recorrido de esta mujer anarquista y sus increíbles peregrinaciones como exiliada durante la Segunda Guerra Mundial, los campos y el maquis.

Esta colección también nos ofrece un estudio metodológico que, sin ser tampoco estrictamente innovador, se pregunta qué puede ser una historia de las mujeres. En esta perspectiva, Susana Arbizu y Maelle Maugendre recurren a las fuentes del feminismo histórico: las obras fundadoras de la historia de las mujeres, en torno a Michelle Perrot, por decirlo brevemente, y las de Monique Wittig, que fue una teórica feminista de primer orden. Este es un método excelente. Para ello, los dos autores se interesan por un grupo muy famoso de anarquistas españoles, Los Solidarios, del que formaban parte cuatro mujeres de las que era imposible saber nada hasta ahora. Los intentos de los dos autores por dilucidar la situación dan lugar a dos observaciones. En primer lugar, la contribución de estas mujeres no se encuentra necesariamente en sus acciones armadas. En segundo lugar, es más bien del lado de la historia social y de sus fuentes habituales -identidad, nacimiento, ocupaciones- donde encontraremos algo que dé cuerpo al retrato de estas cuatro incógnitas de los Solidarios. Una historia social en la que no son necesariamente identificables, por decirlo simplemente, como mujeres fálicas, sino como mujeres que luchan por su emancipación individual, una tarea que no siempre es espectacular. A pesar de estas deficiencias, este estudio plantea cuestiones que siguen siendo candentes.

Otras dos contribuciones están dedicadas a la revista Mujeres Libres, publicada en Barcelona, que produjo trece números entre 1936 y 1938. El primero, de Ana Armenta-Lamant Deu, aborda el tratamiento del tema de la educación femenina en Mujeres Libres, mientras que el segundo, de Cristina Escrivá Moscardó y Rafael Maestre Marín, presenta una selección de poemas escritos por mujeres de la época. Cada uno de estos textos pone de manifiesto la singularidad de esta publicación española, que apareció en un contexto de revolución social. En cuanto a la educación de las mujeres, hay que matizar esta opinión. Este era un tema tan clásico de la época que era tan común en las publicaciones anarquistas de varios países como entre las llamadas feministas «burguesas». De hecho, hay que recordar que la cuestión de la salud de la mujer fue fundamental para las preocupaciones del neomaltusianismo y la planificación familiar, sobre todo en Estados Unidos y Gran Bretaña. Basta con leer a Francis Ronsin [8] para convencerse de ello. En cuanto a la educación de los niños, Nathalie Brémand, que la ha estudiado de cerca [9], pudo dar fe de la difusión de una gran cantidad de experimentos educativos entre 1830 y 1870, sobre todo en Francia y ciertamente en los países nórdicos. Estas observaciones demuestran que este libro, bastante interesante para un público no hispanohablante, es sin duda un poco frágil en cuanto a la inserción internacional de la problemática feminista en el conjunto del siglo XX. Estoy lejos de pensar que, aparte del período revolucionario en el que se desarrollaron algunos frentes de lucha específicos, el conjunto de temas planteados y concretados por las feministas anarquistas españolas fuera algo particularmente singular. Se pueden encontrar en todo el mundo industrial avanzado. Este punto me parece aún más importante para situar al anarquismo español de la época en una doble realidad: un anclaje evidente en la sociedad española de su tiempo y una permeabilidad a las influencias del exterior, especialmente a través de los intercambios con revolucionarios de diferentes países, lenguas y continentes.

Por último, nos gustaría centrarnos en el artículo de Dolors Marín – «Mujeres anarquistas, biografías de lucha y esperanza»- porque aporta una verdadera nota de novedad a la colección, a través del relato de una experiencia mallorquina. La isla de Mallorca sigue siendo una herida abierta en el corazón de la revolución española. Este objetivo de importancia estratégica cayó, al principio de la Guerra Civil y con la ayuda de Mussolini, en manos de Franco. Mallorca sigue siendo uno de esos lugares de España donde las fosas comunes del franquismo se han cubierto de silencio y donde la memoria republicana aún lucha por reconstituirse. Con esta aportación, Dolors Marín abre una ventana a ello. Partiendo de los relatos y evocaciones de Lola Iturbe (1902-1990) -a quien conoció- y Concha Pérez Collado (1915-2014) sobre sus compañeros de lucha desaparecidos, llegamos a este diario anónimo de una miliciana, publicado por primera vez en 1938 en Mallorca. Y aquí se revela la historia de estas enfermeras voluntarias de la Cruz Roja (en manos de Franco), que probablemente fueron torturadas y violadas, y luego fusiladas, y cuyos restos aún no han sido encontrados hasta hoy. Este estudio de Dolors Marín amplía el alcance de la historia de las mujeres españolas antifranquistas, y más concretamente de las libertarias, al precisar: «Hay que señalar que mientras algunas mujeres actuaban como soldados, otras trabajaban en los servicios auxiliares, como cocineras, lavanderas o enfermeras. Mención especial merecen los llamados «milicianos culturales» y los que se unieron a sus hijos o compañeros» (p. 200). Así podemos considerar que, aunque hubo mujeres en el frente, en todas las etapas del mismo, incluso después de que el Partido Comunista Español o los anarquistas decidieran expulsarlas, también actuaron en la retaguardia, en los despachos, en la cocina, como secretarias. Como miembros o no de la CNT o de Mujeres Libres. Esta aportación de Dolors Marín, que amplía algunos de sus estudios anteriores, es congruente con la historia general de las mujeres en la época contemporánea, que nos enseña que, visibles o no, heroínas o no, las mujeres han participado en todas las luchas por la emancipación. Y, entre ellas, las libertarias de España, tanto antes como ahora.

Estos dos títulos -que ofrecen abundantes referencias bibliográficas- contribuyen, cada uno a su manera, a popularizar esta historia en este año de aniversario de la fundación, en agosto de 1937, de la Agrupación de Mujeres Libres, que llegó a tener 20.000 socias.

Claire Auzias

■ Laura VICENTE 

MUJERES LIBERTARIAS DE ZARAGOZA. El feminismo anarquista en la Transición. Mallorca, Calumnia edicions/Els oblidats, 2017, 120 pp.

■ Hélène FINET (coord.) 

LIBERTARIAS. Mujeres anarquistas españolas. París, Nada Éditions, 2017, 256 p.

Notas: 

[1] Mary Nash, Femmes libres. España 1936-1939, París, La pensée sauvage, 1977.

[2] Mary Nash, Mujeres Libres. España 1936-1939, Barcelona, Tusquets Editor, «Acracia», 1975.

[3] Elena Gianini Belotti, Du côté des petites filles, París, Éditions des femmes, 1974.

[4] Martha A. Ackelsberg, la vida será mil veces más bella. Les Mujeres Libres, les anarchistes espagnols et l’émancipation des femmes, traducido del inglés por Marianne Enckell y Alain Thévenet, Lyon, Atelier de création libertaire, 2010. Reseñado en À contretemps, n° 38, septiembre de 2010 y disponible aquí

[5] «¡Ni dios, ni jefe, ni marido!» Militantes anarquistas en Argentina (1890-1930)», en: ¡Viva la Social! Anarquistas y anarcosindicalistas en América Latina (1860-1930), París/Saint-Georges d’Oléron, Nada Éditions, Éditions Noir et Rouge, Les Éditions libertaires, colección «América libertaria», 2013, pp. 29-49.

[6] ¿Cuándo habrá libros sobre las mujeres anarquistas alemanas, suecas, británicas, italianas, etc.?

[7] Ana Delso, Trescientos hombres y yo o Impresión de una revolución, prefacio de Martha A. Ackelsberg, Éditions de la Pleine Lune, Montreal, 1989. Existe una versión española de esta autobiografía (FAL, Madrid, 1998) y una versión italiana (Zero in condotta, Milán, 2006).

[8] Francis Ronsin, La Grève des ventres. Propagande néo-malthusienne et baisse de la natalité française, XIXe-XXe siècles, París, Aubier, «Collection historique», 1980.

[9] Nathalie Brémand, Les Socialismes et l’enfance. Expérimentation et utopie (1830-1870), Rennes, PUR, 2008.

[Traducido por Jorge JOYA]

Original: http://www.memoire-libertaire.org/D-un-anarchisme-espagnol-au-feminin

Modelos de revolución – Las mujeres rurales y la colectivización anarquista en la Guerra Civil española (2001) – Martha A. Ackelsberg

• Introducción
• El anarcosindicalismo español y la cuestión de la mujer.
• Las mujeres trabajan para sus compañeros de batalla
• La colectivización agrícola y el papel de las mujeres
• Normas laborales
• Salarios
• Pertenencia a colectivos
• El papel de la mujer revolucionado por Mujeres Libres
• Educación
• Empleo
• Sensibilización
• Referencias

Este artículo explora las actividades revolucionarias en la España rural durante los años de la guerra civil (1936-39), comparando dos perspectivas diferentes (anarquistas) sobre la naturaleza de la subordinación y el empoderamiento de las mujeres. Una, evidente en las actividades del movimiento anarcosindicalista tradicional, consideraba que la subordinación de las mujeres tenía su origen en su dominación económica y, por lo tanto, abogaba por la participación económica como vía de emancipación. La segunda, desarrollada en la organización anarquista Mujeres Libres, consideraba que la subordinación de las mujeres tenía raíces culturales más amplias y, por lo tanto, hacía hincapié en la necesidad de un programa polifacético de educación y emancipación como clave para la liberación de las mujeres. El artículo examina la colectivización agrícola llevada a cabo por la CNT, así como las actividades de Mujeres Libres, comparando los éxitos y fracasos de ambos enfoques. – Martha A. Ackelsberg

Introducción

En las primeras semanas y meses de la Guerra Civil española, mientras la clase dominante abandonaba sus fábricas y tierras por su propia seguridad en las zonas controladas por los rebeldes, los trabajadores industriales y agrícolas tuvieron la oportunidad de reorganizar sus vidas y sus redes sociales. 1] Los trabajadores industriales sindicalizados de centros urbanos como Barcelona, Madrid, Valencia y sus alrededores colectivizaron sus fábricas y organizaron comités de control obrero para administrarlas. En las zonas rurales, los trabajadores agrícolas se hicieron con las tierras que poseían los fascistas o sus simpatizantes, consolidaron sus propias pequeñas explotaciones y reorganizaron los modelos agrícolas en equipos de trabajadores. Los patrones de las relaciones sociales cambiaron significativamente a medida que los trabajadores, tanto rurales como urbanos, obtuvieron un mayor nivel de control sobre sus vidas y su trabajo. Esta revolución social tuvo como telón de fondo 70 años de trabajo organizativo socialista y anarquista, y más allá, tradiciones españolas centenarias de colectivismo y comunalismo. Las visiones anarquistas de una sociedad libre de dominación, y las perspectivas de realizar esta visión, tuvieron implicaciones particulares y significativas para las mujeres. Los anarquistas desafiaron las afirmaciones socialistas de que las relaciones de dominación y subordinación estaban arraigadas en las relaciones económicas. Argumentaban que las relaciones autoritarias y jerárquicas existían en diversos ámbitos semiindependientes (vida política, religión, familia) y que debían abordarse en este contexto, así como en el económico. En términos de estrategia para el cambio social, la implicación más significativa de esta posición era que los medios debían ser coherentes con los fines. Los anarquistas insistieron en que era imposible crear una sociedad igualitaria a través de un movimiento social desigual o jerárquico, porque quienes ocuparan posiciones de liderazgo llegarían a verse a sí mismos, y a ser vistos por los demás, como indispensables. Además, los anarquistas sostenían que la esencia de la opresión era la negación de la percepción del pueblo de su propia capacidad para definir una estrategia revolucionaria victoriosa y encarnar así el movimiento de emancipación popular. Esta perspectiva sobre la opresión y la liberación era una diferencia importante entre el anarquismo (o socialismo libertario) y el socialismo marxista (o autoritario). Según la visión anarquista, la única manera de crear una sociedad no jerárquica en la que cada uno tenga poder y se vea a sí mismo como un actor reconocido es a través de organizaciones y movimientos igualitarios y participativos y, por tanto, emancipadores.

¿Qué significó esto para las mujeres, reconocidas casi universalmente como inferiores en la sociedad y la cultura españolas? A pesar de la constatación de que la subordinación, en general, estaba arraigada de forma más amplia y profunda que sólo en las relaciones económicas, la visión dominante dentro del movimiento anarquista español (¡más allá de los seguidores de Proudhon, que defendían que la mujer estaba, y debía seguir estando, subordinada al hombre en la familia! Una vez que el campo económico se reestructurara de forma más igualitaria y se incluyera a las mujeres en la economía salarial, la subordinación particular de las mujeres desaparecería.

Otra idea, mucho menos común en el movimiento, pero que se había ido desarrollando lentamente en los periódicos anarquistas de principios del siglo XX, y que fue expresada, en la época de la guerra civil, por la recién creada organización de mujeres libertarias, Mujeres Libres, era que la condición de la mujer no podía entenderse sólo en términos económicos. Según este enfoque, tenía raíces culturales más profundas. La dominación económica se vio agravada por la socialización en la infancia, las enseñanzas de la Iglesia (católica romana), las prácticas estatales, etc. Por lo tanto, para superar su subordinación, las mujeres necesitarían un programa de emancipación más amplio, dedicado directamente a ellas y que abordara sus necesidades específicas. Esta perspectiva se basaba en la creencia de que la revolución era un proceso emancipador.

Durante los primeros meses de la guerra civil, la colectivización revolucionaria se llevó a cabo tanto en las zonas urbanas como en las rurales, en regiones muy dispersas de todo el país, con un contenido y un proceso que variaban según las situaciones locales. Este artículo examina el movimiento revolucionario en las zonas rurales en un esfuerzo por explorar las formas en que estas dos visiones de la subordinación y la emancipación de las mujeres (una de las cuales estaba arraigada principalmente en la dominación económica, la otra tenía orígenes culturales más profundos) se expresaron a través de las prácticas revolucionarias.

El anarcosindicalismo español y la cuestión de la mujer.

Ya en 1872, el movimiento anarcosindicalista español se había pronunciado por la igualdad de las mujeres como parte de su perspectiva de una sociedad anarquista. La Confederación Nacional del Trabajo, o CNT (la federación anarcosindicalista) renovó este compromiso en su Congreso de mayo de 1936 en Zaragoza, que presentó una visión completa del comunismo libertario. En un capítulo sobre la familia y las relaciones de género, el Congreso declaró que, dado que el objetivo principal de la revolución libertaria era asegurar la independencia económica de todos, independientemente del género, la interdependencia de hombres y mujeres, consecuencia de la inferioridad económica de las mujeres creada por el capitalismo, desaparecería junto con el capitalismo. Esto significa que ambos sexos serán iguales en derechos y deberes.

Posteriormente, aunque el movimiento apeló a menudo a la lealtad y la participación de las mujeres, no presentó la emancipación femenina como un objetivo revolucionario importante ni en el periodo prerrevolucionario ni durante los años de la guerra civil. E incluso cuando abordó el tema, rara vez desafió las definiciones dominantes del papel de la mujer. Como ocurría en la mayoría de los movimientos de izquierda, en España y en otros lugares de Europa la mayoría de los llamamientos anarquistas a las mujeres las instaban a abandonar sus hogares y contribuir a la economía, como contribución temporal al esfuerzo bélico. Son muy pocos los llamamientos que exigen una nueva redefinición del papel y la condición de la mujer. Así, por ejemplo, la Sección Femenina Profesional de la Unión Anarcosindicalista llamó a las mujeres a desarrollar su propia personalidad y a no pensar que su vida consistía sólo en las tareas del hogar y en el abandono de su individualidad en el seno de la familia. Las mujeres, continuó, tienen la responsabilidad de desarrollar su mente, leyendo y estudiando, alimentándola con buenos pensamientos, para que pueda ocupar el lugar que le corresponde a su personalidad en su vida personal y social. Sin embargo, muchos de estos consejos parecían dirigirse a las mujeres en su papel de madres, ya que la maternidad se consideraba el máximo logro de la feminidad. Se anima a las mujeres a evolucionar y educarse para ser mejores madres, y a animar a sus hijas (e hijos) a expresar todos sus talentos y habilidades.

Las mujeres trabajan para sus compañeros de batalla

Por otro lado, el inicio de la guerra civil coincidió también con la fundación de la organización anarquista Mujeres Libres, que definió como objetivo superar la triple esclavitud de la mujer en cuanto a su ignorancia, como mujer y como productora. Si bien todas sus fundadoras eran mujeres afiliadas a una u otra de las principales organizaciones del movimiento anarquista, la CNT, la FAI (Federación Anarquista Ibérica) o la FIJL (Federación Ibérica de Juventudes Libertarias, la organización juvenil anarquista), todas ellas creían que una organización separada, dirigida por y para las mujeres, sería necesaria para superar su particular subordinación y permitirles ocupar el lugar que les corresponde en el proceso revolucionario. Por lo tanto, Mujeres Libres hizo hincapié en la emancipación de las mujeres como eje necesario de la actividad revolucionaria. Como decía el periódico del mismo nombre, Mujeres Libres, en un editorial de 1937:

«No estamos hablando aquí de una evolución progresiva, ni de conciencia, ni siquiera de un interés por las cuestiones sociales… Hemos dicho muchas veces que la independencia de la mujer es inseparable de su independencia económica. Hemos dicho que el hogar es, en la mayoría de los casos, un símbolo de esclavitud… Pero aquí no estamos hablando de nada de esto… No estamos hablando de aumentar los salarios, ni de conseguir más o menos derechos para las mujeres, sino de la vida futura de nuestra participación y opciones como mujeres en esta vida futura.

A partir de ahora, cada mujer debe transformarse en un ser definido y decisivo, debe rechazar la vacilación y la ignorancia… La Revolución no es en absoluto una forma de ser, sino un estado de creación que trasciende nuestras ansiedades particulares, nuestras ilusiones, y que alcanza incluso a nuestros hijos…»

La colectivización agrícola y el papel de las mujeres

La vida económica proporcionó el principal contexto para la aplicación de diferentes visiones de la igualdad. En muchas regiones en manos de los republicanos, especialmente en Valencia, Aragón y algunas zonas rurales de Madrid, Cataluña y Andalucía, la colectivización inspirada por anarquistas y socialistas cambió el paisaje del campo, reestructurando los antiguos modelos de tenencia y cultivo de la tierra. Para comprender mejor la naturaleza y la importancia de la colectivización, puede ser útil proporcionar alguna información sobre los modelos prerrevolucionarios de tenencia de la tierra y la agricultura.

El desarrollo económico de España fue muy desigual, y los modelos de tenencia de la tierra variaban enormemente entre regiones. En Andalucía y Extremadura, por ejemplo, la tierra estaba dividida en grandes latifundios, conocidos como latifundios, que eran propiedad de terratenientes que no vivían en la tierra y cultivados principalmente por jornaleros sin tierra, que vivían en aglomeraciones urbanas de 1.015.000 habitantes. Esta región había sido foco de agitación anarquista a finales del siglo XIX y principios del XX, y en los últimos años y meses antes de la guerra civil, había sido testigo de numerosas declaraciones de comunismo libertario, cuando los trabajadores del campo se unieron a otros habitantes de la ciudad para tomar los ayuntamientos y declarar comunas obreras. Sin embargo, la mayoría de estas rebeliones fueron rápidamente reprimidas por los guardias civiles. Tras la rebelión de los generales en julio de 1936, los jornaleros agrícolas se apoderaron de las tierras en las que trabajaban anteriormente y establecieron colectivos. Pero como gran parte de esta región cayó en manos de los rebeldes a finales del verano de 1936, poco queda de estos esfuerzos.

Las regiones del país donde la colectivización anarquista fue más popular fueron las regiones de Aragón, Valencia y, en menor medida, las zonas rurales de Castilla y Cataluña. En cada una de ellas, el modelo de colectivización varió en función de las formas de tenencia de la tierra preexistentes. En muchas partes de Aragón, por ejemplo, la tierra se había dividido tradicionalmente en explotaciones familiares relativamente pequeñas. Allí, muchos pequeños propietarios formaron colectividades uniendo las tierras que siempre habían trabajado. Los que no querían unirse (especialmente los que tenían parcelas más grandes trabajadas por trabajadores agrícolas) eran ignorados como individualistas o se les quitaba la tierra que no podían trabajar sin trabajadores. Otros, que poseían propiedades muy pequeñas en el periodo de preguerra, establecieron colectivos en fincas fascistas expropiadas o abandonadas por sus propietarios. Susan Harding ha descrito las colectivizaciones en Aragón como profunda e inevitablemente contradictorias. Si bien muchos aldeanos se unieron con entusiasmo a los colectivos, muchos otros participaron a regañadientes, y la presencia de la CNT a menudo llevó a los milicianos a eliminar cualquier posibilidad de elección real.

En la región de Valencia, una vez derrotada la rebelión en las ciudades, la CNT y la UGT (Unión General de Trabajadores, una federación sindical socialista) emprendieron la colectivización de los latifundios y las tierras abandonadas por los terratenientes opositores a la república. Pero había pocos latifundios, y relativamente pocas tierras cultivadas eran propiedad de simpatizantes fascistas. Sin embargo, al igual que en Aragón, la CNT animó a los trabajadores agrícolas de muchos pueblos a hacerse con las tierras que trabajaban y organizó federaciones locales, regionales y nacionales para ayudar a los colectivos en la producción y la distribución. Aun así, los niveles de concienciación y habilidades eran a menudo bastante bajos.

Del mismo modo, en Cataluña, en el período anterior a la guerra, gran parte de la tierra estaba formada por pequeñas explotaciones familiares, o por explotaciones un poco más grandes trabajadas por aparceros. La CNT tenía relativamente pocos simpatizantes en la zona y la mayoría eran jornaleros. Los aparceros y rabassaires [trabajadores de la viña en Cataluña] tendían a unirse a la Unio de Rabassaires [una organización de pequeños trabajadores de la viña y aparceros que trabajaban en los viñedos], formada en 1922, que instaba a la reforma legal de la propiedad para garantizar una mayor seguridad de la condición de aparcero, en lugar del programa más radical de colectivizaciones defendido por la CNT. Estos diferentes contextos afectaron significativamente el resultado al inicio de la rebelión (y de la revolución).

Allí donde predominaban las grandes explotaciones (con propietarios que no vivían en la tierra), las colectivizaciones revolucionarias eran más numerosas y la tierra estaba más repartida. Y en los casos en los que los terratenientes permanecían en la zona, parecían prevalecer los enfoques cooperativos. Así, por ejemplo, en Lérida (en Cataluña) se creó un colectivo cuando unos pocos entusiastas iniciaron la expropiación de algunos grandes propietarios por parte de los que antes trabajaban la tierra como jornaleros o aparceros. Además de los fundadores, sólo unos pocos de los que se unieron al colectivo habían sido miembros de la CNT antes de la guerra, los demás se unieron menos por adhesión ideológica que por necesidad de trabajo y comida (entrevistas, 1977). La Generalitat [el gobierno autónomo catalán] intentó dar cierta dirección y coordinación a las colectividades mediante su Decreto de Colectivización y Control Obrero, aprobado en octubre de 1936. Pero la eficacia de su programa de sindicalización obligatoria (que pretendía garantizar la igualdad entre todos los miembros de las diferentes organizaciones de trabajadores) no está realmente probada.

En resumen, los modelos de colectivización variaron tanto o más que los modelos preexistentes de modelos agrícolas. En muchas comunidades, las organizaciones anarquistas tomaron el control total del gobierno y la producción, creando colectivos municipales. En las aldeas un poco más grandes, los trabajadores expropiaron y colectivizaron las tierras de los grandes propietarios, permitiendo a los que antes las poseían seguir trabajándolas, pero asegurándose de que todos los que habían sido aparceros o jornaleros se convirtieran en miembros de pleno derecho de las colectividades. La mayoría de los colectivos se dirigían mediante asambleas generales semanales o quincenales en las que cada miembro del colectivo tenía un voto. La producción se organizaba normalmente en grupos de trabajo de ocho a diez trabajadores. A menudo, los miembros pusieron en común sus animales de granja, muchos construyeron nuevos graneros y/o zonas de almacenamiento y algunos crearon canales, carreteras, sistemas de riego que fueron todas contribuciones duraderas a la infraestructura de la España rural.

Para los anarcosindicalistas españoles, esta reorganización de la vida rural, como la que se había producido en las colectividades urbanas, representaba una revolución tanto económica como ética. Los colectivos debían servir como componentes básicos de la nueva sociedad.

Representaban un intento de construir las células de una sociedad anarquista, federadas entre sí, que sirvieran de ejemplo de anarquismo en la práctica en una sociedad libre de dominación. El proceso de colectivización encarnaba el principio anarquista de preparar la revolución, ya que la propia revolución crea una nueva sociedad y los nuevos hombres y mujeres que participan en ella.

¿Cuáles fueron las implicaciones de estos cambios para las mujeres? ¿Qué papel desempeñaron en el proceso de colectivización revolucionaria en las zonas rurales y cómo afectó esta colectivización a su vida cotidiana? En primer lugar, es importante señalar que, independientemente de las diferencias regionales en los modelos de tenencia de la tierra, en casi ningún lugar las mujeres podían heredar tierras por derecho. Aunque la mayoría de las mujeres trabajaban la tierra, su trabajo se consideraba generalmente secundario con respecto al de los hombres, y solía definirse como trabajo de mujeres. Se encargaban del huerto familiar y, tal vez, de algunos animales que proporcionaban leche y huevos para el consumo familiar.

Soledad Estorach,[2] que militaba tanto en la CNT como en el Grupo Cultural Femenino de Barcelona, y que se convertiría en miembro de Mujeres Libres en el otoño de 1936, viajó con representantes de organizaciones anarquistas por Aragón, Cataluña y parte de la Comunidad Valenciana durante los primeros meses de la guerra. Describió el papel de estos activistas itinerantes, algunos de los cuales eran mujeres, en el proceso de colectivización:

Cuando llegábamos a un pueblo, íbamos al comité provisional y convocábamos una asamblea general de todos los habitantes. Explicamos nuestro paraíso con gran entusiasmo …. Y luego habría un debate, preguntas, etc. Al día siguiente empezaron a expropiar las tierras, a crear grupos de trabajo, etc. Les ayudamos a crear un sindicato.

Les ayudamos a crear un sindicato, o a veces grupos de trabajo. A veces no había nadie en el pueblo que supiera leer o escribir, por lo que todo esto llevaba mucho más tiempo. También nos aseguramos de que designen un delegado para enviarlo a la siguiente reunión local o regional. Y salíamos al campo a trabajar con ellos, para demostrarles que éramos gente corriente, no simples forasteros que no sabían nada. Siempre nos recibieron con los brazos abiertos.

Por ello, algunas mujeres participaron en las primeras giras de propaganda que contribuyeron a impulsar la colectivización en muchos pueblos. Pero, por diversas razones, evaluar el papel que desempeñaron las mujeres en el funcionamiento cotidiano de los colectivos es complejo.

Ni los relatos de la época ni los estudios monográficos más recientes sobre la colectivización ofrecen información precisa sobre la naturaleza o el alcance de la participación de las mujeres. En los indicios que ofrece la documentación conservada de la época, la mayor parte se centra casi exclusivamente en el papel de los hombres. Incluso las historias orales de la participación cotidiana de las mujeres han sido bastante escasas.

Sobre la base de los documentos que he podido examinar, exploro aquí tres aspectos del funcionamiento de los colectivos rurales para aportar información sobre el lugar que ocupan las mujeres en las normas y la división del trabajo, los salarios y las escalas salariales, y los criterios y/o prácticas de participación en los colectivos.

Normas laborales

En la mayoría de los casos parece haber prevalecido una división del trabajo tradicional por género dentro de los colectivos. El trabajo se definía como la ocupación del hombre. Las actividades de las mujeres, al igual que en el periodo de preguerra, tienden a ser desestimadas como una extensión de las tareas domésticas. Las actas de las reuniones de un colectivo en Lérida, por ejemplo, sugieren que las normas de trabajo de las mujeres eran diferentes de las de los hombres, sobre todo porque los participantes parecían asumir que las mujeres seguirían asumiendo la responsabilidad de las tareas domésticas. Por ejemplo, un delegado, hablando en nombre de su pareja, se quejó de que era injusto hacerla trabajar las mismas horas que los hombres en la granja, ya que también tendría que cocinar, lavar y planchar. En una discusión sobre los trabajadores que habían dejado sus turnos antes de tiempo, un miembro sugirió que era una práctica que las mujeres fueran a la tienda de la cooperativa para hacer las compras. Sugirió que los hombres participaran. Pero su sugerencia fue rechazada tras la afirmación de otro miembro de que las mujeres sabían mejor lo que necesitarían para el día y la semana que tenían por delante. Posteriormente, las actas de los meses siguientes muestran la continuación de los debates sobre las normas laborales para las mujeres trabajadoras, en particular. En un relato, por ejemplo, Oriol señaló que el tema de las companeras era un problema en todos los colectivos y dijo que

«Es el resultado del egoísmo y un fracaso del espíritu de las colectividades… pero en este caso debemos al menos asegurarnos de que las compañeras realicen algún trabajo como el de la lavandería y la limpieza» [Colectividad Campesina Adelante , 20 de diciembre de 1936, 14 de marzo, 20 de junio y 18 de julio de 1937].

Los testimonios de otros colectivos revelan enfoques similares. Se espera que las mujeres trabajen, pero sus condiciones de trabajo son diferentes a las de los hombres. Una Guía para Colectivos publicada en Cultura y Acción, la revista de la Federación Anarquista de Aragón, Rioja y Navarra, por ejemplo, decía que todas las personas mayores de 15 años, de ambos sexos, estaban obligadas a trabajar para el colectivo, y que, en lo que respecta a las mujeres casadas y los inválidos, las asambleas determinarían la naturaleza de sus obligaciones. Una descripción del colectivo de Morata de Tajuna (en Castilla) menciona específicamente el hecho de que noventa mujeres participaron en los grupos de trabajo. Pero, dado que 415 familias, o sea 1.300 personas, formaban parte del colectivo, el número de 90 mujeres sugiere que la mayoría no participaba en lo que era la base de la estructura económica del colectivo. En todas partes, las tareas domésticas se asignaban automáticamente a las mujeres. En Vilafranca del Penèdes, por ejemplo, donde el comercio y la agricultura estaban colectivizados, el colectivo había distribuido cartillas de racionamiento a las mujeres para controlar todo lo que se vendía en las tiendas del pueblo. Y, salvo en los colectivos pobres o pequeños, las mujeres aparentemente sólo trabajaban fuera de casa en circunstancias excepcionales, como la cosecha, cuando se necesitaban todas las manos disponibles.

Salarios

Otro indicador de cómo los colectivos entienden las diferencias y/o la igualdad de género es el salario y la escala salarial. La mayoría de los colectivos intentan avanzar hacia la igualdad salarial de una forma u otra. Parece que hay dos tendencias principales. Una de ellas era pagar a todos los miembros una determinada cantidad por día. El otro era el llamado salario familiar, que ajustaba su cuantía a la composición de la familia, en una aproximación al objetivo anarco-comunista de «a cada uno según sus necesidades».

Algunos colectivos pagaban el mismo salario a todos los trabajadores, independientemente del trabajo realizado. Las de Monzón y Miramel en Aragón, por ejemplo, pagaban por igual a hombres y mujeres. Sin embargo, en la mayoría de los colectivos había diferencias significativas entre los salarios pagados a las mujeres y a los hombres. Además, (como ocurría en diferentes sectores industriales, y ciertamente no sólo en España), incluso el llamado sistema de salario familiar establecía una valoración desigual del trabajo. ¡Adelante! (en Lérida) y El Porvenir (Valencia), por ejemplo, pagaban los salarios a los cabezas de familia en función del número, el sexo y la edad de los miembros del hogar. El cabeza de familia (varón) de El Porvenir recibía 4 pesetas diarias para él, 1,50 para su pareja, 0,75 para cada hijo mayor de 10 años y 0,50 para los menores de 10 años. En la Granadella, el colectivo había establecido un salario de 2 pesetas semanales para los trabajadores mayores de 18 años, de 1 peseta para los de entre 15 y 18 años, y de 1 peseta para las companeras mayores de 18 años. Algunos colectivos de Aragón funcionaban con una combinación de estos dos sistemas. En Fraga, por ejemplo, las mujeres que trabajaban fuera de casa en la tradicional tarea femenina de recoger y empaquetar higos recibían el mismo salario diario que los hombres. Durante los meses en los que se quedaban en casa, o cuidaban la parcela familiar, no recibían remuneración. El salario familiar pagado al marido o al padre debía compensar indirectamente su contribución.

Aunque el movimiento en su conjunto, y la mayoría de los colectivos, elogiaron la introducción del salario familiar como un paso progresivo hacia la superación de la explotación sufrida por el mundo rural en el periodo de preguerra, no parecían ser conscientes de sus implicaciones para las mujeres. H.E. Kaminski [3], que viajó por Cataluña durante este periodo, constató la paradoja. De hecho, el comunismo libertario se adapta a los modelos existentes. La prueba es que el salario familiar deja al pueblo más oprimido de España, la mujer, bajo la total dependencia del hombre. Como señala Bernecker, las mujeres solteras que no viven con sus padres son completamente ignoradas por este sistema (aunque probablemente no había muchas de ellas en los pueblos rurales). Y, por supuesto, estas escalas salariales, en las que en todas partes las mujeres cobraban menos que los hombres, violaban por completo el principio de igualdad de remuneración por igual trabajo al que se había comprometido la CNT en su congreso fundacional de 1910. A pesar de ello, el modelo de salario familiar no parece haber encontrado resistencia en las filas de la CNT.

Por qué no fue así es una cuestión compleja. Por un lado, aunque la CNT estaba comprometida con la igualdad de salario por el mismo trabajo, esta cuestión apenas se había planteado antes de la guerra, e incluso entonces, normalmente sólo por pequeños grupos de mujeres. Entre los activistas de base del movimiento, la posición proudhoniana de que las mujeres eran inferiores a los hombres y debían definirse en términos de hogar e hijos, probablemente predominó sobre la posición oficial más igualitaria del movimiento. El hecho de que la cultura española estuviera fuertemente dominada por la Iglesia católica, que consideraba que el lugar de la mujer era el hogar, reforzaba esta opinión. Prácticamente todo el personal del sistema educativo, incluido el estatal, es miembro de órdenes religiosas. Muchas personas (incluidos los anarquistas) afirmaban que las mujeres estaban profundamente influenciadas por la retórica religiosa, ya que era mucho más probable que asistieran a la iglesia que los hombres, y porque la iglesia financiaba diversas sociedades y asociaciones de caridad. De hecho, la considerable oposición a la extensión del voto a las mujeres en la década de 1930 provino de la izquierda y de los republicanos, que temían que su concesión aumentara el poder de la Iglesia. Temma Kaplan [4] ha sugerido que la oposición anarquista a la iglesia (y a las estructuras familiares tradicionales que apoya) puede haber alejado a un número significativo de mujeres de ella y, como resultado, ha provocado que el movimiento en su conjunto considere las cuestiones de la mujer sólo como algo marginal. La combinación de estos factores probablemente explica la relativa falta de atención a la igualdad económica de las mujeres dentro de las principales organizaciones anarquistas, aunque la igualdad salarial era un aspecto importante del programa de Mujeres Libres, como veremos.

Pertenencia a colectivos

La cuestión de las normas y los criterios de adhesión también es compleja. Los colectivos basaban su legitimidad en estructuras de autoridad democráticas y en un sistema de toma de decisiones en asambleas, en las que todos los miembros participaban y cada uno tenía un voto. Pero quiénes eran elegibles para ser miembros Bernecker concluye que todos los habitantes de un pueblo tenían derecho a votar aunque señala que Hugh Thomas [5] sostenía que era común que sólo los trabajadores varones estuvieran presentes en las asambleas. Mi propia investigación sugiere que la situación probablemente variaba de un pueblo a otro. Muchos de los relatos publicados en el Boletín de Información de la CNT-FAI contienen frases como «En el colectivo, todos son trabajadores, tanto mujeres como hombres», o «El colectivo está formado por todas las personas mayores de 18 años, de ambos sexos». Por otro lado, los relatos del colectivo leridano rara vez mencionan a las mujeres, y cuando lo hacen, casi nunca por su nombre. La mujer aparece como compañera, lo que sugiere que no se las consideraba miembros al mismo nivel que los hombres.

Esta ambigüedad también dificulta la estimación de la participación en el liderazgo y la toma de decisiones dentro de los colectivos. Los relatos de algunas de ellas, así como las entrevistas con los miembros masculinos, sugieren que la participación de las mujeres en la toma de decisiones era bastante limitada. Sin embargo, dada la devaluación de la imagen de la mujer en la sociedad en general, estos relatos no deben tomarse necesariamente como indicativos del nivel de participación de las mujeres. Sin embargo, varios de ellos también informaron de que las mujeres solían guardar silencio en las reuniones, un silencio que atribuían a la escasa experiencia en hablar en público. Esto se convertiría en un punto importante en los programas de Mujeres Libres.

Es posible, por supuesto, que entonces, como ahora, las mujeres hicieran mucho y recibieran poco o ningún reconocimiento a cambio. Soledad Estorach nos contó, por ejemplo, que había ciertos colectivos en Aragón en los que los primeros delegados de pueblo eran mujeres. ¿Por qué? Porque los hombres solían estar fuera de casa durante largos periodos para cuidar de los rebaños. Las que mantenían el pueblo vivo a diario eran, de hecho, las mujeres. Pero en todos los casos, el papel de liderazgo de las mujeres en estos pueblos era más la excepción que la regla.

Hasta cierto punto, los colectivos lograron mucho. Las mujeres participaron activamente en muchos colectivos rurales e incluso ocuparon puestos de liderazgo en algunos de ellos. Especialmente en aquellos que reconocían y pagaban el trabajo de las mujeres, éstas empezaron a ser vistas como algo independiente. En un sentido más general, la autonomía social de las mujeres mejoró. Mientras que en el periodo prerrevolucionario las mujeres rurales rara vez, o nunca, salían a menos que estuvieran acompañadas por un hombre (excepto, quizás, para ir de compras), las jóvenes de las zonas rurales empezaron a salir más libremente, incluso a los bares, por ejemplo, con otras amigas. En un número importante de zonas, los matrimonios comerciales terminaron, aunque la familia nuclear siguió siendo la norma.

Sin embargo, a pesar del compromiso de larga data de la CNT con la igualdad de las mujeres en la esfera económica, sin una atención especial a la igualdad y la participación de las mujeres, lo que pueden lograr los colectivos tiene límites. Incluso en los términos aceptados por la CNT (que basa la igualdad de las mujeres en la participación en la fuerza de trabajo), los colectivos se quedaron cortos en varios puntos importantes.

La mayoría de ellos trataban a las mujeres como trabajadoras secundarias y situaban a las mujeres casadas, en particular, en una especie de mundo económico inferior. De hecho, la negativa a tratar la subordinación de las mujeres como una cuestión en sí misma preservó la división pública/privada que identificaba a las mujeres con el hogar y las tareas domésticas y limitaba su capacidad para lograr la igualdad en la esfera económica más amplia. Además, en ausencia de esta atención específica a la subordinación de las mujeres, las estructuras de género, aparentemente neutras en cuanto a la participación, reprodujeron efectivamente las disparidades de género existentes. Sin desafiar la dicotomía público/privado y la división del trabajo en función del género, la mayoría de las mujeres no se veían a sí mismas (ni a sus compañeros varones) como participantes plenamente iguales en la transformación revolucionaria del mundo rural.

El papel de la mujer revolucionado por Mujeres Libres

Mujeres Libres fue fundada en 1936 por grupos de mujeres independientes afiliados a la CNT, la FAI o la FIJL, con el objetivo de emancipar a las mujeres para que ocuparan su lugar en el movimiento revolucionario. Aunque todas las fundadoras eran miembros de estas organizaciones del movimiento libertario, las iniciadoras (como les gustaba llamarse a sí mismas) consideraron que era necesaria una organización separada para que las mujeres superaran su triple esclavitud de ignorancia, feminidad y producción. Desde su creación a principios de 1936, Mujeres Libres se extendió (con la ayuda de anuncios en los medios de comunicación anarquistas y antisindicalistas) a ciudades y pueblos de todas las zonas controladas por los republicanos.

Muchas de sus actividades eran de carácter educativo. Sus programas, sobre todo en las zonas rurales, respondían tanto a los logros como a las limitaciones de las colectivizaciones revolucionarias. Para Mujeres Libres, la emancipación de las mujeres no sólo sería resultado de su integración en la fuerza de trabajo. Esto se debe a que las fuerzas de la subordinación no sólo actúan en la esfera económica. La Iglesia, por ejemplo, reforzó esta subordinación en muchos ámbitos, no sólo en el religioso. Como resultado, la mayoría de las mujeres no estaban totalmente preparadas para ocupar su lugar como participantes en igualdad de condiciones, incluso si se les daba la oportunidad. Mujeres Libres tomó al pie de la letra (aunque no siempre de forma explícita) el principio anarquista de que la preparación de la revolución es la propia revolución, insistiendo en que la subordinación de las mujeres en la llamada esfera privada no podía abordarse si las mujeres no asumían papeles activos en la revolución social.

Mujeres Libres se centró en los vínculos entre la subordinación económica, cultural (incluyendo, de manera importante, la religión) y sexual. Según la organización, la superación de su subordinación como mujeres era una condición esencial para su participación activa en la revolución. Como escribió Emma Goldman (ferviente partidaria de Mujeres Libres) [6] en el número de diciembre de 1936 de Mujeres Libres, está claro que no puede haber verdadera emancipación mientras exista la dominación de un individuo sobre otro o de una clase sobre otra. Y no puede haber emancipación de la raza humana mientras un sexo domine al otro. Por lo tanto, los programas de Mujeres Libres incluían diferentes componentes, animando a las organizaciones anarcosindicalistas y de otros movimientos a tomarse en serio a las mujeres y su subordinación, trabajando juntos en estas organizaciones mayoritariamente masculinas para formar a las mujeres para que ocupen su lugar en el mundo salarial y, lo más importante, participando en programas de concienciación para contrarrestar la influencia de la Iglesia y animar a las mujeres a desempeñar un mayor papel en la revolución.

Educación

La educación fue el eje de los programas de empoderamiento de Mujeres Libres y se concretó principalmente en debates sobre casos de éxito. La educación (libre de los puntos de vista tradicionalistas propagados por la iglesia y las instituciones educativas controladas por el Estado) era esencial para liberar las capacidades de las mujeres y convertirlas en miembros de pleno derecho del movimiento y de la nueva sociedad. El aspecto más fundamental de estos programas fue la cruzada contra el analfabetismo. La vergüenza por esta desventaja cultural impidió que muchas mujeres se implicaran activamente en la lucha por el cambio revolucionario. Saber leer y escribir debía convertirse en una herramienta para desarrollar la confianza en uno mismo y una participación más activa. En las ciudades y pueblos, Mujeres Libres abrió programas de alfabetización básica y cursos de actualización. En su esfuerzo por apoyar a las mujeres rurales, por ejemplo, Mujeres Libres creó escuelas agrícolas para las jóvenes que habían regresado de las ciudades para participar en el trabajo rural, con el objetivo de enseñarles las habilidades que les permitirían integrarse más fácilmente en la agricultura colectivizada de sus pueblos de origen. Además, a nivel regional y nacional, la organización había creado comités centrados en la cultura y la propaganda, para difundir el mensaje de forma oral y escrita. En Barcelona, un grupo emite regularmente en la radio.

Otros recorrieron el campo catalán para dirigirse a los que no podían ser contactados por escrito o por propaganda radiofónica. Dada la elevada tasa de analfabetismo, especialmente entre las mujeres, estos mensajes verbales eran especialmente importantes.

Pepita Carpena [7], que viajó como representante de Mujeres Libres a las aldeas rurales, contó su experiencia.

«Reuníamos a las mujeres y les explicábamos… que no había un papel claro para las mujeres, que no debían perder su independencia, pero que una mujer puede ser madre y compañera al mismo tiempo… Las jóvenes se acercaban a mí y me decían: ‘Es muy interesante lo que estás diciendo’. Nunca lo habíamos oído antes. Es algo que sentimos pero no sabemos’…

¿Las ideas que más les interesaban? Hablando del poder de los hombres sobre las mujeres… Hubo una especie de clamor cuando usted dijo ‘No podemos dejar que los hombres se crean superiores a las mujeres, que tengan derecho a mandarlas’. Creo que las mujeres españolas esperaban con impaciencia ese discurso.

Empleo

Mercedes Comaposada [8], una de las fundadoras de Mujeres Libres, describió el lugar y la importancia de los programas de empleo en los planes generales de empleo de la organización. Junto con la educación, el trabajo es la clave del autodesarrollo de las mujeres. «Queríamos abrir el mundo a las mujeres, permitirles desarrollarse de la manera que quisieran». Mujeres Libres veía el trabajo como una parte necesaria e indispensable de la vida. El ser humano tiene la capacidad de utilizar la tecnología para aligerar la carga de trabajo, para estructurar la producción de manera que las máquinas estén a su servicio y se acabe la explotación de unos sobre otros. El trabajo debe ser una expresión de la capacidad y la creatividad humanas, un requisito para la libertad. La concepción del trabajo como parte de una vida plena era especialmente importante para las mujeres que, hasta entonces, habían sido declaradas no aptas para el trabajo productivo. Mujeres Libres insiste en que el trabajo contribuye tanto al progreso social general como a la emancipación de las mujeres en particular, al permitirles ser y sentirse miembros productivos de la sociedad. En este sentido, los programas de Mujeres Libres iban en contra no sólo de las normas sociales existentes, sino también de las perspectivas propuestas por las organizaciones de mujeres y sindicales apoyadas por la Iglesia.

Además de trabajar con los sindicatos para desarrollar programas de aprendizaje en el sector industrial, Mujeres Libres preparó a las mujeres para trabajar en las zonas rurales, en la mayoría de los casos creando centros experimentales de agricultura y avicultura e impartiendo a las mujeres los conocimientos necesarios para participar en la producción rural. Algunos artículos del periódico Mujeres Libres estaban dirigidos específicamente a las mujeres rurales, proporcionándoles la educación que necesitaban para ocupar su lugar en la producción:

«Las armas por sí solas no son suficientes, camaradas rurales. Tampoco lo son las fuerzas combinadas de todos. Debemos cambiar el ritmo de producción y producir más, mucho más ….

¿Cómo se puede hacer esto?

Organizando equipos, grupos de mujeres físicamente fuertes, que tengan los conocimientos necesarios para trabajar en el campo y formando a dos o tres mujeres en técnicas agrícolas para cada uno de estos grupos… De este modo, los trabajadores agrícolas producirán más con menos trabajo.

En los cursos de Mujeres Libres podrás prepararte para este nuevo ritmo de trabajo tan necesario, adquiriendo conocimientos sobre agricultura, avicultura y administración rural.

Campesina, siempre has estado en el campo, siempre con las manos cruzadas sobre la cabeza, esperando, cansada, oscura y triste, como una planta más, devaluada y esclavizada. Habéis esperado las nubes, las tormentas, las inundaciones, el recaudador de impuestos… todos los desastres y calamidades de la vida rural… Campesina, ya nos hemos librado de los antiguos propietarios y los campos se ríen. Con los viejos maestros, el analfabetismo, la suciedad, los innumerables niños, todo esto desaparecerá…»

En Barcelona, Aragón y Valencia existían centros agrícolas experimentales que ofrecían este tipo de cursos, y a ellos acudían mujeres de muchos pueblos de los alrededores. Por ejemplo, Mujeres Libres citó un colectivo de Amposta que tenía una nueva cooperativa de producción de pollos, dirigida por una mujer. La directora había sido enviada por el colectivo a un instituto financiado por Mujeres Libres para aprender a organizar y gestionar el trabajo.

Aunque Mujeres Libres describió a menudo el funcionamiento de estos colectivos sin destacar especialmente la división sexual del trabajo en general (los hombres solían trabajar en el campo, las mujeres en las tiendas y lavanderías), o el claro principio de que la responsabilidad principal de las mujeres era criar a los hijos y realizar las tareas domésticas, la organización reclamó continuamente la plena participación de las mujeres en la vida social y económica:

«¡Qué hermosa sería la vida con madres y hermanas educadas! ¡Qué rápido se transformaría la sociedad si las mujeres participaran en la lucha social!

Un Aragón profundamente libertario, con campos bien cultivados, hombres de acero, el Aragón de las luchas por objetivos revolucionarios, también tiene sus mujeres valientes. Mujeres que también son capaces de sustituir a los hombres en el campo…»

Sensibilización

A través de todas estas acciones educativas, Mujeres Libres trató de concienciar a las mujeres sobre su participación social y política. Casi todos los números del periódico dedicaban al menos un artículo a mujeres activistas en el ámbito social y político, o a los logros de mujeres destacadas, ya sea en la España contemporánea o en otros contextos históricos o geográficos. Tratando de llegar con su mensaje tanto a las mujeres no afiliadas como a los hombres anarquistas, Mujeres Libres publicó artículos en otras publicaciones periódicas anarquistas como Acracia, Ruta, CNT y Tierra y libertad, que trataban sobre la participación de las mujeres en las luchas revolucionarias. Representantes de Mujeres Libres se unieron a las de la CNT, la FAI y la FIJL en giras de propaganda por zonas rurales, dando a conocer a los trabajadores (a menudo analfabetos) las ideas y prácticas libertarias. Las emisiones de radio complementaban estas giras. Además, folletos y panfletos, así como exposiciones fotográficas en Madrid y Barcelona, pusieron de relieve los logros y acciones de las mujeres.

Por último, Mujeres Libres intentó dar una idea de cómo sería la vida de las mujeres desinhibidas y emancipadas. La situación de las mujeres es diferente a la de los hombres, aunque hombres y mujeres están comprometidos juntos en la lucha por superar las relaciones de dominación que les son impuestas desde el exterior (por el capitalismo, sobre todo). Las mujeres tuvieron que librar una batalla adicional por su libertad interior, su sentido de la individualidad. En esto tuvieron que luchar solas y, todavía con demasiada frecuencia, contra la oposición de sus compañeros o familiares varones.

«Sin embargo, cuando hayáis alcanzado vuestra meta, no perteneceréis a nadie más que a vosotras mismas… Os convertiréis en personas con libertad, con igualdad de derechos sociales, en mujeres libres en una sociedad libre que habréis construido junto a los hombres, como sus verdaderas compañeras. La vida será mil veces más bella cuando las mujeres sean verdaderamente libres.

Además de estos programas destinados a desarrollar las habilidades de las mujeres para que puedan participar más plenamente en la transformación revolucionaria, otras actividades abarcaron una amplia gama de otros temas. Mujeres Libres se ocupaba de cuestiones de sexualidad, como el control de la natalidad y la maternidad deseada, ofrecía cursos y folletos sobre la crianza y el desarrollo de los niños, y financiaba institutos que formaban a los profesores en nuevos métodos educativos más abiertos para preparar a los jóvenes para el futuro, Las exigencias de la guerra, por supuesto, no eran suficientes para que la política del gobierno funcionara, pero era importante asegurar que la política del gobierno fuera coherente con las necesidades del pueblo.

Las exigencias de la guerra, por supuesto, impusieron límites a los logros de Mujeres Libres. La organización se atribuye entre 20.000 y 30.000 miembros, casi todos de clase trabajadora, y muchos en zonas rurales. Miles de estas mujeres participaron en actividades educativas de todo tipo. Sin embargo, la crisis económica provocada por la prolongada guerra civil limitó tanto la financiación como las posibilidades de una gran reorganización social. El proyecto de los liberatorios de prostitución, por ejemplo, nunca pasó de la fase de proyecto.

En general, quizás el aspecto más importante de las actividades de Mujeres Libres ha sido su propia existencia como organización autónoma e independiente, que persigue sus propios objetivos y prioridades. Su existencia, en efecto, refleja un contexto organizativo que Mujeres Libres intentaba comunicar a nivel individual, la necesidad de que las mujeres se determinen a sí mismas. De hecho, la insistencia en organizar la autonomía y la autodeterminación se convirtió en una importante fuente de tensión en el movimiento más amplio. La CNT y la FAI no veían la necesidad de una organización femenina autónoma, ni de una atención especial a la subordinación de las mujeres.

En opinión de las grandes organizaciones del movimiento, el trabajo de Mujeres Libres con las mujeres debía ser emprendido (y entendido) como auxiliar del trabajo de las llamadas organizaciones de lucha de clases mixtas no sexistas. No veían la necesidad de una organización independiente por y para las mujeres con autoridad para desarrollar y aplicar sus propios programas educativos y emancipadores. Así, aunque miembros individuales de la CNT y la FAI participaron en varios proyectos conjuntos con grupos de Mujeres Libres a nivel local, ni la CNT ni la FAI, como organizaciones nacionales, dieron nunca a Mujeres Libres el respeto y el apoyo financiero que la organización merecía. Para las mujeres de Mujeres Libres, esta falta de apoyo era especialmente irritante dado el apoyo activo del Partido Comunista Español a los grupos de mujeres afiliados a él. Por supuesto, estos últimos no eran muy autónomos y no estaban muy abiertos a la autodeterminación en el sentido que Mujeres Libres la entendía. Y en el contexto más general de la guerra civil, el partido comunista tenía más recursos que las organizaciones del movimiento libertario. Las representantes de Mujeres Libres argumentaron continuamente, sin éxito y con mayor vehemencia en el congreso conjunto de las organizaciones del movimiento libertario en octubre de 1938, que merecía el reconocimiento oficial como cuarta rama autónoma del movimiento (junto a la CNT, la FAI y la FIJL), y que este trabajo con las mujeres era esencial para el éxito del proyecto revolucionario general. Sin embargo, estos argumentos cayeron en gran medida en saco roto. Las principales organizaciones se negaron a reconocer el vínculo establecido por Mujeres Libres entre autonomía y emancipación y, en consecuencia, se negaron a apoyar a la organización como entidad autónoma.

Sin embargo, el escaso avance de la revolución social, a pesar de todo lo que han conseguido los colectivos, demuestra la importancia de la perspectiva de Mujeres Libres. En vista de las exigencias de la situación bélica, un gran número de mujeres, tanto en las zonas urbanas como en las rurales, se orientaron hacia trabajos no tradicionales. En las zonas rurales, muchas mujeres asumieron con entusiasmo nuevas funciones, rompiendo las barreras de género y los modelos sociales que parecían inalterados durante generaciones. Estos nuevos roles económicos fueron seguidos por nuevos patrones de relaciones sociales. Pero sin un desafío explícito y directo a la subordinación de las mujeres y a la división entre lo público y lo privado, y sin programas específicos dedicados a la emancipación de las mujeres, había límites a lo que éstas podían lograr, a pesar del contexto revolucionario. La experiencia de las mujeres rurales, incluso en este contexto limitado, parece validar la perspectiva anarquista original sobre la dominación y el cambio social: que el enfoque en las cuestiones económicas por sí solo es insuficiente. La erradicación efectiva de la dominación requiere la emancipación de los individuos en diversos ámbitos, teniendo en cuenta sus condiciones de vida específicas. La acción revolucionaria -incluso la anarquista- no puede ser ciega al género.

Referencias

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Una fuerza femenina consciente y responsable actuando como vanguardia del progreso [Parte 1] (2010) – Miguel Chueca

El movimiento de Mujeres Libres, derivado del anarquismo obrero, se comprometió, de 1936 a 1939 en España, en una «doble lucha» por la emancipación social y femenina: por la «libertad exterior» y la «libertad interior» de las mujeres. En la primera parte de este artículo, Miguel Chueca repasa los orígenes de esta organización y de la revista homónima.

«Hay dos cosas que, por inicuas, empiezan a derrumbarse en el mundo: el privilegio de la clase que fundó la civilización del parasitismo, de la que nació el monstruo de la guerra; y el privilegio del sexo masculino que transformó a la mitad del género humano en seres autónomos y a la otra mitad en esclavos, y creó un tipo de civilización unisex: la civilización masculina», escribió Suceso Portales en 1938, en el número 10 de Mujeres Libres.

Entre el 20 y el 22 de agosto de 1937 nació en Valencia la Federación Nacional de Mujeres Libres. En el primer artículo de sus estatutos, publicado poco después, sus objetivos son «crear una fuerza femenina consciente y responsable que actúe como vanguardia del progreso»; y establecer escuelas, colegios, ciclos de conferencias, cursos especiales, etc., destinados a educar a las mujeres y emanciparlas de la triple esclavitud a la que han estado -y siguen estando- sometidas: esclavitud de la ignorancia, esclavitud como mujeres y esclavitud como productoras.

En el segundo artículo, la Federación de Mujeres Libres afirma su identificación «con los objetivos generales de la CNT y la FAI», la Confederación Nacional del Trabajo y la Federación Anarquista Ibérica. Esta doble reivindicación muestra la originalidad de un movimiento ignorado durante mucho tiempo por los historiadores y memorialistas de la guerra civil, incluidos los libertarios[1]. Tuvo que ser (re)descubierto con la aparición de los movimientos feministas radicales del periodo posterior a Mayo del 68, aunque la cita anterior deja suficientemente claro que antes de ser una organización «feminista» -palabra rechazada por sus portavoces- Mujeres Libres era una emanación del anarquismo obrero español.

Mujeres, movimiento obrero, feminismo

La conciencia de la alienación del trabajo asalariado surgió, sin duda, con los movimientos obreros, pero incluso antes de pensar en luchar contra la «esclavitud productora», las mujeres españolas tuvieron que imponerse como productoras frente a todos aquellos que querían confinarlas a los roles de esposa y madre. Sabemos que en las sociedades industriales, la lucha por la emancipación femenina ha sido inseparable del deseo de las mujeres de poner fin al estado de dependencia económica resultante de su exclusión del mundo del trabajo. La posibilidad de entrar -o volver- al mundo del trabajo les fue negada por el primer movimiento obrero, incluidos sus representantes más «avanzados», como los miembros de la sección francesa de la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT) que -con la notable excepción de Eugène Varlin[2]- seguían la posición de Proudhon en este punto, para quien las mujeres debían seguir siendo el «hada de la casa». Como prueba, esta resolución adoptada por amplia mayoría por la oficina de París (de tendencia proudhoniana) de la AIT, no puede ser más expresiva: «El lugar de la mujer está en el hogar doméstico, y no en el foro; la naturaleza la hizo enfermera y ama de casa, no la desviemos de estas funciones sociales para apartarla de su camino; al hombre, el trabajo y el estudio de los problemas humanos; a la mujer, el cuidado de la infancia y el embellecimiento del interior del trabajador.

En cuanto a sus homólogos españoles, más cercanos en este aspecto a Bakunin que a Proudhon, afirmaban, en cambio, ya en 1872, que «la mujer es un ser libre e inteligente, y como tal, responsable de sus actos de la misma manera que el hombre; en consecuencia, es necesario asegurarle condiciones de libertad susceptibles de permitir el desarrollo de sus facultades». Sin embargo, relegar a las mujeres al desempeño de las tareas domésticas únicamente es ponerlas bajo la dependencia de un hombre y, en consecuencia, privarlas de su libertad. ¿Cuál es el camino para que las mujeres sean libres? No hay más que trabajar[4].

Estas posiciones de principio no impidieron, sin embargo, que los trabajadores españoles se opusieran -incluso mediante huelgas[5]- a la entrada de las mujeres en el mundo del asalariado o, cuando esto ya no era posible, intentaran mantenerlas estrictamente en el marco de la división sexual del trabajo establecida. En particular, se intentó confinar a las mujeres al trabajo doméstico, lo que supuestamente les permitiría, en teoría, conciliar sus «deberes» como amas de casa con su contribución económica, en su mayoría indispensable, al hogar.

Sin embargo, a pesar de su situación de subordinación, las mujeres españolas desempeñaron un papel importante en los conflictos sociales de finales del siglo XIX. Estuvieron presentes en las primeras asociaciones de clase, y en abril de 1891 las obreras catalanas, representantes de muchos oficios, llegaron a fundar una asociación autónoma, la Agrupación de Trabajadoras de Barcelona: este «grupo de trabajadoras» se propuso «contrarrestar la codicia de los patrones que las condenan a una pobreza vergonzosa y a un sufrimiento continuo». Bajo la influencia de una de ellas, la anarquista Teresa Claramunt, adoptaron una resolución que afirmaba la necesidad de excluir a los hombres de la dirección y administración de la organización autónoma de mujeres para evitar «las imposiciones masculinas basadas en la supuesta inferioridad femenina»[7]. Unos años antes, en 1886, esta misma activista ya había denunciado «a los partidos reaccionarios, e incluso a muchos de los que se llaman demócratas, republicanos y revolucionarios, [porque] fomentan la inferioridad de la mujer y se oponen sistemáticamente a que ocupe el lugar que le corresponde en la sociedad»[8].

Aunque se fueron incorporando a los sindicatos, las trabajadoras no se implicaron en los movimientos feministas que poco a poco iban surgiendo en España: Teresa Claramunt, que junto a Ángeles López Ayala, una de las pioneras del feminismo español, fue la impulsora de la creación de la Sociedad Autónoma de Mujeres de Barcelona en 1899, fue una auténtica excepción en este sentido.

Los primeros movimientos feministas aparecieron en Cataluña y el País Vasco, a la sombra de las corrientes nacionalistas, pero en estos círculos la reivindicación «feminista» iba de la mano de la defensa de los «valores tradicionales» en los que se basaban estas corrientes fundamentalmente conservadoras. Compitiendo con este feminismo más que diluido, estaban los movimientos femeninos vinculados a los círculos republicanos, librepensadores y anticlericales, que, por temor a la influencia de la Iglesia sobre las mujeres del país, tardaron en exigir derechos políticos para ellas.

Aunque el término «feminismo» se generalizó en España a finales del siglo XIX -con la ayuda de la influencia del libro Feminismo (1899), del jurista Adolfo Posada- no fue hasta 1918 cuando se fundó la primera organización feminista independiente, la Asociación Nacional de Mujeres Españolas. Unida a otras organizaciones, adoptó la reivindicación sufragista unos años más tarde e incluso intentó, aunque sin éxito, crear un partido político feminista. Fue a estas corrientes «burguesas» a las que Federica Montseny, una de las figuras clave del anarquismo español, apuntó en 1923-1924 con artículos en La Revista Blanca, en los que afirmaba que el feminismo -una palabra, decía, que sólo se aplicaba a las mujeres ricas- no cuestionaba los valores ni la estructura de la sociedad y no hacía ninguna reivindicación social[9].

Aunque el movimiento de Mujeres Libres no se constituyó como federación hasta agosto de 1937, la organización ya existía de hecho desde hacía un año, a raíz de los contactos establecidos entre un grupo de mujeres obreras de Barcelona -la «Rosa de Fuego», centro neurálgico del anarquismo español desde el siglo XIX- y un pequeño grupo de intelectuales femeninas residentes en Madrid, ciudad tradicionalmente más cercana al socialismo parlamentario, pero donde el anarcosindicalismo había experimentado un gran impulso a partir de 1931.

En Barcelona, la iniciativa -que era una continuación de los esfuerzos realizados anteriormente por Teresa Claramunt- fue tomada por un pequeño grupo de activistas de la CNT catalana que, a principios de 1935, crearon la Agrupación Cultural Femenina (ACF[10]), principalmente para retener en la organización obrera a las mujeres que no podían hacerse oír en los grupos mixtos: «Había muchas mujeres en los sindicatos de ciertas ramas, especialmente en el textil y la confección», recuerda Soledad Estorach[11]. Pero incluso en estos sindicatos, pocas mujeres hablaron. Empezamos a preocuparnos por todas esas mujeres que estábamos perdiendo.[12]

Pero o bien eran demasiado inexpertos -no pudieron convencer a los activistas más destacados del anarquismo catalán como Libertad Ródenas o Federica Montseny para que se unieran a ellos- o estaban demasiado ocupados con sus tareas militantes, no pudieron elaborar un verdadero programa de captación y capacitación -de adhesiones y formación-. Tuvieron que limitarse a unas pocas actividades dispersas, incluyendo la organización de conferencias y reuniones públicas: las reuniones que organizaron en el Teatro Olimpia de Barcelona y luego, en junio de 1936, en el Gran Price, atrajeron a una gran audiencia. Sólo después del fracaso del golpe de Estado -que tuvo lugar en Barcelona el 19 de julio- los miembros de la ACF pudieron obtener un local, que pronto atrajo a muchos activistas, especialmente a los de la Federación Ibérica de Juventudes Libertarias (FIJL), la organización juvenil libertaria.

De hecho, fue el grupo de Madrid el que dio el impulso decisivo que llevó a la fundación de la Federación Nacional de Mujeres Libres una vez iniciada la guerra civil. Al principio, el objetivo era simplemente fundar una revista de «cultura y documentación social», según el subtítulo elegido por el consejo de redacción. El consejo de redacción estaba formado por tres mujeres, todas ellas vinculadas a la CNT. Sin embargo, ninguna de ellas era una mujer de clase trabajadora. Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón eran universitarias: la primera, aunque de origen modesto, era licenciada en Derecho y la segunda en Medicina[13]. La tercera, Lucía Sánchez Saornil, también de origen modesto, asistió a la Academia de Bellas Artes de San Fernando y perteneció al círculo de poetas ultraístas. [14] Trabajó como telefonista y, tras ser despedida por sus actividades sindicales en la Telefónica, se ganó la vida con sus escritos colaborando con los numerosos órganos del movimiento anarquista, especialmente la CNT, de la que fue secretaria de redacción a partir de 1933. En cuanto a las otras dos redactoras de la revista, aunque no eran «profesionales» de la escritura periodística, colaboraban con numerosas publicaciones libertarias: Mercedes Comaposada escribía en particular para Tierra y Libertad (órgano de la FAI) y la revista anarquista Tiempos Nuevos, donde Amparo Poch escribía una columna regular sobre temas relacionados con la medicina y la sexualidad. Finalmente, el pequeño grupo pudo contar con la ayuda de Concha Sánchez, hermana de Lucía, y de Consuelo Berges, que sería conocida mucho más tarde por sus hermosas traducciones al castellano de las obras de Stendhal y Proust.

Cuando se lanzó la revista Mujeres Libres en mayo de 1936, sus tres editoras ya eran figuras femeninas conocidas en el anarcosindicalismo español. Sus numerosas intervenciones en la prensa del movimiento les habían granjeado la estima de muchos de sus lectores, como demuestran las cartas que llegaron a la redacción de la revista poco después de la publicación de su primer número.

Un intercambio significativo

Algunos lectores dicen, por ejemplo, que les llamó la atención el intercambio que tuvo lugar en las columnas del periódico de la CNT Solidaridad Obrera entre Lucía Sánchez y Mariano Vázquez, uno de los militantes más destacados de la CNT catalana en aquel momento, y futuro secretario nacional de la organización obrera. Las posiciones expresadas por Lucía Sánchez ya marcaron la pauta de lo que inspiraría a Mujeres Libres.

El pretexto para este largo artículo es un texto de Vázquez, publicado en septiembre de 1935 con el título «Mujer: factor revolucionario», que abordaba la cuestión del papel de la mujer en el movimiento anarcosindicalista español. El dirigente cenetista se quejó de que no había «suficiente propaganda de las ideas [de la CNT] en dirección a las mujeres», y Lucía Sánchez recogió la afirmación y, llevándola más lejos, replicó que «el concurso de las mujeres interesa poco a los compañeros anarcosindicalistas». Aprovechó la ocasión para poner en tela de juicio los prejuicios que dominan la mente de los «simples militantes confederales», pero también de los anarquistas declarados: «éstos -escribió-, con la excepción de una docena de ellos […], tienen una mentalidad contaminada por las aberraciones burguesas más características. […] Mientras claman contra la propiedad, son los propietarios más furiosos. Aunque están en contra de la esclavitud, son los «amos» más crueles. Y todo esto se desprende del concepto más falso que ha creado la humanidad: la llamada «inferioridad femenina». De ello concluye que no es tanto a las mujeres a quienes debe dirigirse la propaganda confederal como a los propios hombres, empezando por los más humildes, aquellos que, «una vez traspasado el umbral de sus casas, se convierten en señores y amos».

Finalmente, después de haberle señalado a Vázquez con bastante agudeza lo equivocado que está al establecer un paralelismo entre la dominación de la burguesía sobre el proletariado y la del hombre sobre la mujer, los intereses de la burguesía, dice en esencia Los intereses de la burguesía, dice, son en esencia contrarios a los del proletariado, mientras que los del hombre y la mujer son estrictamente complementarios. Lucía Sánchez rechaza su propuesta de hacerse cargo de una página femenina en Solidaridad Obrera y confiesa su ambición «de crear un órgano independiente, que sirva exclusivamente a los fines que [ella] se ha propuesto». Esta fue la primera manifestación pública del proyecto de creación de Mujeres Libres, un plan que expresó en primera persona, dando así la medida de su implicación.

(Continuará…)

Miguel Chueca

Primera parte de un artículo publicado en el número 43 de la revista Agone (2010), p. 47-55.

El mismo autor acaba de publicar su edición de los textos seleccionados (1923-1937) de Camillo Berneri: Contra el fascismo.

Notas

1.
Dos ejemplos llamativos, tomados de obras esenciales de la historiografía libertaria española: el movimiento de Mujeres Libres se menciona tres veces en el millar de páginas de La CNT en la revolución española, de José Peirats (Ruedo Ibérico, 1971); y tres veces en las memorias del dirigente Juan García Oliver, El eco de los pasos (Ruedo Ibérico, 1978). Tras la publicación del libro Mujeres Libres. España 1936-1939 (Tusquets, Barcelona, 1975), una presentación y recopilación de textos sobre el movimiento a cargo de la historiadora irlandesa Mary Nash, Mujeres Libres despertó el interés de algunos historiadores. Sin embargo, sus esfuerzos no han sido en vano, a juzgar por la importancia que se empieza a dar a esta organización en la historiografía más reciente de la Guerra Civil. En un ámbito completamente distinto, la película Libertarias (1997, protagonizada por Ana Belén, Victoria Abril y Ariadna Gil, entre otras), de Vicente Aranda, narra el encuentro entre una monja que huye de su convento y un grupo de milicianas afiliadas a Mujeres Libres.

2.
Nacido en 1839, encuadernador, miembro de la AIT, elegido miembro de la Comuna de París, Eugène Varlin fue ejecutado el 28 de mayo de 1871.

3.
Citado en Maxime Leroy, La Coutume ouvrière (1913), Éditions CNT-RP, 2007, cap. II: «Composición y formación del sindicato», pp. 75-76.

4.
Moción adoptada en el II Congreso de la Federación Regional Española (la sección española de la WIL), celebrado en Zaragoza en 1872, citada en Mary Nash, Rojas, Taurus, Madrid, 1999, p. 59.

5.
Mary Nash informa sobre una huelga de cuatro meses en 1915 en algunas fábricas de pasta catalanas, cuyo objetivo era excluir a las mujeres de la producción, con el pretexto de que ocupaban «puestos de trabajo masculinos», e imponer una normativa laboral que les impidiera realizar trabajos manuales en dichas fábricas. De hecho, la mayoría de los sindicatos españoles de la época, al margen de cualquier «principio», consideraban que el trabajo femenino era una amenaza injusta para las condiciones laborales y los niveles salariales existentes (Mary Nash, Rojas, op. cit., p. 64).

6.
Citado ibid, p. 67.

7.
Conocida como la «Louise Michel española», Teresa Claramunt (1862-1931) fue una propagandista anarquista y trabajadora textil. En 1905, publicó un folleto titulado La mujer. Consideraciones sobre su estado ante las prerrogativas del hombre, uno de los primeros ensayos sobre la condición social de la mujer española escrito por una obrera; cita ibid, p. 67.

8.
Teresa Claramunt, «La igualdad de la mujer», Bandera Social (2 de octubre de 1886), citado en María Amalia Pradas Baena, Teresa Claramunt, la virgen roja barcelonesa, Virus, Barcelona, 2006, p. 175.

9.
La publicista y propagandista anarquista Federica Montseny (1905-1994) sigue siendo una de las figuras más conocidas -y debatidas- del movimiento libertario español, desde los años 30 hasta su muerte en el exilio en Toulouse. Junto con Juan García Oliver, Juan López y Joan Peiró, fue una de las militantes de la CNT-FAI a las que la organización anarcosindicalista pidió que participaran en el gobierno del socialista de izquierdas Francisco Largo Caballero a partir de noviembre de 1936. Nombrada para el Ministerio de Sanidad y Asistencia Social, fue la primera mujer en ocupar un cargo ministerial en un país de Europa Occidental. Aunque colocó a una de las fundadoras de Mujeres Libres, Amparo Poch, en un puesto importante de su ministerio, se mantuvo alejada de los cargos de la organización. Mary Nash trató de resaltar las diferencias entre estos dos tipos de compromiso con la emancipación de la mujer señalando que, mientras que Federica Montseny lo abordó de forma puramente individualista, proponiendo una especie de «modelo de supermujer», Las Mujeres Libres, por su parte, preveían «una estrategia doble, basada en la iniciativa individual pero también en una respuesta colectiva que ofreciera a las mujeres el apoyo y la formación que necesitaban para ser libres» (Mary Nash,Rojas, op. cit, p. 137).

10.
Este «Grupo Cultural Femenino» no era el único grupo femenino anarquista que existía en Barcelona antes de julio de 1936; también hay que mencionar a Brisas Libertarias y al Comité Femenino Pro-Amnistía.

11.
Soledad Estorach (1915-1993) fue una activista catalana de Mujeres Libres.

12.
Citado en Martha Ackelsberg, Mujeres Libres. El anarquismo y la lucha por la emancipación de las mujeres, Virus, Barcelona, 1999, pp. 157-158 – trans. La vida será mil veces más bella, ACL, 2010.

13. Amparo Poch se distinguía de sus compañeros por su pertenencia a la Sectoraltreintista (el ala moderada) de la CNT y al Partido Sindicalista creado por Ángel Pestaña, principal inspirador de esta facción.

14.
Movimiento literario de vanguardia, el ultraísmo nació en 1918 en Madrid como reacción al modernismo que había dominado la poesía en español desde finales del siglo XIX.

[]

Original: https://agone.org/aujourlejour/-une-force-feminine-consciente-et-responsable-qui-agisse-en-tant-quavant-garde-de-progres-

En el 65º día de la revolución (1936) – Mujeres Libres

Aquí estamos de nuevo, querido lector. Algo profundo, algo grandioso ha sucedido en este corto período de tiempo desde que pudimos hablar con ustedes por última vez. Mientras tanto, hemos emitido algunas diatribas, que siempre escribimos en ese tono medido y de peso. Algo grande que ha movido las mentes y ha hecho que se revisen nuevos aspectos; pues las afirmaciones de ayer han quedado abruptamente desfasadas, se han vuelto escasas, anticuadas e inútiles.

Así que aquí está su «Mujeres Libres», sólo renovada en el exterior; porque en el interior perdura la sustancia de la que se alimenta.

Un día, hablando de nuestro balance, dijimos: «Que no se deduzca que estamos al margen de las cosas y los acontecimientos». «Queremos que nuestra revista esté hecha de corazón y sangre, que sea algo vivo y conmovedor, donde se encuentren las dificultades cotidianas». Fieles a nuestras intenciones, hoy recogemos los acontecimientos de la jornada y hacemos de «Mujeres Libres» una revista conmovedora, cálida y vibrante, capaz de reflejar en toda su densidad la grandeza del momento.

Los acontecimientos se han precipitado, y aunque nos hubiera gustado disponer de la paz de unos días serenos para nuestro trabajo, no debemos lamentar que no haya sido así, sino dirigir nuestros decididos esfuerzos a adaptar nuestro tono y expresión al ritmo acelerado en que evoluciona la vida.

Esto no es ni deserción ni rectificación. Seguimos adhiriéndonos a las intenciones que determinaron nuestra fundación. Nuestros objetivos no han cambiado en absoluto. «Mujeres Libres» nació con el objetivo de expandir el movimiento libertario, y lo mantenemos. Pero las circunstancias nos obligan a cambiar de táctica. Ya no tenemos que buscar a las mujeres en algún lugar de sus casas. Ya no es necesario convencerles de la necesidad de participar en el movimiento social. La guerra civil ha movilizado a las mujeres españolas como la guerra mundial lo hará algún día con otras mujeres: las empuja salvaje y brutalmente a la calle. Impulsada y acosada por las necesidades y su instinto de conservación, la mujer se vio obligada a ir bajo la protección de alguna bandera. No se molestó en preguntar qué significaba -no tenía tiempo- y qué podía sustituir esa protección o qué se podía ofrecer por ella. La mujer sigue adormecida por el estruendo de los cañones y el traqueteo de las armas y sólo se preocupa por sobrevivir. Pero esta vida es sólo instintiva y no consciente. Y aquí radica la tarea que debemos asumir responsablemente: transformar este instinto en conciencia.

Pero las tácticas de ayer -ya lo hemos dicho- no nos sirven. Ya no podemos plantear teorías más o menos arriesgadas. Tampoco es el momento de hacer malabares con las teorías mientras contemplamos un horizonte lejano. Hoy tenemos que ser enérgicos y trabajar con la realidad, cuyo contenido sigue siendo oscuro. Son estos hechos, estas realidades, las que van a formar esa conciencia a la que aspiramos.

La mujer camina sorda y todavía a ciegas por caminos que no sabe a dónde conducen realmente. Ella, como hemos dicho antes, se ha entregado a alguna bandera sin conocer su significado. Esas telas de colores, esos anagramas la han fascinado en su turbada imaginación y en sus aspiraciones vitales, esa tela o anagrama se ha convertido en un talismán para ella. La tarea de «Mujeres Libres» debe ser, pues, ésta: transformar estos emblemas en hechos vivos y tangibles, quitarles su misteriosa fascinación, para que cada mujer tenga ante sus ojos un camino claro y una intención definida.

Por el momento, el antifascismo ha atado todos los esfuerzos y la voluntad a sí mismo. Pero el antifascismo es sólo una negación, la negación del fascismo, y las negaciones sólo tienen una vida limitada. ¿Y después? Entonces nuestras vidas deben estar ancladas positivamente.

Ser antifascista significa poco. Se es antifascista porque se es ante todo más, porque también podemos contrarrestar esta negación con algo positivo. Y para nosotras -para nosotras, las de «Mujeres Libres»- esto se resume en tres letras, en uno de esos anagramas que hoy se blasona de forma un tanto inocente en el pecho de muchas mujeres: C.N.T. (Confederación Nacional del Trabajo), que significa la organización racional de la vida basada en el trabajo, la igualdad y la justicia social.

Si no defendiéramos esto, el término antifascismo no tendría ningún significado para nosotros.

Editorial de: «Mujeres Libres», en el 65º día de la revolución

Texto original: Mary Nash: Mujeres Libres. Las mujeres libres en España 1936 – 1978. Karin Kramer Verlag, Berlín 1979. Digitalizado de http://www.anarchismus.at con la amable autorización de la Freundeskreis Karin Kramer Verlag.

Los rasgos del carácter de la mujer – Mujeres Libres (1937) – Carmen Gómez

¡Qué hermosa habría sido la vida con madres y hermanas comprensivas! ¡Qué rápido habría cambiado la sociedad si las mujeres hubieran participado en las luchas sociales! Hoy la palabra «mujer» debe significar más de lo que solía. Debe significar el deseo de luchar y ganar. El deseo de vivir una nueva vida. El deseo de liberarse de falsos prejuicios.

Aragón claramente confederal y libertario, este Aragón con su tierra salvaje, sus hombres de acero, este Aragón de las luchas revolucionarias tiene también sus mujeres valientes. Mujeres que pueden sustituir al hombre en el campo, en la fábrica, en el taller, en la oficina.

Aragón, que siempre está en la vanguardia de las luchas, que es muy bueno en la conformación de la nueva vida, también produce mujeres proletarias que pueden luchar por las reivindicaciones de sus hijos; que pueden luchar en las calles como los hombres, como en diciembre, como en octubre, como en julio; que mueren con los puños en alto, con la cabeza en alto, haciendo volar la libertad y la revolución, como en Zaragoza, como en Huesca, como en Teruel y en todos los pueblos de la zona que han caído en manos de los fascistas. También puede educar a sus hijos y liberarlos, así como participar en la reconstrucción económica, como quien cumple con su deber sin exigencias.

Es ese espíritu, esa humanidad, esas mujeres aragonesas que también sacrificaron sus vidas en la época de la invasión de Francista (nota: la batalla por Zaragoza en la Guerra de la Independencia contra los franceses en 1808-1809) en defensa de Zaragoza disparando los cañones.

Esta es la mujer que vemos ante nosotros en las instituciones emergentes de «Mujeres Libres». Estas instituciones se fortalecen y desarrollan día a día de forma constante y persistente para ser útiles en la guerra y para construir una nueva España a través de la revolución.

La aragonesa es uno de los baluartes más fuertes en defensa de los intereses de los trabajadores revolucionarios. Con el mismo entusiasmo con el que dispara en las barricadas, con el mismo gesto con el que muere por las armas de los fascistas, también trabaja, piensa y produce.

Con la cara quemada por el sol, con el pelo suelto y despeinado por el viento, en sus manos una bandera negra y roja, podía inspirar a los compañeros que hoy luchan en las trincheras sin descanso, trabajan en los talleres, en los hospitales, en las fábricas… sin perder la sonrisa alegre, viva y serena de sus labios. Con un andar elegante, acude a nuestros centros y a los ateneos en el tiempo que le queda además del trabajo. Allí vemos sus manos callosas hojeando un libro, sosteniendo una pluma o un compás, manejando una máquina de escribir.

Elige con carácter fuerte, perseverante y decidido el camino del sacrificio y la renuncia que la llevará a una nueva vida.

Tú nos muestras el camino, tú que fuiste prostituido por la Iglesia, que no tuviste oportunidad de educarte. Pero te animamos a que sigas adelante en este camino; porque allí también nos encontrarás, y siempre avanzarás sin retroceder. Al hacerlo, treparemos sobre los cadáveres de los indecisos y los cobardes hasta llegar a la meta final.

Mujer de Aragón, por tus propias exigencias, por el bienestar de tus hijos, quédate en el camino que has elegido, como Durruti.

De: «Mujeres Libres», nº 11

Texto original: Mary Nash: Mujeres Libres. Las mujeres libres en España 1936 – 1978. Karin Kramer Verlag, Berlín 1979. Digitalizado de http://www.anarchismus.at con la amable autorización de la Freundeskreis Karin Kramer Verlag.

Acciones contra la prostitución (1937) – Mujeres Libres

Mujeres Libres – Acciones contra la prostitución (1)

La mayoría de la gente tiene una idea limitada y unilateral de la prostitución. Sólo conocen la prostitución sexual y la de las mujeres, especialmente la venta del cuerpo femenino en la calle o en establecimientos adecuados.

Como he dicho, la idea es limitada, extremadamente limitada, pero al mismo tiempo reconfortante. Porque si le damos a la palabra todo su significado real, nos daremos cuenta de repente que degrada incluso a personas muy respetables, y que pone en la picota a algunas instituciones más o menos respetadas. Si se tomara en toda su extensión, el tema también estaría lleno de material, y sólo una visión general ocuparía mucho espacio. Así que quedémonos con la noción vulgar e inhibida de la prostitución: intercambio de afectos debidos sólo al amor por cualquier otra cosa que no sea amor.

Cómo se ha combatido la prostitución

Se han intentado mil formas diferentes de abordar la prostitución: pero básicamente de forma ineficaz e inútil; porque no se han alcanzado las raíces del mal.

En algunas ocasiones se han probado métodos policiales… En otras ocasiones, la lucha tomó más bien la forma de un cumplimiento criminal e ilegal, regulado y creado mejor o peor los impuestos explotados. Y por último, la prostitución persiste, se ignora o se quiere ignorar. …

Acciones eficaces contra la prostitución

Las acciones contra la prostitución deben tener lugar en diferentes niveles en los que uno no sospecharía: en los sentimientos, en las personas y en los lugares que normalmente no tienen nada que ver con el problema. Insistimos en lo que ya se ha dicho en muchos casos: la mujer debe ser económicamente libre. Se ha dicho muchas veces, pero hay que repetirlo sin cesar. Sólo la libertad económica hace posible las demás libertades, tanto individuales como nacionales. La libertad y la igualdad económica son necesarias, la igualdad de salarios, la igualdad de acceso a los medios de trabajo para todas las clases. Aquí se dice lo que tantas veces se repite, lo que tantas veces se oye, como base para actuar contra la prostitución, porque la mujer que vive en dependencia económica siempre cobra, aunque sea por su marido legítimo. Porque el único trabajo que permite satisfacer todas las necesidades físicas y mentales es el trabajo social. No es ese trabajo que puede ser muy bello, pero que es privado, hecho para un individuo y separado del resto de la gente por las paredes del hogar. Por eso, toda la propaganda, todas las acciones a favor de la familia, de ese ficticio hogar cálido, mantienen a la mujer en la posición que siempre ha ocupado: separada de la producción y sin ningún derecho. Es indiscutible que los deberes del trabajador son mutuamente excluyentes con los del «ama de casa».

De: «Mujeres Libres», nº 11

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Mujeres Libres – Acciones contra la prostitución (2)

Las salas de música y las casas de las prostitutas siguen llenas de rojo, de pañuelos negros y rojos y de todo tipo de carteles antifascistas. Es una confusión moralmente incomprensible que nuestros milicianos -maravillosos luchadores en el frente, de tan amable libertad- en la retaguardia apoyen e incluso extiendan la decadencia moral, burguesa, en uno de los niveles más dolorosos de la esclavitud: en el de la prostitución de las mujeres. No se puede explicar por qué la gente en las trincheras está dispuesta a hacer cualquier sacrificio, a ganar hasta la muerte en la batalla, pero en las ciudades siguen comprando vilmente la carne de la hermana de clase que vive en las mismas condiciones que ellos.

¡Luchadores! Las mujeres y los hombres que aún no han perdido el sentido de la responsabilidad humana, que defienden un ideal -de cualquier tinte político- se reúnen en la tarea de reeducación de las mujeres, que el grupo «Mujeres Libres» ha lanzado desde el principio de la lucha, con toda la inofensividad y la constancia que se necesita.

¡Luchadores! ¿No obstaculizáis, compañeros, un trabajo que es difícil en sí mismo? Ayúdanos a que todas las mujeres sean libres, reciban su dignidad humana y se hagan responsables de sí mismas. En tus relaciones sexuales, busca el intercambio mutuo completo, mantén el cuerpo y el alma puros. Resolver el problema de forma sana, con mujeres «limpias» y conscientes. Ayúdanos para que pronto todas las mujeres sean así. No sigan tratando despiadadamente a las mujeres cuyo único medio de vida es soportar su tiranía como compradoras, mientras nosotras mismas luchamos por encontrar los mejores medios para liberar a estas mujeres.

El grupo «Mujeres Libres» ha propuesto la creación de «Liberatorios de Prostitución» sobre las siguientes bases:

(a) Observación y tratamiento médico;
b) recuperación económica y moral para fomentar el sentido de la responsabilidad en las mujeres admitidas;
c) orientación y formación profesional;
d) ayuda moral y material cuando la necesiten, incluso después de haberse independizado de nuevo de los «Liberatorios».

Nuestros compañeros del sector sanitario están dispuestos a poner rápidamente en marcha esta iniciativa. Pero este trabajo sería ineficaz si vosotros, militantes, no participáis en él con una actitud decididamente emancipadora.

De: «Ruta», 21 de enero de 1937

Texto original: Mary Nash: Mujeres Libres. Las mujeres libres en España 1936 – 1978. Karin Kramer Verlag, Berlín 1979. Digitalizado de http://www.anarchismus.at con la amable autorización de la Freundeskreis Karin Kramer Verlag.

Memoria de las luchas : Mujeres libres contra el machismo libertario (2017) – Adèle

Organización feminista fundada poco antes de la guerra española, Mujeres Libres contribuyó a la lucha libertaria, pero también planteó la lucha por el lugar de la mujer en la sociedad y en el mundo militante. Una lucha que sigue siendo relevante hoy en día.

Hay ciertas cosas que solemos saber sobre Mujeres Libres. Que esta organización, que reivindicaba en su propio nombre la libertad de las mujeres, existió en un contexto revolucionario y de guerra civil, en España, entre 1936 y 1939. Que fuera autogestionado y federalista. Que sus activistas eran numerosos (20.000 en julio de 1937). Que se dirigían a la clase trabajadora y a menudo procedían de ella. Que se expresaron sobre temas tan diversos como las condiciones de trabajo y los salarios, el embarazo, el placer femenino, la estructura familiar. Que se negaron a aliarse con las feministas comunistas, pero también encontraron poco apoyo entre los libertarios. Que consideraban la educación de las mujeres como una herramienta indispensable para su emancipación. Que proporcionaron formación técnica, general y militante a las mujeres. Sobre todo, que tuvieran la voluntad de articular clase y género para contrarrestar a las feministas burguesas de la época.

También se sabe a veces, pero no siempre, que se levantaron principalmente contra su organización libertaria, la CNT. En particular, fue por las prácticas de ciertos militantes que quisieron crear este espacio militante reservado a las mujeres (hoy diríamos de un solo sexo).

La CNT defendía la igualdad de género y muchas mujeres eran miembros del sindicato. Algunas de ellas incluso tenían responsabilidades. Las ideas de Proudhon, que quería dejar a las mujeres en la cocina, fueron rechazadas. Pero la distancia entre la teoría y la práctica de los militantes era demasiado grande.

Acompañante abandonada a su papel tradicional

Así, una activista, Pepita Carpena, relata: «Había mucho machismo entre los hombres en general en aquella época. Los compañeros de la CNT, en cambio, aceptaron de buen grado que una mujer llegara al sindicato. (…) El problema para las feministas de la CNT surgió cuando entraron en contacto con la militancia: se dieron cuenta de que esos hombres que eran libertarios lo eran un poco menos cuando estaban en casa. No lo hicieron a propósito. Se habían criado así y no eran conscientes de ello. Según este testimonio, se trataba menos de un problema de integración en el medio militante que de la relación que los militantes tenían con las mujeres de su entorno.

La diferencia entre la mujer activista aceptada de buen grado y la compañera tradicional queda clara en este relato: «Las compañeras estaban muy contentas de tener una compañera que las entendiera como activistas, pero no de que fuera activista. Siempre pensaron que las mujeres no eran capaces de hacerlo, excepto algunas. (…) Los hombres pensaban que no entendían nada de los problemas económicos y sociales. La mayoría de ellos, además, no tenían esposas militantes. Los que tenían esposas militantes… bueno, estaban allí para recibir a todos los amigos que llegaban, para cocinar, para hacer de anfitrionas.

Esta división niega la existencia de una causa común a todas las mujeres trabajadoras, militantes o no: la necesidad de una doble emancipación. La resistencia de muchos activistas a las prácticas feministas, a pesar de un discurso progresista (especialmente en relación con el contexto) puede explicarse de dos maneras. Algunos activistas seguían encerrados en una visión tradicional de la familia en la que el hombre trabajaba y la mujer se ocupaba del hogar, mientras que otros se aferraban a la idea de que lo que ahora se llama patriarcado [1] desaparecería con el capitalismo. Lucía Sánchez-Saornil [2]

Lucía Sánchez-Saornil, futura cofundadora de Mujeres Libres, luchó contra estas dos concepciones. Militante de la CNT desde principios de los años 20, en 1935 publicó varios artículos titulados «La cuestión de la mujer en nuestros círculos» en el periódico Solidaridad Obrera, que deberían releerse hoy. En respuesta a su compañero Mariano Vázquez, que había escrito sobre «la cuestión femenina», señaló: «El anarquista (…) que pide a su mujer que colabore en la tarea de la subversión social debe empezar por reconocerla como su igual, con todas las prerrogativas de la individualidad.

Por lo tanto, no es cuestión de esperar al final del capitalismo para conceder a las mujeres los mismos derechos: debe poder tomarlos ahora. De hecho, aunque algunos militantes querían que las mujeres se unieran a su lucha para aumentar la fuerza de la organización, es en primer lugar la educación de las mujeres lo que reclama Lucía Sánchez-Saornil. Continúa: «Me propuse abrir las perspectivas de nuestra revolución a las mujeres, ofreciéndoles los elementos para formar una mentalidad libre, capaz de discernir por sí misma lo falso de lo verdadero, lo político de lo social. Porque creo que antes de organizarla en los sindicatos -sin despreciar por ello esta labor- es más urgente ponerla en condiciones de comprender la necesidad de esta organización.

Un grupo exclusivamente femenino

Este debate fue difícil porque hubo mucha resistencia, pero no debemos pasar por alto el hecho de que muchos activistas simplemente consideraban estas cuestiones como secundarias. Quizá por eso Sánchez-Saornil concluye su serie de artículos anunciando la creación de un «organismo independiente». Mujeres Libres se constituyó así como un grupo exclusivamente femenino no sólo para poder construir una reflexión específica sobre lo que se denominaba la «condición femenina» y realizar una verdadera labor de educación de las mujeres, sino también porque las cuestiones feministas no tenían un espacio de expresión suficiente que permitiera plantearlas de manera urgente en el medio libertario.

Mujeres Libres había expuesto así la idea fundamental de que, al igual que no se puede construir una sociedad libertaria dentro de una organización autoritaria, no se puede construir una sociedad donde la igualdad de género sea la norma dentro de una organización machista.

Lucía Sánchez Saornil expresó la responsabilidad de las activistas ante el sexismo ya en 1935: «Fuera de nuestros círculos (…) es muy comprensible, muy disculpable y hasta se quiere ser muy humano que, así como el burgués defiende su posición y su privilegio de mando, el hombre desee conservar su hegemonía y se sienta satisfecho de tener una esclava. Pero yo (…) hablaba exclusivamente para los anarquistas, para el hombre consciente, para aquel que, como enemigo de todas las tiranías, está obligado, si quiere ser consecuente, a extirpar de sí mismo, en cuanto lo sienta venir, todo resto de despotismo.»

Adèle (AL Montreuil)

Notas

[1] Patriarcado es el sistema de explotación de las mujeres.

[2] Las citas de Lucía Sánchez-Saornil fueron recogidas gracias al libro de Guillaume Goutte, Lucía Sánchez-Saornil – Poetisa, anarquista y feminista.

[Traducido por Jorge jOYA]

Original: https://www.unioncommunistelibertaire.org/?Memoire-des-luttes-Femmes-libres-contre-machisme-libertaire

Mercedes Comaposada – Orígenes y actividades del grupo «Mujeres Libres – Mujeres Libres. Las mujeres libres en España [1936 – 1978] (1979) – Mary Nash

Después de los movimientos revolucionarios de enero y diciembre (1936, trad.), que se basaron en acontecimientos limitados, pero que tuvieron una gran resonancia -aunque fueran estériles y a veces incluso disparatados-, los camaradas de la región central se opusieron a todos los planteamientos que no correspondieran a las concepciones dadas, respondidas y garantizadas por la organización. En ese momento, se iniciaron algunos cursos básicos de la federación sindical local -la mayoría de los compañeros se reunían allí todos los días-. Los cursos fracasaron, se reanudaron y volvieron a fracasar. Sólo el curso de alemán se impartía con regularidad, y ello porque los alumnos lo tomaban como un pasatiempo, aunque la maravillosa ayuda de Orobón se volcaba de lleno en estas lecciones. Todos los esfuerzos bien intencionados fueron en vano. Los estudiantes fueron perseguidos y encarcelados. Mal influenciados por algunos compañeros, los llamados «crueles», los alumnos abandonaban las clases porque confundían la conjugación del verbo «tener» y la inofensiva regla de tres con el detestable intelectualismo. ¿Quieres convertirte en sabio? ¡Entonces deja a los intelectuales! Con lo que me puedes arrastrar, tengo suficiente – dijeron algunos. Y es seguro que estas frases pronunciadas en broma fueron tomadas literalmente. Era doloroso ver a tantas compañeras que no tenían otro medio de vida que fregar suelos, mientras que los puestos de secretaria y otros más agradables, más tranquilos y mejor pagados seguían siendo ocupados por las mujeres pequeñoburguesas.

Entonces algunos compañeros tomaron la iniciativa de separar a las chicas más concienciadas («chicas») de los compañeros, al menos durante los tiempos de enseñanza y su preparación, para que fuera más rápido y eficaz. Y una vez que hubieran adquirido las habilidades y sus personalidades fueran estables y coherentes, deberían volver todos a los sindicatos y ateneos. Pero deben volver con habilidades y una identidad femenina, con una voz propia, lo que significa que podrían asumir cualquier tarea dentro de la organización. Así que esta organización tampoco debería tener ese sello que dice: «Sólo para hombres». Esto significaba también crear un vínculo entre las mujeres que asistían a las clases y las de los ateneos y los jóvenes; o -simplemente- prepararlas para un trabajo más humano y mejor remunerado que las liberara de su triple esclavitud: la esclavitud de la ignorancia, la esclavitud como mujeres y la esclavitud como productoras.

Faltaban compañeras o simpatizantes que ayudaran en esta labor. Para crear un clima más favorable, Lucía Sánchez Saornil planteó la idea de crear una revista feminista para atraer a más mujeres. Este es el origen y la razón de ser de la revista «Mujeres Libres», que poco a poco fue interesando y atrayendo a mujeres de otras zonas. No conocían bien nuestras ideas de antemano, las consideraban terroristas y destructivas y por eso nos rechazaban. Debido a que este objetivo se logró en general, el nivel de «Mujeres Libres» fue superior al de muchas compañeras. Por lo tanto, por una buena razón -aunque fuera una razón unilateral- se indignaron y lucharon contra la revista. Pero el trabajo realizado tuvo un impacto en dos sentidos: primero internamente, en los cursos básicos, y luego externamente, en la revista «Mujeres Libres».

En Barcelona, otro núcleo de compañeras que se había dado el nombre de «Grupo Cultural Feminista» estaba realizando un trabajo muy exitoso. Como también apoyaban el trabajo de «Mujeres Libres» en Madrid, cambiaron su antiguo nombre por el de «Grupo de Mujeres Libres». Así surgió el «Grupo Mujeres Libres» en Barcelona y Madrid. El 19 de julio (1936, día del golpe de Estado de Franco), estaban preparando el cuarto número de la revista, que ya no apareció, porque la pluma se cambió por las armas y la literatura se sustituyó por el trabajo en los centros de donación de sangre, por las visitas a los pueblos liberados de los fascistas para ayudar a organizar la colectivización en ellos, etc.

Cuando el entusiasmo se calmó porque se creyó que el peligro había sido conjurado, Lucía Sánchez Saornil propuso la formación de una brigada de trabajo femenino que pudiera sustituir a los compañeros combatientes en caso de necesidad y un servicio de enlace para llevar las cartas y paquetes de los combatientes a sus familias y viceversa. También se propuso la creación de una institución para la liberación de la prostitución, que resolvería los enormes problemas creados por la abolición radical de la prostitución en los pueblos. Y todo ello -en plena lucha por el Madrid asediado- sin olvidar la biblioteca de valiosa calidad que el grupo «Mujeres Libres» había reunido. Nunca quiso olvidar el objetivo de la emancipación a través de la cultura.

Con una delegación en cada distrito, el grupo se dividió en diferentes áreas de trabajo en Madrid, inspiradas por Lucía. No quiso abandonar Madrid bajo ningún concepto, ni siquiera en los momentos de mayor peligro, cuando las ventanas del grupo fueron destrozadas por los golpes de los obuses de los fascistas que luchaban con perseverancia en la «Gran Vía». Estas áreas de trabajo son: Transporte, Sanidad, Vestuario, Metal, Servicios Públicos y una brigada móvil que acude a todos los lugares de trabajo donde sea necesario.

Al principio de la lucha, el «Grupo de Mujeres Libres» de Barcelona creó comedores colectivos en todos los barrios y organizó la «Columna de Mujeres Libres» para trabajar en los frentes con lavadoras y planchas. Cuando nadie pensaba en el hambre en Madrid, este grupo envió varios camiones de alimentos desde Barcelona. También organizaron y siguen organizando cursos para enfermeras y para el cuidado de niños. El grupo participa en el «Frente Revolucionario de la Juventud» y en el Comité de Asuntos de los Refugiados.

Por el momento, ha lanzado una vigorosa campaña de propaganda en los pueblos de la región. El grupo acaba de fundar el «Instituto Mujeres Libres», que empezará a funcionar muy pronto. Están organizando cursos y ayuda sindical para las 15.000 compañeras del sector de la alimentación, para el sector público, como las conductoras de tranvía y las cobradoras, etc.

Junto a este trabajo, no ha desaparecido esa «revista de orientación y documentación social». Se ha transformado en un periódico más boyante, que critica de forma constructiva y marca pautas para ahora y para después, de acuerdo con las condiciones actuales.

Y a partir de ese día, cuando las compañeras se convenzan definitivamente de que el «Grupo de Mujeres Libres» -que ya existe más allá de Madrid y Barcelona hasta Valencia, Alicante y otros lugares- no es una organización lateral ni un grupo de lucha feminista a puñetazos, sino que, por el contrario, está destinado a preparar a las mujeres para un trabajo común, algo mucho más eficaz en la revolución y en la guerra; a partir de entonces, el «Grupo de Mujeres Libres» sólo podrá recibir todo el apoyo moral y material que merece y necesita.

De: «Tierra y Libertad», 27 de marzo de 1937

Texto original: Mary Nash: Mujeres Libres. Las mujeres libres en España 1936 – 1978. Karin Kramer Verlag, Berlín 1979. Digitalizado de http://www.anarchismus.at con la amable autorización de la Freundeskreis Karin Kramer Verlag. Los derechos de autor del texto siguen siendo de la editorial Karin Kramer, el texto no puede ser copiado o impreso sin consultar. La editorial Karin Kramer ofrece numerosos libros sobre anarquismo.

Historia y actualidad del anarcofeminismo: Lecciones de España (2007) – Marta Iniguez de Heredia

• Introducción
• Anarquismo y anarcofeminismo
• Breve historia del anarcofeminismo en España
• Evaluación crítica del anarcofeminismo desde una perspectiva militante, mi experiencia
• Conclusión

Introducción

El anarcofeminismo es, en última instancia, una tautología. El anarquismo busca la liberación de todos los seres humanos de todo tipo de opresión y un mundo sin jerarquías, en el que las personas se organicen y autogestionen libremente todos los aspectos de la vida y la sociedad sobre la base de la horizontalidad, la igualdad, la solidaridad y la ayuda mutua. Por lo tanto, dicha lucha implica necesariamente trabajar para cambiar las relaciones jerárquicas de género, es decir, el anarquismo es un tipo específico de feminismo.

El anarcofeminismo, entendido en este sentido, plantea varias preguntas: ¿Existe realmente el anarcofeminismo? ¿Contribuye el término al anarquismo de alguna manera? ¿Cómo puede ser útil hoy en día? ¿Qué se puede mejorar?

En lo que sigue, argumentaré que hace tiempo que existe un movimiento anarcofeminista. En particular, hablaré de la contribución del movimiento Mujeres Libres, un grupo anarcofeminista activo durante la Guerra Civil española, de 1936 a 1939. Aunque muchas anarquistas, incluso dentro de Mujeres Libres, rechazaron el término feminista como una ideología de la burguesía,[1] y aunque yo misma no me declaro anarcofeminista porque afirmo que el anarquismo describe mejor mi feminismo, creo que el anarcofeminismo es útil tanto como concepto como práctica en los movimientos anarquistas y feministas. Para el primero, el anarcofeminismo puede servir para «popularizar» la lucha feminista y de género, y así hacer que la práctica anarquista sea más coherente con la teoría. Para esta última, el anarcofeminismo puede contribuir a otras críticas y luchas feministas contra la opresión de género.

España ofrece un buen campo para estudiar la historia y la relevancia del anarcofeminismo. Ha experimentado tres períodos de intensa conciencia de género, tanto dentro del movimiento anarquista dominado por los hombres como en la sociedad en general. Durante el primer período, a finales del siglo XIX, los anarquistas desarrollaron una crítica al patriarcado, aunque ésta quedó a menudo relegada a la periferia del movimiento anarquista. El segundo período, que abarca los primeros años del siglo XX, puede considerarse como el nacimiento y el apogeo del movimiento anarcofeminista. Fue en esta época cuando las Mujeres Libres entraron en acción. Por último, el tercer periodo, el posterior a la dictadura hasta la actualidad, revela una disposición dentro del movimiento anarquista a relativizar la importancia de luchar contra la opresión de género aquí y ahora. Esta tendencia subraya la importancia que sigue teniendo el anarcofeminismo.

En los dos primeros periodos, los anarquistas lo llamaban la «cuestión de las mujeres», mientras que hoy hablan de opresión de género y patriarcado[2]. Aunque el lenguaje ha cambiado con el tiempo, los tres periodos comparten tres temas: una crítica a la restricción del papel de las mujeres en la sociedad al de la reproducción; una crítica a la posición de segunda clase de las mujeres en la sociedad en general y dentro del movimiento anarquista; y, lo más importante, una estrategia para animar a las mujeres a participar plenamente en las luchas anarquistas. Mujeres Libres llamó a este proceso «capacitación», al que volveré más adelante[3].

La Capacitación fue parte de un proceso que llamaré «integración de género». Integración significa literalmente incorporar algo o alguien a la «corriente principal»[4] Esta corriente principal en el anarquismo no es convencional ni conservadora, sino que representa la lucha contra el capitalismo y el Estado. Una lucha para acabar con todas las formas de opresión, incluidos el racismo, la homofobia y el patriarcado. Por lo tanto, en este contexto, la integración de la perspectiva de género significa liderar la lucha contra la opresión de género y contra el capitalismo y el Estado de la mano. Puede parecer torpe utilizar el término «gender mainstreaming» en este contexto, teniendo en cuenta su uso por parte de liberales, reformistas y conservadores en los pasillos de las Naciones Unidas. [5] El término, sin embargo, ha sido popularizado por las críticas feministas a la política de la ONU desde mediados de los años 70, pidiendo que la opresión de género sea más central en las políticas de la organización y que se anime a las mujeres a participar en el trabajo contra la desigualdad de género. 6] Si entendemos la integración de la perspectiva de género en este sentido, el término es útil para entender las reivindicaciones de las anarcofeministas.

Este artículo intenta contribuir tanto al relativamente modesto cuerpo de literatura sobre anarcofeminismo como a la literatura anarquista y feminista en general. Por ejemplo, en Mujeres Libres de España, un estudio pionero publicado en 1991, Ackelsberger no menciona el anarcofeminismo, ni siquiera en su intento de analizar el legado de Mujeres Libres en relación con el anarquismo contemporáneo. 7] Años más tarde, contribuyó a un libro sobre pensamiento político con su Anarquismo: la conexión feminista. Esta reticencia a hablar abiertamente de anarcofeminismo se asemeja a la clásica posición anarquista de identificar el feminismo como algo preliminarmente incluido en la palabra anarquismo. Además, obras de referencia como Woodcock’s Anarchism y Marshall’s Demanding the Impossible, ni siquiera intentan reconocer la existencia y la contribución del anarco-feminismo. 8] Junto con los recientes estudios sobre el anarco-feminismo de Heighs, y el más especializado de Maroto, este trabajo también defiende la relevancia del anarco-feminismo en la actualidad. Abordar la historia, el presente y las lecciones del anarcofeminismo es una tarea necesaria que mejorará nuestras luchas actuales y futuras.

En lo que sigue, presentaré una visión general de los principios anarquistas y argumentaré que el anarcofeminismo no es un cuerpo teórico separado, sino que está integrado en el anarquismo. A continuación, presentaré una breve historia del anarcofeminismo en España, a partir de estos tres períodos mencionados. Por último, a partir de mi propia experiencia, destacaré por qué el anarcofeminismo sigue siendo relevante hoy en día como herramienta crítica en la lucha por un nuevo mundo.

Anarquismo y anarcofeminismo

El anarquismo es más que una ideología. Es una filosofía y una práctica de vida, ilustrada por su tendencia a llenar las calles más que los estantes de las bibliotecas. Baldelli ha declarado que:

«El anarquismo siempre ha sido antiideológico, y ha insistido en las prioridades de la vida y la acción por encima de la teoría y los sistemas»[9] El anarquismo se ha desarrollado fuera de los círculos académicos, forjándose a través de diferentes luchas; de ahí la existencia de diferentes tipos de anarquismo.8 Me centraré en lo que comúnmente se denomina anarquismo colectivo, que probablemente fue practicado por la mayoría de las anarcofeministas[10]. El anarquismo colectivo, también llamado comunista, anarquismo social o anarcosindicalismo, generalmente afirma que la libre organización de los individuos en colectivos en los que trabajan cooperativamente y sin jerarquías no sólo es la clave de la revolución, sino también una guía para la organización de la sociedad. [11]

Muchos de los argumentos centrales del anarquismo se remontan al antiguo filósofo griego Zenón de Cition, el estoico, que imaginó una sociedad cosmopolita ideal, en la que el amor mantendría relaciones armoniosas y las leyes estatales y el dinero no se impondrían a los individuos. [12] Algunos han sugerido también que elementos del pensamiento tradicional chino constituían una «especie de visión social protoanarquista» mucho antes que los griegos. 13] En el siglo VI a.C., Lao Tzu cuestionó la legitimidad de los gobernantes; dos siglos después, Zhuangzi criticó la propiedad privada, la redistribución desigual de la riqueza, la jerarquía de clases y la existencia de gobernantes. [14] Algunos también han visto rastros de prácticas y organización anarquistas en las sociedades y culturas tradicionales africanas. 15] Woodcock, en su crítica al estudio de Kropotkin sobre las organizaciones libres simbióticas a través de la historia y las especies, sostiene que estas afirmaciones se basan en fundamentos históricos débiles y son «mera mitología diseñada para establecer la autoridad del movimiento». [16] Sin embargo, hay que reconocer que las ideas antiautoritarias tienen un importante legado histórico, aunque estas ideas no hayan sido desarrolladas por individuos, organizaciones o movimientos que se reivindiquen como anarquistas o que de alguna manera hayan creado organizaciones anarquistas como las conocemos hoy.

No fue hasta principios del siglo XIX cuando el anarquismo comenzó a desarrollar un conjunto coherente de ideas que dieron lugar a un movimiento anarquista consciente de sí mismo, y sólo entonces encontramos rastros de anarcofeminismo. Las ideas anarquistas florecieron en esta época como respuesta a la evolución del Estado industrial moderno y como expresión del deseo de una sociedad libre e igualitaria, una aspiración que sigue vigente en la actualidad. Woodcock sostiene igualmente que «los anarquistas del siglo XIX desarrollaron concepciones particulares de la igualdad económica y la libertad sin clases como reacción a un estado capitalista cada vez más centralizado y mecanizado»[17].

Autores como Godwin, Proudhon (a pesar de las controversias[18]), Kropotkin y Bakunin, todos ellos en torno al siglo XIX, son considerados por muchos como los fundadores del anarquismo[19]. Son ellos, junto con Goldman, Malatesta, Rocker y Berkman, entre otros, los que contribuyeron a forjar una tradición colectivista del anarquismo[20]:

«El anarquismo defiende realmente la liberación del pensamiento humano de la dominación de la religión; la liberación del cuerpo humano de la dominación de la propiedad; la liberación de los grilletes y de la coerción del gobierno […] El anarquismo no es […] una teoría del futuro que deba alcanzarse por inspiración divina y no comprende un programa llave en mano que deba aplicarse en cualquier circunstancia. » [21]
Del mismo modo, Kropotkin afirmó que el anarquismo es:

«Nombre dado a un principio o teoría de la vida y de la conducta social bajo el cual la sociedad es concebida sin gobierno; la armonía en tal sociedad se logra no por la sumisión a la ley, o por la obediencia a la autoridad, sino por la libre adhesión suscrita por los miembros de los diversos grupos territoriales o profesionales, libremente constituidos para la operación de la producción y del consumo, así como para la satisfacción de las variadas e infinitas necesidades, aspiraciones de los seres civilizados.»[22]
Aunque Kropotkin y más tarde Goldman detallaron especialmente el tema de la emancipación femenina, no todos los anarquistas se preocuparon por igual de la liberación de la mujer[23] La historia de Proudhon merece un breve comentario aquí. Su anarquismo fue cuestionado por sus contemporáneos, como Déjacque y Léo, por negar la necesidad de la liberación femenina y afirmar que el papel de la mujer era ser la esclava de su marido[24]. Déjacque y Léo afirmaron que «no se puede ser anarquista si no se es feminista»[25].

El anarquismo puede interpretarse a través de un conjunto de principios comunes a todos estos teóricos. Entre ellas, el antiautoritarismo, la acción directa, la solidaridad, la ayuda mutua, la libertad y la coherencia entre los fines y los medios. Desgraciadamente, no es posible desarrollar aquí un análisis completo de estos principios, pero es necesaria una breve discusión para entender el anarquismo y el anarcofeminismo[26].

El antiautoritarismo anarquista suele equipararse con el rechazo al Estado y a los gobiernos como instituciones autoritarias. Sin embargo, el anarquismo es más amplio en el sentido de que rechaza la organización de la sociedad sobre la base de cualquier jerarquía y, por tanto, cualquier institución jerárquica. La acción directa es el principio de actuar por cuenta propia. Es una estrategia, un «método de lucha inmediata para los trabajadores»[27] y una práctica de emancipación. [28] También tiene un componente ideológico, ya que la acción directa afirma que los individuos son capaces de actuar por sí mismos sin la intervención de intermediarios, ya sean instituciones u otros individuos. Este principio ha sido ampliamente utilizado para que las personas luchen por sí mismas y rechacen a las figuras de autoridad que les quitan su capacidad de hacer y decir.

La solidaridad se refiere no sólo a la empatía con la opresión de los demás, sino también a la voluntad de actuar en consecuencia para satisfacer su necesidad y apoyar su lucha. 29] El anarquismo rechaza la caridad e incluso el término «ayuda»; promueve la solidaridad sobre la base de que el bienestar de los demás es, en última instancia, nuestro propio bienestar. La ayuda mutua fue un principio desarrollado en detalle por Kropotkin. 30] Mientras que las teorías dominantes de la evolución defienden un proceso evolutivo basado en la competencia, Kropotkin sostiene que la evolución ha sido un proceso de cooperación y, particularmente en el caso de los humanos, de socialización. Por lo tanto, los anarquistas también se oponen a las concepciones liberales de la libertad que postulan que la libertad de una persona termina donde comienza la de otra.30 En cambio, sostienen que la libertad de un individuo se ve reforzada y ampliada por la libertad de los demás[31] La concepción anarquista de la libertad difiere de los liberales en otros aspectos. La libertad es la liberación de toda forma de opresión, la capacidad de desarrollarse plenamente y de establecer relaciones equitativas con los demás, no el acceso a la propiedad privada y la capacidad de vender la fuerza de trabajo. La libertad, vista desde una perspectiva colectivista, también incorpora la idea de que el individuo y el colectivo son complementarios.

Por último, el principio de que los medios deben ser coherentes con los fines perseguidos siempre ha guiado las luchas anarquistas. Por lo tanto, con el objetivo de una sociedad colaborativa no jerárquica, los anarquistas se esfuerzan por organizarse horizontalmente y sobre la base de los principios mencionados. La «revolución», para los anarquistas, comienza aquí y ahora, y en particular, con uno mismo. El anarquismo no señala un camino estrecho a seguir, sino que aspira a una era en la que las personas tomen decisiones por sí mismas y trabajen en colaboración con los demás.

El anarquismo, a diferencia de otras formas de feminismo u otras luchas específicas, promueve una lucha global que incluye la transformación política, económica y social. Lamentablemente, dentro del movimiento anarquista, aunque las normas de género han sido cuestionadas, no han sido eliminadas. A pesar de la evolución política, los individuos del movimiento anarquista tienden a reproducir los mismos comportamientos que nos impone la sociedad en general. Por eso, uno de los primeros leitmotiv del surgimiento del anarcofeminismo, sobre todo en España, fue el rechazo a las actitudes patriarcales que desanimaban a las mujeres a participar en la lucha. Esto se debió tanto al movimiento anarquista, dominado por los hombres, como a la sociedad dominante. El anarcofeminismo, desarrollado en respuesta a la incoherencia entre la teoría y la práctica anarquista, ya que los medios y los fines deben ser compatibles, y el patriarcado debe ser combatido aquí y ahora. El anarcofeminismo exigía la solidaridad de los anarquistas. Igualmente importante, el anarcofeminismo, a diferencia de otras formas de feminismo, proporcionó lo que Brown llama «una crítica intrínseca del poder y la dominación per se», vinculando las luchas contra el patriarcado con las de todas las demás instituciones opresivas[32].

Breve historia del anarcofeminismo en España

La historia del anarcofeminismo es parte de la historia del anarquismo. En lo que respecta a España, el anarquismo parece haber tenido un precedente en el movimiento milenario contra el Imperio Romano y la Iglesia Católica. 33] De nuevo, esto no significa que hubiera un movimiento anarquista en aquella época, sino que la idea anarquista está arraigada en el suelo fértil de generaciones de luchas contra el poder arbitrario y la injusticia social. Es durante el siglo XIX cuando vemos el surgimiento de un movimiento anarquista como tal.

García-Maroto sostiene que el movimiento feminista tiene un origen burgués y sufragista, pero que estas ideas llevaron a los anarquistas de finales del siglo XIX a interesarse por la «cuestión de la mujer». [34] Sin embargo, el feminismo que surgió dentro del movimiento anarquista no siguió el camino marcado por las feministas liberales de décadas anteriores, sino que mantuvo los desafíos anarquistas a las concepciones liberales de la libertad, las relaciones colectivas e individuales, y los principios anarquistas de solidaridad, acción directa y coherencia entre fines y medios. Además, como señala Granel, «el anarquismo ha contribuido al desarrollo de una conciencia feminista»[35]. Como resultado, los anarquistas postularon que la emancipación humana requería no sólo una reforma económica, sino una transformación social. Los análisis anarquistas de la sociedad incluyeron un análisis de las relaciones interpersonales, creando un espacio para la atención a la subordinación de las mujeres en ellas. El resultado fue doble: el desarrollo de una crítica anarquista de la política sexual y el importante papel de la familia y la vida sexual en la (re)creación del orden social; y la convicción de que la reforma sexual y la emancipación de la mujer eran esenciales en el proceso de la revolución social. 36] Los principios de la maternidad elegida y la libre elección en el establecimiento de las relaciones personales han sido fundamentales para el anarquismo desde sus inicios. Esto ha permitido a los anarquistas, más que a los marxistas y socialistas, identificar el vínculo entre el género y la reproducción de instituciones opresivas como el Estado y el capitalismo. Marsh y Golden sostienen que la crítica anarquista a las normas de género también permite a los anarquistas actuar en solidaridad con lo que más tarde se convertiría en luchas «queer»[37].

En consecuencia, el movimiento anarquista surgido de la revolución industrial y del movimiento obrero tanto en España como en América y el resto de Europa[38] poseía una fuerte conciencia de género. En Estados Unidos, mujeres como Helena Born,[39] Marie Ganz[40] Mollie Steimer, Voltairine de Cleyre y, más tarde, Emma Goldman «abrazaron el anarquismo […] para reestructurar la sociedad en su conjunto, pero también querían, como individuos, trascender los preceptos sociales y morales convencionales para crearse una vida independiente, rica y con sentido». [41] En Argentina, Uruguay, Brasil y México, los anarquistas también desarrollaron tempranamente el anarcofeminismo. [42] En Francia, Flora Tristán, considerada una de las madres del llamado socialismo «utópico», dedicó su vida a promover un movimiento obrero internacional en el que se unieran ambos sexos y todas las razas. 43] También en Francia, Déjacque y Kropotkine, en el tercer cuarto del siglo XIX, llamaron a los anarquistas a incluir a las mujeres en la lucha por la emancipación de la humanidad. Condenaban el sometimiento de la mujer al hombre, la familia como institución que oprimía tanto a la mujer como al hombre, y la moral sexual represiva[44].

En España, algunas circunstancias facilitaron la introducción y el desarrollo de las ideas anarquistas. La creación del Ateneo Catalán en 1861 fue muy importante, así como la introducción de la obra de Bakunin por parte de Fanelli. [45] En 1898, Teresa Mañé y Juan Montseny fundaron la Revista Blanca, que se convirtió en uno de los espacios más progresistas de debate sobre temas que iban desde la política hasta el medio ambiente, con especial atención al género y la sexualidad. [46] Como escribe Cleminson, «la Revista Blanca puede utilizarse como indicador del debate sobre estos temas dentro del movimiento anarquista español y, en particular, como indicador de la penetración de las ideas procedentes del extranjero, ya sea a través del movimiento anarquista o desde fuera de él. [47] Con el cambio de siglo florecieron muchas otras revistas, publicaciones periódicas y organizaciones anarquistas, como el periódico Estudios, los espacios culturales y educativos llamados Ateneos Libertarios y la Federación Regional de Trabajadores[48] Desgraciadamente, las mujeres siguieron siendo una minoría dentro de un movimiento anarquista patriarcal[49].

A pesar de su rechazo al término feminismo, las anarquistas españolas intentaron abordar la cuestión de la subordinación económica, social y cultural específica de las mujeres. Hicieron hincapié en el control de la natalidad, la liberación sexual y el analfabetismo. Sus esfuerzos se reflejaron también en la creación de dos organizaciones anarcosindicalistas, la Federación Regional de Trabajadores y su sucesora, la Confederación Nacional del Trabajo (CNT). Ambas organizaciones, fundadas en 1908 y 1910 respectivamente, pretendían ser herramientas de la clase obrera para luchar contra el capitalismo y el Estado y crear las bases de una futura sociedad anarquista. Ambos declararon firmemente su intención de organizar a las mujeres en el seno del sindicato para facilitar su emancipación, lograr la igualdad salarial e incluirlas en la dirección de las propias organizaciones. 50] El grado de éxito se vio limitado por la prevalencia de las normas de género que inhibían la capacidad de hombres y mujeres para superar la subordinación de las mujeres.

En los años 30, los anarquistas se organizaron tanto para luchar contra la sublevación fascista como para hacer realidad su sueño de emancipación social[51] En el marco de esta labor organizativa, algunas mujeres, como Lucía Sánchez Saornil, Mercedes Camposada y Amparo Poch, crearon el grupo Mujeres Libres[52].

Este segundo periodo resultó ser un momento clave en lo que puede llamarse historia anarcofeminista, aunque no se utilizara el término anarcofeminismo. En los años 30 en España, ya existía una división implícita entre las diferentes perspectivas feministas. El feminismo liberal era considerado por Mujeres Libres como de clase media y alta y se centraba en que las mujeres obtuvieran los mismos derechos que los hombres, ignorando el sistema capitalista, responsable de la subordinación de los hombres a otros hombres. Otra corriente del feminismo desarrolló una crítica anarquista de la opresión de clase, social y política, abogando por la revolución social y no sólo por la reforma política. Las mujeres de Mujeres Libres participaron en el grupo, no porque vieran imperfecciones en la teoría anarquista, sino porque las veían en las prácticas de los grupos anarquistas dominados por hombres, prácticas que excluían a las mujeres e ignoraban la opresión de género. Esto era visible en la CNT. A pesar de sus esfuerzos por abordar la «cuestión de las mujeres», la membresía del sindicato seguía siendo predominantemente masculina y la cuestión de género marginal. 53] El anarcofeminismo de Mujeres Libres no era, por tanto, un intento de desarrollar nuevas teorías contra el patriarcado, sino de poner en práctica las muchas ideas que las activistas habían desarrollado en los años anteriores y de enfatizar la necesidad de empoderamiento de las mujeres en la revolución social en curso.

Mujeres Libres utiliza el término «capacitación» para describir el proceso de emancipación de las mujeres. La capacitación es más que el «empoderamiento»[54] y no debe confundirse con los llamamientos feministas dominantes al «empoderamiento»[55]. La capacitación de las mujeres significa un proceso de desarrollo de las herramientas y la confianza que les permite luchar por su emancipación. Incluía (y aún incluye) la educación y el desarrollo del juicio independiente y el pensamiento crítico. 56] Mujeres Libres fue concebida como «una fuerza femenina consciente para actuar como vanguardia de la revolución y el progreso, con el objetivo de emancipar a las mujeres de una triple esclavitud: la esclavitud de la ignorancia, la esclavitud de la mujer y la esclavitud de la producción». [Para combatir la «esclavitud de la ignorancia», publicaron revistas y periódicos, crearon escuelas y foros públicos. [Para luchar contra la «esclavitud de la mujer», promovieron la liberación sexual, religiosa y moral, fundaron centros de salud, abrieron debates políticos sobre la sexualidad y el amor libre, y criticaron violentamente los valores del catolicismo, la familia y la castidad femenina. 59] Para acabar con la «esclavitud del trabajo», promovieron la participación crítica y asertiva de las mujeres en la CNT y en la lucha contra el capitalismo. [60] Sobre todo, como declaró Mujeres Libres, su intención era: «hacer que las mujeres sean capaces (capacitar) de hacerse individuos capaces de contribuir a la construcción de la sociedad futura, individuos que han aprendido a pensar por sí mismos y a no seguir ciegamente los dictados de ninguna organización»[61].

Mujeres Libres, al final, tomó literalmente el principio anarquista de que los fines y los medios deben ser coherentes, para significar que el patriarcado, junto con el capitalismo y el estado, debe ser combatido de una manera neutral en cuanto al género, autogestionada y horizontal, «aquí y ahora».

A pesar de que el movimiento anarquista había crecido hasta un punto sin precedentes, España tuvo que soportar cuarenta años de dictadura bajo el general Francisco Franco. La brutal represión impuesta por este régimen no sólo sumió a España en una economía industrial atrasada, sino que, lo que es más grave, provocó un movimiento cultural regresivo. Así, España no experimentó otra ola de feminismo hasta que el régimen se agotó en los años 60 y 70.

A partir de los años 60, el activismo político español se vio impulsado por el debilitamiento de Franco, al igual que la segunda ola de feminismo radical, los acontecimientos de mayo de 1968 y los movimientos antiguerra y anticolonialistas. El feminismo radical de los años 60 y 70 procedente de Estados Unidos influyó claramente en las feministas españolas. Las mujeres supervivientes de Mujeres Libres, así como muchas mujeres jóvenes, se identificaron con Robin Morgan cuando ésta se quejó a finales de los años 60 de las «prácticas revolucionarias» que aún reproducían actitudes patriarcales y condescendientes hacia las mujeres, y alentó la creación de un movimiento femenino autónomo y unisex, no sólo en Estados Unidos, sino en Europa, y por tanto en España. [El mensaje feminista de «lo personal es lo político» y la promoción de las feministas de una organización horizontal e igualitaria entre los miembros del grupo fueron muy bien recibidos en los círculos anarquistas[63].

El anarquismo, que había resurgido tras años de clandestinidad, fue inicialmente convincente al defender la igualdad de género y la liberación sexual. Tras la dictadura de Franco, España se había convertido, de forma decepcionante pero no sorprendente, en una democracia liberal basada en los tres pilares opresivos del capitalismo, el Estado y la familia normativa. En un elocuente libro sobre la transición democrática española, analizado desde la perspectiva del movimiento radical antiautoritario, José Ribas aborda «el ascenso y la caída del movimiento anarquista entre 1976 y 1978″[64] Ribas afirma que «la aniquilación del anarquismo constituye el gran misterio de la transición». [65] De hecho, en la década de los ochenta se inició un descenso de veinte años en la afiliación a la CNT, así como en las recién reconstituidas Mujeres Libres y los Ateneos Libertarios, y, en general, en la participación en el animado debate político que tuvo lugar en la última década. 66]

Hoy en día sigue habiendo una reticencia a utilizar el término anarcofeminismo. De hecho, en todos mis años de activismo, sólo he escuchado a una mujer, María Ángeles García Maroto, escritora anarcofeminista, declararse abiertamente anarcofeminista y defender la relevancia del anarcofeminismo. [67] Todos mis compañeros, tanto hombres como mujeres, con los que he trabajado en organizaciones anarquistas, siempre afirman que no es necesario incluir la palabra «feminismo» en el término «anarquismo» porque el anarquismo ya defiende la abolición del patriarcado.

En general, estos tres periodos de debate y activismo político, cuya intensidad y diversidad sólo se ha abordado en este documento, ilustran cómo el anarcofeminismo, sin ser una corriente diferente u opositora dentro del anarquismo, intenta hacer que la práctica anarquista sea coherente con sus principios, a través de una especie de popularización de estas cuestiones que con demasiada frecuencia se consideraban secundarias. Aunque el éxito de estas primeras anarcofeministas es innegable, no fue total, y todavía es necesario desarrollar un análisis crítico del anarquismo y del anarcofeminismo en la actualidad.

Evaluación crítica del anarcofeminismo desde una perspectiva militante, mi experiencia

Este capítulo trata de esbozar algunas recomendaciones para un activismo anarcofeminista más eficaz o un anarquismo más coherente. A partir de mi propia experiencia, subrayo la necesidad de desarrollar estrategias racionales para desafiar las actitudes patriarcales, racistas y homófobas, tanto dentro del movimiento anarquista como en la sociedad en general. Es fundamental crear espacios para debatir el significado y los métodos de lucha contra el patriarcado. Este debate se enriquecería, en primer lugar, con la transmisión generacional de experiencias y conocimientos, así como con el diálogo con otras formas de feminismo, para estimularnos mutuamente y progresar políticamente.

Estuve activo en el movimiento anarquista durante unos diez años. Durante este tiempo, me di cuenta de que las mujeres anarquistas se enfrentaban a los mismos obstáculos en su intento de luchar contra el patriarcado que sus predecesoras dos generaciones antes. El patriarcado, al igual que el racismo, la homofobia y la destrucción del medio ambiente, es una parte integral de nuestro mundo capitalista y jerárquico formateado. Sin embargo, a menudo estas cuestiones no se consideran tan importantes como la reivindicación de mejores condiciones de trabajo o la creación de organizaciones anarcosindicalistas. Al hacerlo, el activismo cotidiano de las organizaciones anarquistas niega que posponer la resolución de estas cuestiones hasta después de la revolución es condenar a la sociedad que soñamos a sufrir los mismos males que enfrentamos hoy.

Primero me uní al ateneo anarquista de Madrid y después me afilié a la CNT. Esto me puso en contacto con otras organizaciones anarquistas como Mujeres Libres. El tiempo que pasé con ellos me abrió los ojos a la opresión de las mujeres. A través de su participación, el anarquismo me dio las herramientas para criticar el género y las relaciones de género. Empecé a cuestionar el énfasis unitario que a menudo se pone en la lucha de los trabajadores contra el Estado y me di cuenta de una serie de actitudes y comportamientos patriarcales a mi alrededor. No es que los hombres sean sexistas en el sindicato, sino que hombres y mujeres reproducen espontáneamente los roles de género normativos. Aunque estos comportamientos se desafiaron de vez en cuando, estos desafíos se mantuvieron en la etapa de la autodisciplina en lugar de una estrategia organizativa explícita.

A pesar de los cincuenta años que me separan de Mujeres Libres, me identifico con las experiencias de las mujeres que allí actuaban. A pesar de que la CNT, como organización anarcosindicalista, enfatizaba la importancia de la participación igualitaria, muchos miembros masculinos se quedaban hasta tarde en los locales del sindicato todos los días, delegando las responsabilidades domésticas en sus parejas que, por lo tanto, no podían participar plenamente en las actividades de la organización. 71] Por lo tanto, me sentí obligado a recordar a estos compañeros que la revolución tiene lugar tanto en casa como en el lugar de trabajo. También me sentí obligado a cuestionar algunos supuestos sobre el significado de la libertad sexual. A menudo los hombres pensaban que como las mujeres anarquistas estaban liberadas sexualmente, estaban por tanto disponibles para ellos. Las mujeres que rechazaban esta definición de liberación eran acusadas de «frígidas». Al notar el carácter de género de la participación, cuestioné la división del trabajo que consistía en dejar la preparación de las comidas a las mujeres y las tareas más técnicas y visibles a los hombres, y dediqué especial atención a animar a mis compañeras a hablar en las reuniones, a informarse, a formar sus propias opiniones y a formarse.

Este enfoque de crítica y confrontación no siempre fue fácil. En un momento dado, con otra compañera, nos planteamos crear una sección sindical de trabajadoras del sexo dentro de la CNT. Nos ha sorprendido lo que hemos recaudado. Obtuvimos tres respuestas a nuestra propuesta: la prostitución no era trabajo y, por lo tanto, no podía ser sindicalizada; la prostitución tenía que ser abolida porque era una forma de opresión sexual, pero no era la prioridad del sindicato; y, expresado exclusivamente por los hombres y no por ello menos inesperado, la presencia de trabajadoras del sexo en el sindicato haría que los hombres perdieran su enfoque y todo el sindicato degeneraría.Como mujeres jóvenes, aún desarrollando nuestro feminismo, creíamos que, independientemente de nuestras opiniones personales sobre la prostitución, las trabajadoras del sexo eran un sector desatendido de la clase trabajadora y que nosotras, como organización anarcosindicalista, podíamos proporcionarles una plataforma desde la que pudieran hacer oír y satisfacer sus demandas. Como anarquistas, también creíamos que la abolición de la prostitución debía ser alcanzada por las propias trabajadoras del sexo y no imponérseles. Por supuesto, los argumentos que presentaban a las prostitutas como amenazas para la estabilidad de la unión merecían respuestas críticas. Al final, tras varios meses de conversaciones con las prostitutas, llegamos a la conclusión de que no querían formar un sindicato y ahí se acabó la historia para nosotros. Los argumentos sexistas que se habían planteado sobre el tema no cambiaron.

Nuestra incapacidad para popularizar la cuestión de género en el movimiento anarquista dificultó la respuesta constructiva a las cuestiones planteadas por las feministas no anarquistas, con las que, sin embargo, queríamos actuar en solidaridad. Para ilustrar esto, la CNT-Madrid suele participar en las manifestaciones del Día Internacional de la Mujer organizadas por feministas radicales. En un mitin, en el que participé con miembros masculinos y femeninos de la CNT, estuvo a punto de estallar una pelea. Las mujeres de otra organización empezaron a escupir a mis compañeros y a golpearles con sus pancartas y mangas de bandera. Afirmaban que era un día para las mujeres y que los hombres no tenían cabida en él. Algunos hombres y mujeres de la CNT respondieron que hombres y mujeres debían luchar juntos para acabar con la opresión de las mujeres, mientras que otros estuvieron de acuerdo en que ese era un día de las mujeres y que, sin desanimar a los hombres a unirse a su lucha, la concentración debía ser de un solo sexo. Desgraciadamente, esta cuestión nunca se había debatido seriamente en el sindicato, ni existía una posición común de las mujeres al respecto. En los años siguientes, cada vez más hombres de la CNT decidieron no participar en la manifestación para no ser agredidos y esto desanimó a algunas mujeres de la CNT a apoyar la iniciativa. Creo que este enfrentamiento fue el resultado de la falta de debate entre y dentro de las organizaciones.

Tras más de diez años de activismo en organizaciones anarquistas y no anarquistas, creo que alguna forma de anarcofeminismo o de integración de la perspectiva de género es fundamental en la búsqueda de una sociedad libre. También he llegado a comprender que lo mismo ocurre con las cuestiones de racismo, homofobia y degradación del medio ambiente. No podemos pretender que estos problemas se evaporen por sí solos con el «advenimiento» del nuevo mundo.

También aprendí que los anarquistas activos de hoy necesitan conocer la historia del pensamiento y la lucha anarquista para entender que el anarquismo es una lucha global contra todas las opresiones. El anarquismo, al ser fundamentalmente una práctica de ideas, no necesita necesariamente ser estudiado en libros o abrazado como una filosofía de vida o como una estrategia política. Sin embargo, como movimiento con tanta experiencia, es necesario que compartamos nuestro conocimiento y experiencia para servir a la estrategia de la lucha. Este reparto debe ser, en particular, intergeneracional. Si la gente como yo tuviera más oportunidades de aprender esta historia, podríamos cometer menos errores. Es el momento de revisar las tácticas utilizadas por Mujeres Libres y otras anarcofeministas, y de volver a poner en práctica lo que sigue siendo útil. Por último, creo que es necesario un mayor diálogo entre el anarcofeminismo y otras formas de feminismo para profundizar tanto en nuestro pensamiento político como en nuestra práctica.

Conclusión

Históricamente, los anarquistas siempre han puesto un énfasis especial en el análisis y la lucha contra el patriarcado. Aunque el anarcofeminismo es una tautología, se han sentido obligados a integrar la cuestión de género en el movimiento. Mujeres Libres y otras anarcofeministas han contribuido a la emancipación de las mujeres más que, por ejemplo, el marxismo, el socialismo y la democracia liberal. El marxismo y el socialismo no se han desarrollado sobre las relaciones de poder específicas entre los sexos y se reducen con demasiada frecuencia a las relaciones económicas de clase. La democracia liberal sólo ha proporcionado una estrecha apertura para la reforma, una estrategia que las élites capitalistas pueden encontrar útil para acceder a los llamados puestos de responsabilidad o poder, pero que deja fuera a una mayoría de mujeres y hombres que sufren otras múltiples formas de opresión. Además, estas teorías no han ofrecido medios participativos de lucha coherentes con sus ideas de igualdad. Como anarquista, no acepto que la liberación pueda lograrse a través de estructuras opresivas y jerárquicas como los partidos políticos, la política basada en la representación y el aparato estatal.

Las mujeres y los hombres están oprimidos. Dado que el anarquismo ofrece un análisis crítico del poder, el anarcofeminismo nos proporciona las herramientas para hacer frente a todas las formas de opresión y para actuar en solidaridad con los oprimidos, evitando así cualquier concepción reduccionista del poder basada en la clase o el género. También nos permite trabajar en solidaridad unos con otros a pesar de nuestras diferencias, porque aunque nuestras experiencias de poder puedan ser diferentes, el poder ilegítimo es nuestro enemigo común.

El anarcofeminismo ha sido, y sigue siendo, una herramienta para hacer de nuestras vidas y luchas un lugar en el que no sólo combatimos el lado público de la violencia y la opresión, sino también su lado privado, en el hogar y en la familia. Este proceso de integración de la perspectiva de género puede ser un modelo para la lucha contra el racismo, la homofobia y la destrucción del medio ambiente. La «revolución» implica la creación de nuevas estructuras de organización de la sociedad y de la producción, así como formas diferentes de relacionarse con los demás y con el mundo. El anarcofeminismo, a la vez que lucha por hacer más coherente la práctica y el pensamiento anarquista, también llama a las feministas a luchar en todas partes, no sólo contra el patriarcado sino contra todas las opresiones, y a ser conscientes de que mientras haya personas oprimidas en el mundo, no seremos libres.

Notas:

[1] Martha Ackelsberg, Free Women of Spain : Anarchism and the Struggle for the Emancipation of Women (Indianapolis : Indiana University Press, 1991), 75.

[2] Ibid, 97-98. Voir aussi Margaret Marsh, ‘The Anarchist-Feminist Response to the «Woman Question» in Late Nineteenth-Century America’, American Quarterly, vol. 30, no. 4 (Automne 1978) : 533-547.

[3] Ackelsberg, Free Women, 115.

[4] » Mainstream » dans Macquarie Dictionary, 4ª edición (Sydney : Macquarie Library, 2005), 865.

[5] Por cierto, el concepto de «corriente dominante» ha tenido varios objetivos en la historia. Su primera acepción, y la más relevante, tiene que ver con el ámbito de la educación, donde se utiliza para la integración en las clases normales de estudiantes con discapacidades o con otras necesidades especiales. Véase Ibid, 865. Egalement Hilary Charlesworth, ‘Not waiving but drowning : Gender Mainstreaming and Human Rights in the United Nations’, Harvard Human Rights Journal, vol. 18. no. 1. (Printemps 2005) : 2

[6] Ibid. 2 ; Voir aussi Karen Morrow, ‘Not so much a meeting of minds as a coincidence of means : Ecofeminism, gender mainstreaming and the United Nations’, Thomas Jefferson Law Review, vol. 28. no. 185 (Eté 2005) : 189-191. Également Carolyn Hannan, ‘Empowering Women : Ten Years After the Beijing Conference’, Georgetown Journal of International Affairs, vol. 7. (Eté/automne 2006) : 175.

[7] Ackelsberg, Free Women

[8] George Woodcock, Anarchism : a history of Libertarian ideas and Movement (Nueva York : Penguin Books, 1962) ; Peter Marshall, Demanding the Impossible : A History of Anarchism (Londres : Fontana Press, 1992).

[9] Howard J. Ehrlich, (ed.) Reinventing anarchy, again (Edimburgo : AK Press, 1996) ; Maria Angeles García-Maroto, La Mujer en la Prensa Anarquista (Madrid : Fundación Anselmo Lorenzo, 1996) ; Maria Angeles Garcia-Maroto, ‘Razones para un anarcofeminismo’, Tierra y Libertad, no. 176, marzo de 2003 ; Maria Angeles Garcia-Maroto, ‘Feminismo y Anarquismo’, Tierra y Libertad, no. 189, abril de 2004.

[10] Giovani Baldelli, Social Anarchism (Melbourne : Penguin Books, 1972), 10

[11] Se puede encontrar una descripción concisa de las diferentes corrientes en Marshall, 6-11. Para una discusión sobre los diferentes métodos y enfoques en el seno del anarquismo, y para argumentos más matizados sobre el desarrollo del anarquismo a partir de una práctica más que de una teoría, véase David Graeber, Fragments of an Anarchist Anthropology (Chicago : Prickly Paradigm Press, 2004), 15-20.

[12] Goldman, Mujeres Libres y otros grupos anarcofeministas contemporáneos demostraron esta afirmación.

[13] Ver Marshall, 6 ; Baldelli ; Alexander Berkman, The ABC of Communist Anarchism (Chicago : The Vanguard Press Inc., 1929). El anarcosindicalismo defiende la misma idea, aludiendo a la necesidad de organizarse federativamente a través de los sindicatos obreros para luchar por la sociedad futura y para sentar las bases. Ver Rudolf Rocker, Anarchism and Anarcho-Syndicalism, 1938 (Melbourne : Anarcho-Syndicalist Federation ASF-IWA, 2001) ; Michel Bakounine, ‘The Policy of the International, 1869’ dans Sam Dolgoff, Bakunin on Anarchy : Selected Works par The Activist-Founder of World Anarchism (Londres : George Allen and Unwin Ltd, 1973), 160-175 ; Juan Gómez Casas, Historia del Anarcosindicalismo Español (Madrid : LaMalatesta Editorial, 2006), 44-57 et 85-113.

[14] A. C. Pearson, The fragments of Zeno and Cleanthes (Londres : C.J. Clay and Sons-Cambridge University Press, 1891), 198-210.

[15] Peter Zarrow, Anarchism and Chinese Political Culture (Oxford : Columbia University Press, 1990), 7.

[16] Ibid, 7-8.

[17] Sam Mbah e I.E. Igariwey, African Anarchism : the history of a movement (Tucson : See Sharp Press, 1997), 27-54.

[18] Pierre Kropotkine, Mutual Aid : a factor of evolution, 1914 (New York : University Press, 1972).

[19] Woodcock, 36.

[20] Ibid, 37

[21] El individualismo de Godwin se inclina hacia un tipo de liberalismo porque está dispuesto a tolerar una forma mínima de gobierno temporal. Ver William Godwin, An enquiry concerning political justice, 1793 (Oxford y Nueva York : Woodstock Books, 1992). La misoginia de Proudhon hizo evidente su anarquismo, tal y como se explica en este documento.

[22] Pierre-Joseph Proudhon, ¿Qué es la propiedad? An enquiry into the principle of right and of government, 1840 (Nueva York : H. Fertig, 1966). Robert Alexander, The anarchists in the Spanish Civil War, vol 1 (Londres : Janus Publising Company, 1999), 6 -7. Anthony Masters, Bakunin : the father of anarchism (Londres : Sidgwick & Jackson, 1974).

[23] Martha Ackelsberg, «Rethinking anarchism/ rethinking power: a contemporary feminist perspective» en Mary Shanley y Uma Narayan (eds.) Reconstructing political theory: feminist perspectives (Pennsylvania: The Pennsylvania State University Press, 1997), 158.

[24] Emma Goldman, «Anarchism: what it really stands for» en Anarchism and Other Essays (New York: Dover Publications Inc, 1970), 63.

[25] The Encyclopædia Britannica: a dictionary of arts, sciences, literature and general information (New York: Encyclopedia Britannica Co., 1910-11), «Anarchism» vol.1.

[26] Pierre Kropotkin, The conquest of bread, editado por Paul Avrich (Londres: Allen Lane The Penguin Press, 1972), 139-144; Emma Goldman, Living my Life, vol. 2, 1931, (Nueva York: Dover Publications Inc., 1970), 552-557; Emma Goldman, «The Tragedy of Woman’s Emancipation», en Anarchism and Other Essays (Dover Publications: Nueva York, 1969), 213-225.

[27] Caroline Granier, «Peut-on être anarchiste sans être féministe?», Le Monde Libertaire, nº 1344, enero-febrero de 2004

[28] Ibid.

[29] Existe una abundante literatura sobre el tema, si se consideran las obras sobre el pensamiento político en general y los movimientos ideológicos contemporáneos, además de la literatura específica sobre el anarquismo. Además de los libros de referencia ya mencionados sobre el tema (Woodcock y Marshall), se puede encontrar una visión general del anarquismo y una bibliografía en Anarchism in Political ideologies: A reader and Guide (Oxford: Oxford University Press, 2005), 353-79 de Matthew Festenstein y Kenny Michael; Jeremy Jennings, «Anarchism» en Roger Eatwell y Anthony Wright, Contemporary Political Ideologies, 2ª edición (Londres y Nueva York: Continuum, 1999), 131-51.

[30] Rocker, 25

[31] Bakunin, 167.

[32] Véase también un capítulo sobre el concepto de solidaridad en Herbert Marcuse, An Essay on Liberation (Melbourne: Pelican Books, 1972), 82-93.

[33] Kropotkin, Ayuda mutua.

[34] Isaiah Berlin, «Two concepts of liberty» en Isaiah Berlin, Four Essays on Liberty (Londres, Oxford y Nueva York: Oxford University Press, 1969), 122 -123.

[35] Bakunin, citado en Dolgoff, 5.

[36] L. Susan Brown, «Más allá del feminismo: anarquismo y libertad humana», en Ehrlich, 149.

[37] Xabier Paniagua, «Milenarismo y Anarquismo», ponencia presentada en el congreso histórico con motivo del 75 aniversario de la fundación de la Federación Anarquista Ibérica – FAI (Guadalajara, Federación Anarquista Ibérica, 2002). Este movimiento, que no se limitó a la Península Ibérica, partió de Europa y se extendió por todo el continente y Oriente Medio y fue promovido por un gran número de mujeres y grupos de mujeres. Para una muy buena descripción de esto, véase Norman Cohn, En Pos del Milenio: Revolucionarios Milenaristas y Anarquistas Místicos en la Edad Media (Madrid: Alianza, 1993). Para lecturas interesantes sobre cómo las mujeres se autoanalizaron, resistieron y sobrevivieron en la España moderna temprana, véase Lisa Vollendorf, The lives of Women: a New History of Inquisitional Spain (Nashville: Vandelbilt University Press, 2005).

[38] García-Maroto, ‘Feminismo y Anarquismo’.

[39] NDT: Helena Born (1860-1901): anarquista, sindicalista y escritora inglesa, que emigró a Estados Unidos en 1890. Autor de Whitman’s Ideal Democracy, and Other Writings (1902).

[Nota del editor: Marie Ganz (1891 – 1968) fue anarquista, sindicalista y escritora. En 1914, amenazó con asesinar a John D. Rockefeller. Tras entrar en las oficinas con una pistola, declaró: «Dígale a Rockefeller que vengo en nombre de los trabajadores y que si no detiene los asesinatos en Colorado… le dispararé como a un perro». Esto le valió una temporada en la cárcel. Su autobiografía es Rebels: Into Anarchy-And Out Again (1920).

[41] Helena Andrés Granel, «Mujeres Libres, Una Lectura Feminista» (Zaragoza: X Premio de Investigación Feminista Concepción Gimeno de Flaquer, Universidad de Zaragoza, 2007): 3

[42] Ibid, 2.

[43] Margaret Marsh, Anarchist Women: 1870-1920 (Philadelphia: Temple University Press, 1981), 22 y 75. Véase también Golberg.

[44] Nótese que me refiero a los continentes físicos, no a las fronteras políticas.

[45] Marsh, Anarchist Women, 4.

[46] Nelson Méndez, Mujeres Libres de España 1936-1939: Cuando florecieron las rosas de fuego (Caracas: Universidad Central de Venezuela, 2002).

[47] Véase, por ejemplo, Flora Tristán, Peregrinations of a pariah, 1833-1834 (Londres: Virago, 1986); Flora Tristán, The worker’s union (Illinois: University of Illinois Press, 1983). Para una guía de la obra de Flora Tristán, véase Máire Cross, The letter in Flora Tristan’s politics, 1835-1844 (Nueva York: Palgrave Macmillan, 2004).

[48] Granier.

[49] Gómez Casas, 25-26.

[50] Equipe de Recherche Associée au Centre National de la Recherche Scientifique, Els anarquistes educadors del poble: «La Revista Blanca» (1898-1905) (Barcelona: Curial, 1977); Revista Blanca, archivada en la Biblioteca Nacional de España

[51] Richard Cleminson, «Male Inverts and Homosexuals: Sex discourse in the Anarchist Revista Blanca» en Gert Hekma, Harry Oosterhuis y James Steakley (eds.) Gay Men and the Sexual History of the Political Left (Londres: The Haworth Press, 1995), 262.

[52] Cleminson, 260; Gómez Casas, 25-57.

[53] Andrés Granel, 10; Ackelsberg, Free Women, 48.

[54] El empoderamiento es un término que abarca muchas nociones diferentes en distintos contextos y no existe un término francés que refleje con exactitud su significado. Una profesora de Quebec acuñó el término EMPOWERMENT, que, según ella, hizo sonreír a la gente al principio, y luego: «la gente lo asume fácilmente y siente el efecto cuando lo dice… Retumba desde dentro».

[55] Ackelsberg, Mujeres Libres, 52-55; García-Maroto, ‘Feminismo y Anarquismo’.

[56] La Segunda República Española, proclamada en 1931, fue objeto de un malestar alimentado por las crisis políticas, sociales y económicas del régimen anterior. Además, a diferencia de los estados monárquicos tradicionales, la república no contaba con el apoyo de la burguesía de derechas, los militares o los todavía poderosos terratenientes feudales. El 18 de julio de 1936, el general Francisco Franco, que había conseguido organizar una parte del ejército y obtener el apoyo de los soldados marroquíes (Marruecos era entonces todavía un protectorado español), se sublevó contra el gobierno republicano. El 19 de julio, el pueblo se levantó en armas para hacer frente a esta sublevación y cumplir su deseo de libertad, alineándose bajo las banderas de diferentes grupos políticos, los comunistas y socialistas con el Partido Comunista, la Unión General de Trabajadores y los anarquistas principalmente con la CNT. En una época de auge del fascismo en Europa, Franco se ganó el apoyo de Hitler y Mussolini, mientras que Francia, Inglaterra y Rusia ofrecieron el suyo con retraso. Para más detalles sobre este periodo, véase Alexander; y George Orwell, Homage to Catalonia (Harmondsworth: Penguin en asociación con Secker & Warburg, 1966).

[57] Aunque los anarquistas siempre dirán que ningún individuo es importante, sino que cada individuo lo es, para enfatizar que no hay líderes en el movimiento anarquista, es necesario, sin embargo, destacar el increíble trabajo que estas mujeres emprendieron y lograron.

[58] La CNT y Mujeres Libres funcionaban como organizaciones hermanas. Se apoyaron mutuamente, aunque Mujeres Libres siempre hizo hincapié en la necesidad de autonomía y en su determinación de decidir por sí misma. No todos vieron con buenos ojos la creación de Mujeres Libres. Una de las críticas más comunes fue la necesidad de abordar la subordinación de las mujeres dentro de los grupos ya existentes. Otras críticas, como la de Federica Montseny, sostenían que la subordinación de las mujeres no podía abordarse mediante el trabajo organizativo, sino sólo mediante la transformación de la cultura dominante, empezando por la autoestima de las mujeres. Véase Ackelsberg, Free Women, 87-114.

[59] Véase Miller Gearheart, citado en Brown, 151.

[60] Ackelsberg, Free Women, 115-42.

[61] Mujeres Libres, Estatutos (Madrid, Mujeres Libres: 1937), 2.

[62] Ackelsberg, Free Women, 118-22.

[63] Ibid, 128-40.

[64] Ibid, 122-28.

[65] José Ribas, reseña de Los 70 a Destajo: Ajoblanco y Libertad (Barcelona: RBA, 2007)

[66] José Ribas citado en Luis Alemany, «La aniquilación del anarquismo es el gran secreto de la Transición» El Mundo, 12 de mayo de 2007

[67] Véase Gómez Casas, 368-93, para un relato de la reconstrucción de la CNT y la crisis que atravesó a finales de los años 70 y principios de los 80. Fui testigo de este descenso de la afiliación durante la década de 1990, seguido de un aumento en la década de 2000.

[71] Sobre el anarcosindicalismo, véase la nota 14.

Traducido por Jorge JOYA

Original: https://fr.theanarchistlibrary.org/library/marta-iniguez-de-heredia-histoire-et-actualite-de-l-anarcha-feminisme-les-lecons-de-l-espagne

Mujeres Libres en la Revolución Española: ¿una lucha dentro de la lucha? Una contribución a la reflexión en curso sobre la cuestión de la organización «no mixta» (2017) – Maria Desmers

Hay un cierto feminismo con pretensiones materialistas (o lo contrario, ya no lo sabemos bien) que pretende operar una «articulación» entre las cuestiones de género y de clase construyendo la noción de «lucha dentro de la lucha» (la «lucha de género» sería una lucha interna dentro de la «lucha de clases»). Es una forma como otra cualquiera de permitir la posibilidad de una lucha específica de las mujeres sin derogar la sacrosanta primacía de la lectura de clase. El misterio de la santa trinidad, en definitiva, la triple opresión, pero que quedaría bajo la misteriosa y sin embargo todopoderosa égida de la relación capital-trabajo.

Podríamos ver, por qué no, en la propuesta de Mujeres Libres1 algo que se asemejaría a este tipo de proceso. En efecto, se trata de que estas mujeres se impongan en el marco organizativo que las hace inferiores, frente a los militantes que piensan que las necesitan más en casa que en las barricadas. Para ello, tienen que luchar contra los diversos obstáculos que en la perspectiva de intervenir en una conflictividad global, las representaciones y la realidad de las relaciones que la acompañan pueden cambiar realmente. En una palabra, no vamos a esperar a la revolución para hacer la revolución, y es haciendo la revolución que se abren posibilidades emancipatorias inéditas en este mundo. Estas posibilidades de emancipación implican efectivamente, para las mujeres como para todos los demás, luchas internas a través de las cuales se pueden debilitar las relaciones autoritarias intrínsecas a las relaciones humanas normales en este mundo. Pero sólo la propia revolución puede abolirlos. Esta es una de las diferencias, que puede parecer tenue pero que en realidad constituye un punto de ruptura fundamental, entre lo que puede llamarse autonomía (o al menos las perspectivas de autonomía, no se trata de pretender que haya un movimiento autónomo en este momento) y la alternativa. No esperar a la gran noche no significa que sea posible transformar mágicamente las relaciones tal y como son en el mundo. Por otro lado, sí es el requisito para dar vida a perspectivas revolucionarias aquí y ahora, lo que conlleva la posibilidad de cuestionar las relaciones establecidas y quizás inventar algo más, de forma diferente. Sin esta exigencia y su puesta en práctica, sólo reproducimos las estructuras identitarias y las relaciones de poder actuales, proporcionándoles la inesperada justificación de una emancipación ilusoria. A esto conduce tristemente una «lucha dentro de la lucha», sin lucha y sin perspectiva revolucionaria. Al contar historias, acabamos haciendo política y contribuyendo a la perpetuación de las relaciones de autoridad y poder.

Esta es quizás una de las lecciones, en contra de lo que pretende hacer la posmodernidad triunfante, que se puede extraer de los textos y la experiencia de las Mujeres Libres, que se organizaron para luchar en la lucha revolucionaria y no para afirmar su identidad como mujeres sin preocuparse por las perspectivas revolucionarias. Como dice Lucía Saornil Sánchez: «En definitiva, considero que la solución al problema sexual de las mujeres sólo puede encontrarse en la solución del problema económico. En la Revolución. Nada más. El resto es sólo cambiar el nombre de la misma esclavitud. No esperar a que esta Revolución suprima las relaciones de género no significa que su transformación pueda producirse al margen de cualquier perspectiva revolucionaria, significa más bien que no debemos esperar a que la Revolución tenga lugar, y que es al hacerlo cuando estas relaciones comienzan a transformarse. Esto significa que no hay que esperar a que se produzca la revolución, y que es con ello como se empiezan a transformar estas relaciones, mediante una serie de acciones que impidan la participación de las mujeres en igualdad de condiciones con los hombres, y en particular contra las representaciones dentro de los círculos militantes que siguen siendo dependientes de la ideología dominante y convierten a las mujeres, como dice Lucía Sánchez Saornil, en madres o putas.

Pero si intentamos generalizar y exportar este proceso, y si empezamos a considerar que las mujeres deben en general organizarse como mujeres para participar en una lucha de clases latente, entonces tenemos que notar que no son las únicas que tienen que organizarse. lucha de clases, entonces tenemos que notar un punto que está lejos de ser un detalle: en España La España de los años 30 fue una lucha dentro de una lucha dentro de la lucha en el sentido de que se trata de imponiendo la posibilidad de participar entre otros militantes en una lucha revolucionaria continua. No estamos hablando de un uso abstracto y atemporal de la noción de lucha vista como una posibilidad inactualizada. La conflictividad está presente, y se requiere una conflictividad interna para que las mujeres participen. No se trata de una petición de principio. Una lucha dentro de la lucha, sí, si se quiere, pero no en el sentido de la articulación de dos conceptos que justificarían el ser mujer como una lucha en sí misma en el marco de una lucha de clases postulada y abstracta. Sin el objetivo concreto de participar en la lucha en curso, en una palabra, si sólo se pone en práctica la lucha «interna» (a través de la organización «no mixta», por ejemplo) sin formar parte de ninguna conflictividad externa, todo el sentido del planteamiento se transforma: se afirma una identidad para participar en otra identidad, y sólo se trata de una perspectiva de empoderamiento político, que valida y concreta las categorías identitarias contra las que se supone que se lucha.

Esta es una de las justificaciones importantes pero engañosas de cierto feminismo. No vamos a esperar a la revolución para actuar sobre las representaciones dominantes de las relaciones de género. Esto es cierto. Pero también sabemos que sólo se trata de múltiples «luchas dentro de la lucha».

Septiembre de 2017

Maria Desmers

[Traducido opor Jorge JOYA]

Original: http://www.non-fides.fr/?Les-Mujeres-Libres-dans-la-revolution-en-Espagne-une-lutte-dans-la-lutte

La organización «no mixta»en cuestión: ¿Estar en la lucha o ser la lucha?(2017)

Debate público del domingo 17 de septiembre de 2017 a las 18:00 horas en París en Fleurs Arctiques – 45 Rue du Pré Saint-Gervais, 75019 París Metro Place des Fêtes (líneas 7bis y 11 del metro).

La organización «no mixta» es una propuesta política nacida en ciertas corrientes del feminismo. En una paradoja que ya es cuestionable en sí misma, se trata de organizarnos a partir de una categorización a la que se supone que nos oponemos. Organizarse «entre mujeres», por ejemplo, sería la solución para oponerse a las formas de dominación vinculadas a la separación de los sexos, contribuyendo al mismo tiempo a su establecimiento. La generalización de las lecturas identitarias extiende hoy su significado a todas las formas de identidad, cada una de las cuales justifica su propia forma de organización no mixta desde la perspectiva de la diferenciación y la separación. Esta propuesta política podría verse como una degeneración de la práctica de la autoorganización, que, en un contexto de lucha (que la no-mixidad no necesitaría ya que es una lucha en sí misma), propone el rechazo de la organización de la lucha por otros que no sean los que la dirigen. Además, a veces se reduce al prisma de esta lectura toda la historia de las luchas de las últimas décadas y su búsqueda de autonomía. Cuando algunas personas se organizan en un colectivo de forma autónoma, algunos hablan de «trabajadores no mixtos», «parados no mixtos», o incluso «okupas no mixtos», y nacemos «primeros interesados» antes de tener siquiera la idea de rebelarnos o luchar.

Por otro lado, podríamos considerar que si bien algunas luchas son protagonizadas por grupos de personas que comparten un destino o una identidad común, no son dirigidas desde la perspectiva política de la no-mixidad. ¿Y las Mujeres Libres, que en respuesta a la exclusión machista de los hombres revolucionarios españoles optaron por organizarse entre mujeres en los años 30? ¿Por qué nunca teorizaron y politizaron la «no mezcla» de su forma de asociación? Porque era una forma pragmática y puntual de asociación en una revolución y no una propuesta política posmoderna contra los revolucionarios. Sin se convirtieron en contra, es decir, no buscaron la libertad en una esencia «femenina» contra una «masculina», sino hacerse libres participando en la revolución a pesar de «los hombres».

¿Cómo nos ponemos en lucha? Esta cuestión, que se planteó tanto en 1936 como en la actualidad, está aparentemente resuelta, y en todo caso cerrada, por los promotores de la no mezcla, como algo natural. Una simplificación bastante brutal a la que los gimnastas-ideólogos unen otras falsas complejidades como la interseccionalidad o la teoría del privilegio a su antojo. Pero una cosa es preguntarse de dónde se parte, y otra es determinar hacia dónde se va. Podemos elegir, por ejemplo, ir hacia la separación y la exclusión o, por el contrario, buscar lo que se puede compartir en determinadas situaciones. Así, hay que diferenciar entre una no-mixtura que se dice y se piensa como tal, y una forma de homogeneidad de hecho y puntual, que responde a circunstancias particulares, que no se politizaría como no-mixta y que, por tanto, seguiría siendo potencialmente alcanzable. Sin embargo, en la mayoría de las prácticas actuales de no mezcla, el punto de partida y el punto final parecen estar íntimamente ligados. Nos reunimos como mujeres porque, como mujeres, «los hombres» no nos dejan hablar, y como mujeres podemos hablar del hecho de que «los hombres» no nos dejan hablar: el círculo se completa. El problema que plantean los «hombres» no se resolverá con los «hombres». Acabará creando nuevos problemas planteados por las «mujeres» a los «hombres» en cuya solución no podrán participar las «mujeres», y así sucesivamente. Como si el discurso se volviera automáticamente libre en cuanto habláramos sólo con personas con los mismos estigmas que los nuestros y que, en consecuencia, experimentaran las mismas cosas. Como si, en este caso, los problemas de poder desaparecieran por arte de magia, o al menos como si pudiéramos restar matemáticamente las dominaciones restando a los «dominantes» que se quedaran fuera de la discusión, en la puerta.

La autoorganización, al definirse como un rechazo a la gestión de la lucha por parte de los partidos, los sindicatos o cualquier otra forma instituida externa, permite establecer una conflictividad de facto contra las prácticas políticas, mientras que es contra las personas, consideradas por lo que son como diferentes en esencia, que la no mezcla plantea una hostilidad a priori. La relación con la exterioridad cambia, así como la forma de concebir el marco de intervención. La no mezcla divide entonces el mundo y asigna a los que reúne tanto como a los que excluye.

¿Por qué no se considera una práctica que promete el ejercicio de un poder discriminatorio fundamental? ¿En nombre de qué otra cosa podríamos decidir quién puede hablar de qué con quién, quién puede estar en qué lugar? Si la autoorganización es un método (sin presumir, por otra parte, el interés o no de lo que produce), la no mezcla es un fin en sí mismo, basta con hacer una lucha y demostrar tanto su necesidad como su pertinencia.

Si la no mezcla se ofrece a veces como una solución de gestión para el mantenimiento del orden, de la paz en las cárceles, de la buena moral en las escuelas, de la gestión en las empresas o de la limpieza de los aseos públicos, la defensa y la puesta en práctica política de la no mezcla tiene lugar en su mayor parte en los círculos militantes, radicales y revolucionarios, que se convierte de hecho en el único campo de intervención realmente propuesto. Se traza así una línea de demarcación que encierra, por un lado, a las víctimas y, por otro, a los mínimamente culpables, incluso a los verdugos, imponiendo a cada uno de ellos una identidad y un papel que no necesariamente desean (quizás ni siquiera desean una identidad).

Es esta propuesta política, que se impone como algo natural, aunque tenga una historia, unos presupuestos y unas consecuencias generalmente impensadas, la que queremos discutir. Podremos apoyarnos en diversas experiencias de lucha para comprender sus diferencias fundamentales con la autoorganización, sin alabar ciegamente a esta última, que es quizás una condición necesaria, pero ciertamente nunca suficiente, para el interés, la fuerza y el alcance de una lucha revolucionaria. Por lo tanto, nos gustaría, a través de esta discusión, tratar de identificar lo que realmente se opone a la autoorganización y a la no mezcla, aunque esta última a veces pretenda ser la primera.

[Traducido por Jorge JOYA]

Original: https://www.non-fides.fr/?La-non-mixité-en-question-Etre-en-lutte-ou-etre-lutte

Mujeres en la revolución – España y el mundo (1937) – Mujeres Libres de Madrid

La guerra ha desarrollado las líneas de actividad del Grupo de Madrid en una dirección algo diferente a las ideas que nos motivaron en un principio.

Nos proponíamos despertar en la mujer, mediante una adecuada educación cultural, el estímulo de la actividad social. Ahora nos encontramos incorporadas a una vida colectiva y obligadas a servir a las necesidades del momento. Por ello, las principales características de nuestro grupo están representadas en nuestras Secciones de Trabajo.

Al principio de la guerra muchas mujeres sintieron el repentino deseo de actividad, la necesidad de hacerse útiles. Acudieron a nosotras, siempre con las mismas preguntas:

«¿Qué puedo hacer? ¿Dónde puedo ayudar?».

Y empezamos a hacer listas. Dos meses después teníamos siete Secciones Laborales organizadas y en funcionamiento: Transporte, Salud Pública, Servicios Públicos, Enfermería, Ropa y Mecánica. También tenemos en nuestra Brigada Móvil una sección que engloba a todos aquellos compañeros cuyas limitaciones no permiten la especialización, y también a los que les da igual lo que hagan y agradecen cualquier lugar de trabajo donde puedan ser útiles.

Organizamos al mismo tiempo brigadas, capaces de sustituir a los hombres necesarios para la guerra, a fin de mantener intacta nuestra vida económica y pública.

Naturalmente, para realizar esta tarea tuvimos que pedir la ayuda de los sindicatos, que nos ayudaron con gusto. El sindicato de trabajadores del transporte comenzó inmediatamente a instruir a 40 compañeras en la mecánica y la conducción de automóviles.

Ahora, como estas secciones están instaladas y funcionando, vamos a dedicar más atención a las cuestiones culturales. En breve, se iniciará un curso de instrucción elemental, que es muy necesario. Más adelante continuaremos con las conferencias sobre cuestiones científicas, sociales y económicas.

Tan pronto como los frentes de la guerra se alejen de Madrid, nos será más fácil llevar a cabo todos nuestros proyectos en este sentido.

De: Back Flag Anarchist Review Vol1, 1

«¿Separadas e iguales?» Mujeres Libres y la estrategia anarquista para la emancipación de las mujeres (1985) – Martha A. Ackelsberg

Revista Mujeres Libres

¿»Separadas e iguales»? Mujeres Libres y la estrategia anarquista para la emancipación de las mujeres Estudios feministas Vol. 11, No. 1 (Printemps 1985), pp. 63-83

• Introducción
• Atención a la vida de las mujeres
• Cambiar la conciencia de las mujeres sobre sí mismas
• Un reto para el movimiento anarquista
• Conclusiones

Introducción

La insistencia anarquista en que los movimientos revolucionarios sólo pueden desarrollarse eficazmente si abordan las realidades precisas de la vida de las personas lleva lógicamente a la conclusión de que un movimiento verdaderamente revolucionario debe dar cabida a la diversidad. Debe reflejar las experiencias vitales de quienes participan como primer paso para comprometerlos en un proceso revolucionario. La necesidad es especialmente grande, y las cuestiones estratégicas especialmente complejas, en el caso de las mujeres, cuyas experiencias de la vida cotidiana en muchas sociedades han sido, y siguen siendo, diferentes de las de los hombres.

En los primeros años de este siglo, los anarquistas españoles -tanto hombres como mujeres- expresaron su visión de una sociedad comunitaria no jerárquica en la que mujeres y hombres participarían en pie de igualdad. Y, sin embargo, en la España de antes de la Guerra Civil, la mayoría de las mujeres estaban lejos de estar «preparadas» para esa participación con los hombres en la lucha por hacer realidad esta visión. Aunque el movimiento anarcosindicalista organizado (la Confederación Nacional del Trabajo -CNT-) se había orientado principalmente a las luchas en los centros de trabajo, la mayoría de las mujeres españolas no estaban empleadas en las fábricas. Muchos de los que tenían un empleo remunerado -sobre todo en la industria textil- trabajaban a domicilio, cobraban a destajo y no estaban sindicados. Las mujeres que trabajaban y tenían familia seguían siendo «doblemente» amas de casa y madres. Las formas particulares de opresión de las mujeres en España las mantuvieron concretamente subordinadas a los hombres incluso dentro del movimiento revolucionario anarquista.

Si las mujeres querían participar activamente en la lucha social revolucionaria, esto requería una «preparación» especial, una atención especial a las realidades de su subordinación y a sus experiencias vitales particulares. En mayo de 1936, un grupo de mujeres anarquistas fundó Mujeres Libres, la primera organización feminista proletaria autónoma de España, para cumplir precisamente esta función. Su objetivo era acabar con la «triple esclavitud de las mujeres, la ignorancia, el capital y los hombres». Aunque algunas de las fundadoras eran profesionales, la gran mayoría de sus miembros (unas 20.000 en julio de 1937) pertenecían a las clases trabajadoras. Las mujeres de Mujeres Libres pretendían tanto superar los obstáculos de la ignorancia y la inexperiencia que las impedían participar como iguales en la lucha por una sociedad mejor, como combatir la dominación masculina dentro del propio movimiento anarquista.

La mayoría de los anarquistas organizados se oponen a la lucha y organización separada de las mujeres en nombre de un compromiso con la acción directa y la igualdad. Mujeres Libres abogó por una lucha separada sobre la base de una interpretación diferente de este mismo compromiso. Las dificultades que encontraron dentro del movimiento anarquista ilustran tanto el problemático papel de las mujeres en los movimientos revolucionarios como la complejidad de tener en cuenta las experiencias de las mujeres en el desarrollo y la creación de una nueva sociedad.

Los anarquistas prometen igualdad. Esto significa que las experiencias de un grupo no pueden tomarse como normativas para todos, y que en una sociedad plenamente igualitaria no puede haber instituciones a través de las cuales unos pocos individuos ejerzan el poder político, social o económico sobre otros. Una sociedad de este tipo logra la coordinación a través de lo que un escritor reciente[1] llamó «orden espontáneo»: las personas se reúnen voluntariamente para satisfacer necesidades mutuamente definidas y coordinar actividades a gran escala a través de la federación. [2]

Esta perspectiva antijerárquica tiene consecuencias de gran alcance para la estrategia revolucionaria. Los anarquistas sostienen que la acción y la organización revolucionarias deben partir de las realidades concretas de la gente y que el propio proceso debe ser transformador. El compromiso con la igualdad en este contexto implica que las experiencias de los distintos grupos son puntos de partida válidos para la acción y la organización revolucionarias.

Además, los anarquistas insisten en que los medios son inseparables de los fines. Los pueblos pueden establecer una sociedad no jerárquica y aprender a vivir en ella sólo si se comprometen con formas de acción revolucionaria no jerárquicas e igualitarias. Al oponerse a la afirmación de que la jerarquía es indispensable para el orden, especialmente en una situación revolucionaria, los anarquistas sostienen que la coordinación puede lograrse bien a través de la «propaganda por el hecho», una acción ejemplar que suscita la adhesión a través del poder de su ejemplo positivo,[3] o a través de la «organización espontánea», que implica que tanto la forma como los objetivos de una organización son decididos por el pueblo, cuyas necesidades expresan. [4]

Por último, los anarquistas reconocen que es difícil que las personas cuyas circunstancias vitales les han negado la autonomía y las han mantenido en situaciones de subordinación se transformen en personas independientes y seguras de sí mismas. La «preparación» intensiva para dicha participación es una parte esencial del proceso de transformación personal, que en sí mismo es un aspecto del proyecto social revolucionario. Pero esa preparación, si no va a adoptar una forma jerárquica, sólo puede tener lugar a través de experiencias individuales de nuevas y variadas formas de organización social. El movimiento anarquista español ha intentado dar la oportunidad de realizar estos experimentos. A través de la participación directa en acciones y huelgas, y a través de los conocimientos impartidos en acciones educativas informales, la gente se «prepararía» para cambios revolucionarios más profundos. Sin embargo, para ser eficaz, esa preparación debe corresponder a las diferentes experiencias vitales de las personas a cuyas necesidades se intenta responder.

En la Guerra Civil española, las mujeres eran un grupo especial con necesidades especiales. Su subordinación -tanto económica como cultural- era mucho más marcada que la de los hombres. Las tasas de analfabetismo son más altas entre las mujeres que entre los hombres. Las empleadas fueron relegadas a los trabajos peor pagados y en las condiciones más difíciles. Las mujeres y los hombres vivían de manera muy diferente. Como cuenta una de las mujeres:

«Recuerdo con mucha precisión cómo era cuando era niño: ¡los hombres se avergonzaban de que los vieran en la calle con mujeres!… Los hombres y las mujeres vivían totalmente separados. Cada uno estaba confinado en una sociedad compuesta casi exclusivamente por su propio sexo»[5].

Sin embargo, a pesar de que estas diferencias habrían proporcionado una clara evidencia de la necesidad de una organización revolucionaria para abordar la subordinación específica de las mujeres, una mayoría del movimiento anarquista se negó a tener en cuenta la especificidad de la opresión de las mujeres o la legitimidad de una lucha separada para superarla. Sólo Mujeres Libres expresó una perspectiva que reconocía y abordaba la particularidad de las experiencias de las mujeres.

Aunque comprometidos con la creación de una sociedad igualitaria, los anarquistas españoles demostraron una actitud compleja hacia la subordinación de las mujeres. Algunos argumentaron que esto era el resultado de la división sexual del trabajo, la «domesticación» de las mujeres y su consiguiente exclusión del trabajo asalariado. 6] Para superar esto, las mujeres tendrían que unirse a la fuerza de trabajo asalariado como trabajadoras, entre los hombres, y la lucha sindical para mejorar la condición de todos los trabajadores. Otros insistieron en que la subordinación de las mujeres era el resultado de un amplio fenómeno cultural, y reflejaba la devaluación de las mujeres y sus actividades por parte de instituciones como la familia y la iglesia. Esta devaluación acabaría con estas instituciones, con la instauración de una sociedad anarquista.

Pero la subordinación de las mujeres siguió siendo, en el mejor de los casos, una preocupación periférica del movimiento anarquista en su conjunto. La mayoría de los anarquistas se negaban a reconocerlo, y pocos hombres estaban dispuestos a renunciar al poder sobre las mujeres del que habían disfrutado durante tanto tiempo. Como escribió el secretario nacional de la CNT en 1935, en respuesta a una serie de artículos sobre la cuestión femenina:

«Todos sabemos que es más agradable mandar que obedecer…. Lo mismo ocurre entre una mujer y un hombre: al hombre le satisface más tener una criada que le cocine y le lave la ropa …. Esta es la realidad. Y, frente a esto, es un sueño pedir a los hombres que renuncien a sus privilegios»[7].

Algunos, probablemente representativos de la mayoría dentro del movimiento, negaron que las mujeres estuvieran oprimidas de una manera que requiriera una atención especial. Federico Montseny, por ejemplo, el intelectual anarquista, que luego fue ministro de Sanidad en el gobierno republicano durante la guerra, admitió que «la emancipación de la mujer» era «un problema crucial del momento». Insiste en que el objetivo adecuado no es el acceso de las mujeres a los puestos que actualmente ocupan los hombres, sino la reestructuración de la sociedad que libere a todos. «¿Feminismo? ¡Nunca! El humanismo siempre»[8] En la medida en que reconocía la opresión específica de las mujeres, la concebía esencialmente en términos individualistas y sostenía que cualquier problema específico que existiera entre hombres y mujeres tenía tanto que ver con su «subdesarrollo» como con la resistencia de los hombres al cambio y que no podía resolverse en la «lucha organizativa»[9] Una pequeña minoría dentro del movimiento no se consideraba en condiciones de asumir el papel de «feminista».

Una pequeña minoría dentro del movimiento aceptó que las mujeres sufrían formas específicas de subordinación relacionadas con el género que requerían una atención especial. Pero muchos insistieron en que la lucha para superar esta subordinación, ya sea en la sociedad en general o dentro del movimiento anarquista, no debería librarse en organizaciones separadas. Como dijo un activista:

«Estamos inmersos en el trabajo de crear una nueva sociedad y este trabajo debe hacerse en unión. Deberíamos participar en luchas unitarias, con los hombres, luchando por nuestro lugar, exigiendo que se nos tome en serio.

Encontraron un argumento para su posición en la perspectiva anarquista de la transformación social, particularmente en el énfasis en la unidad de fines y medios.

Los que se oponían a las organizaciones femeninas autónomas argumentaban que el anarquismo era incompatible no sólo con las formas de organización jerárquicas, sino también con la organización independiente que podía socavar la unidad del movimiento. En este caso, dado que el objetivo del movimiento anarquista era la creación de una sociedad igualitaria en la que las mujeres y los hombres actuaran como iguales, la lucha para conseguirlo tendría que implicar a las mujeres y a los hombres juntos como socios iguales. Estos anarquistas temían que una organización dedicada específicamente a acabar con la subordinación de las mujeres enfatizara las diferencias entre hombres y mujeres en lugar de sus similitudes y dificultara la consecución del objetivo revolucionario igualitario. La estrategia de basar la organización en la experiencia vivida no llegó a justificar una organización independiente centrada en las necesidades de las mujeres.

En resumen, aunque algunos grupos del movimiento anarquista organizado reconocieron la opresión específica de las mujeres y el sexismo de los hombres dentro del movimiento, las principales organizaciones anarquistas dedicaron poca atención a las cuestiones de las mujeres, y negaron la legitimidad de organizaciones separadas para tratar estas cuestiones. Aquellas mujeres que insistieron en la especificidad de la opresión de las mujeres y en la necesidad de una lucha separada para superarla, crearon una organización: Mujeres Libres.

Los antecedentes directos de Mujeres Libres se remontan a 1934, cuando pequeños grupos de mujeres anarquistas de Madrid y Barcelona (independientemente unos de otros) comenzaron a preocuparse por el número relativamente pequeño de mujeres que participaban activamente en la CNT. Se habían dado cuenta, como contaba uno de ellos, de que :

…las mujeres acudían a una reunión una vez -incluso podían apuntarse- o venían a una excursión dominical o a un grupo de debate, por ejemplo, venían una vez y luego no se las volvía a ver …. Incluso en las industrias en las que había muchas trabajadoras -la textil, por ejemplo-, pocas mujeres hablaban en las reuniones sindicales. Nos preocupaban las mujeres que estábamos perdiendo, así que pensamos en crear un grupo de mujeres para tratar estos temas…. En 1935, hicimos un llamamiento a todas las mujeres del movimiento libertario… centrándonos principalmente en las compañeras más jóvenes. Llamamos a nuestro grupo «Grupo cultural femenino, CNT»[11].

Al principio, estos grupos de mujeres existían más o menos dentro de la CNT, o bajo sus auspicios. Su objetivo era atraer a más mujeres a la militancia dentro del movimiento anarquista.

Pero poco después, las mujeres tanto de Barcelona como de Madrid (que a finales de 1935 estaban en contacto entre sí) se dieron cuenta de que el desarrollo de la militancia femenina era un proceso complejo y que necesitaban autonomía si querían llegar a las mujeres que querían y de la forma que querían. En mayo de 1936, crearon Mujeres Libres.

Sus fundadores sostenían que las mujeres debían organizarse independientemente de los hombres, tanto para superar su subordinación como para luchar contra la resistencia masculina a la emancipación femenina. Basaron su programa en los mismos compromisos de acción directa y preparación que caracterizaban al movimiento anarquista español en su conjunto, e insistieron en que la preparación de las mujeres para participar en la acción revolucionaria debía basarse en sus experiencias vitales específicas. El proceso requería tanto que las mujeres superaran su subordinación específica como mujeres como que adquirieran los conocimientos y la confianza en sí mismas necesarios para participar en la lucha revolucionaria y desafiar la dominación masculina de las organizaciones que no tomaban en serio sus experiencias.

Emma Goldman había declarado anteriormente que:

«La verdadera emancipación no empieza en las urnas ni en los tribunales. Comienza en la mente de las mujeres… Su crecimiento, su libertad, su independencia deben venir de ella y a través de ella»[12].

Los comentaristas de otros movimientos de emancipación de la mujer han hecho declaraciones similares. Sheila Rowbotham, por ejemplo, ha hecho hincapié en las formas en que los movimientos socialistas y comunistas han subordinado continuamente las demandas de las mujeres. 13] Ellen DuBois ve la formación de un movimiento independiente de sufragio femenino como un signo de la «mayoría de edad» del feminismo en los Estados Unidos, marcando el punto en el que las mujeres tomaron la cuestión de su propia subordinación lo suficientemente en serio como para luchar por sus derechos. 14] Las mujeres de Mujeres Libres actuaron dentro de una idea similar de la evolución de la conciencia. Según uno de sus miembros:

«El secretario nacional de la CNT nos apoyó. Una vez nos ofreció todo el dinero y el apoyo que necesitábamos, si aceptábamos operar dentro de la CNT. Pero nos negamos. Queríamos que las mujeres encontraran su propia libertad.

La preocupación de las mujeres por la independencia era tan fuerte que incluso afectó al nombre de la organización. A pesar de que la mayoría de sus fundadoras habían despertado su conciencia política a través del movimiento anarcosindicalista y se consideraban «libertarias», no adoptaron el nombre de Mujeres Libertarias. En su lugar, eligieron Mujeres Libres, para dejar claro que estaban libres de cualquier participación institucional u organizativa, incluso con la CNT.

Tanto la forma como el programa de la organización reflejaban su análisis de la subordinación de las mujeres y lo que sería necesario para superarla. En primer lugar, Mujeres Libres dedicó la mayor atención a los problemas que más preocupan a las mujeres: el analfabetismo, la dependencia y la explotación económica, la ignorancia en materia de salud, el cuidado de los niños y la sexualidad. En segundo lugar, insistieron en que el compromiso con la lucha requería una transformación del concepto de sí mismo. Las mujeres sólo podían desarrollar y mantener ese cambio de conciencia si actuaban con independencia de los hombres, en una organización diseñada para proteger esos nuevos conceptos de sí mismas. Mujeres Libres intentó ser el entorno para el desarrollo de esa transformación de la conciencia. Por último, creía que una organización separada e independiente era esencial para desafiar el sexismo y la jerarquía masculina de la CNT y del movimiento anarquista en su conjunto. Como organización, Mujeres Libres aceptó este reto.

La organización reconoció tres fuentes diferentes de subordinación de las mujeres: la ignorancia (analfabetismo), la explotación económica y la subordinación a los hombres dentro de la familia. Aunque las declaraciones oficiales no daban prioridad a estos factores, la mayoría de las actividades de la organización se centraban en la ignorancia y la explotación económica. En un revelador resumen de sus artículos sobre la «cuestión femenina» en Solidaridad Obrera en 1935, Lucía Sanchez Saornil, fundadora de Mujeres Libres, explicaba

«Creo que la única solución a los problemas sexuales de las mujeres pasa por la solución de los problemas económicos. En la revolución. Nada más. Cualquier otra cosa perpetuaría la misma esclavitud bajo un nombre diferente.

En su programa, la organización centró la mayor parte de su atención en la «ignorancia», que a su juicio contribuía a la subordinación de las mujeres en todas las esferas de su vida. Mujeres Libres organizó una campaña masiva de alfabetización para sentar las bases de la «inculturación» de las mujeres. Organizaron tres niveles de cursos: para los analfabetos, para los que sabían leer un poco y para los que sabían leer bien pero querían «sumergirse en temas más complejos». No confundieron el analfabetismo con la falta de comprensión de las realidades sociales, sino que insistieron en que su vergüenza por su «subdesarrollo cultural» era un obstáculo para la participación de muchas mujeres en la lucha por el cambio revolucionario. La alfabetización se convirtió en una herramienta para ganar confianza en sí mismos, así como para facilitar su plena participación en la sociedad y el cambio social.

Atención a la vida de las mujeres

Para hacer frente a las raíces de la subordinación debida a la dependencia económica, Mujeres Libres tenía un programa de empleo integral con un fuerte enfoque en la educación. Los organizadores insisten en que la dependencia de las mujeres es el resultado de una extrema división sexual del trabajo que las relega a las tareas peor pagadas en las condiciones más difíciles. Mujeres Libres acogió el movimiento relacionado con la guerra que empujó a las mujeres fuera del hogar y a la fuerza de trabajo, no como un acuerdo temporal, sino como una esperanza para la integración permanente de las mujeres y una contribución a su independencia económica [18].

El programa de empleo Mujeres Libres aborda los problemas específicos de las mujeres e intenta prepararlas para que ocupen su lugar en la producción como iguales. Trabajaron estrechamente con los sindicatos de la CNT y coorganizaron programas de apoyo, formación y aprendizaje para las mujeres que se incorporaban al mercado laboral. En las zonas rurales, organizaron programas de formación agrícola. Además, defendieron, crearon y apoyaron guarderías, tanto en los barrios como en las fábricas, para dar a las mujeres la oportunidad de trabajar. Y lucharon por la igualdad salarial entre hombres y mujeres.

Sin embargo, prestaron poca atención a la división sexual del trabajo en sí. Tampoco exploraron las implicaciones para la igualdad sexual del estereotipo de ciertas tareas para hombres y mujeres. Análisis feministas más recientes han examinado la relación entre la monogamia, la natalidad, la crianza de los hijos y la participación diferencial en el trabajo asalariado, y han destacado las implicaciones de estas relaciones para la subordinación de las mujeres. 19] Sin embargo, ni Mujeres Libres, ni ninguna otra organización feminista o anarquista en España en ese momento, cuestionaron que la responsabilidad de la crianza de los hijos y las actividades domésticas siguiera siendo de las mujeres.

De hecho, el enfoque de Mujeres Libres sobre la subordinación «cultural» de las mujeres en una sociedad dominada por los hombres era ambiguo. Algunos de sus miembros sostenían que la moral burguesa trataba a las mujeres como una propiedad. Amparo Poch y Gascón, que llegó a ser fundadora de Mujeres Libres, criticó tanto la monogamia como la pretensión de que el matrimonio pudiera «contraerse, en la práctica, para siempre». Insistió en que ni el matrimonio ni la familia debían negar la posibilidad de «cultivar otros… amores»[20] La mayoría de las mujeres de Mujeres Libres probablemente no estaban de acuerdo con su rechazo al matrimonio y la monogamia. Pero la organización criticaba las formas extremas de dominación masculina en la familia. Lucía Sánchez Saornil, por ejemplo, rechazó la definición de la mujer en la sociedad como única madre y argumentó que esta definición contribuía a perpetuar la subordinación de la mujer:

«El concepto de madre absorbe el concepto de mujer, la función aniquila al individuo»[21].

Los miembros de la organización coincidieron más fácilmente en otras manifestaciones de la subordinación «cultural» de las mujeres. En su opinión, la prostitución era la expresión más clara de la relación entre la subordinación económica y la sexual, contribuyendo tanto a la degradación de la imagen de la mujer que la practicaba como de la sexualidad en general. En términos absolutos, el sexo no debe considerarse una mercancía; tanto las mujeres como los hombres deben poder experimentar su sexualidad de forma plena y libre. Este análisis dio lugar a una de sus ideas más innovadoras: un plan (que nunca llegó a aplicarse debido a las limitaciones de los tiempos de guerra) para crear liberatorios de prostitución, centros donde las antiguas prostitutas pudieran recibir ayuda mientras se «reciclaban» para una vida mejor. [Su esperanza de que la revolución social cambiara radicalmente la naturaleza del trabajo asalariado -incluido el trabajo en las fábricas- reforzó la afirmación de que el trabajo «productivo» era, de hecho, menos degradante que el sexo comercial]. La organización también ha hecho llamamientos a los hombres anarquistas para que no utilicen los servicios de las prostitutas y ha señalado que al hacerlo están perpetuando los patrones de explotación que supuestamente se han comprometido a eliminar[22].

Mujeres Libres también se centró en la salud. La organización formaba a las enfermeras para que trabajaran en los hospitales, sustituyendo a las monjas que hasta entonces tenían el monopolio. Puso en marcha amplios programas de educación e higiene en las maternidades, especialmente en Barcelona, e intentó superar la ignorancia de las mujeres sobre su propio cuerpo y el cuidado y desarrollo de sus hijos. En términos más generales, trató de combatir la ignorancia de las mujeres sobre su sexualidad, que se consideraba otra fuente de subordinación sexual de las mujeres. Amparo Poch y Gascón, por ejemplo, señaló el desconocimiento de las funciones corporales y de la anticoncepción como un factor de la supuesta dificultad de las mujeres para experimentar el placer sexual. Unió su defensa de una mayor apertura en este ámbito a la afirmación de que la represión sexual de las mujeres también servía para mantener la dominación masculina [23].

Los programas educativos para superar la subordinación cultural se extendieron tanto a los niños como a las mujeres adultas. Mujeres Libres organizó cursos de educación para madres, para que pudieran preparar a sus hijos para la vida en una sociedad libertaria. Desarrolló nuevas formas de educación, destinadas a desafiar los valores burgueses y patriarcales y a preparar a los niños para que desarrollaran una conciencia crítica por sí mismos. Por último, contribuyó al desarrollo de un nuevo núcleo de profesoras y de nuevas estructuras no jerárquicas de enseñanza y aprendizaje.

Aunque la orientación general de estos programas es clara, reflejan la ambivalencia de Mujeres Libres sobre el papel de la mujer en la lucha y la sociedad revolucionarias. A pesar de la insistencia en que la subordinación de las mujeres era una cuestión que podía ser tratada más eficazmente por las mujeres y que merecía reconocimiento y legitimidad dentro del movimiento anarquista en su conjunto, Mujeres Libres se presentaba entonces como una organización de apoyo glorificada. 24] También había ambivalencia, incluso en el cuestionamiento del papel de la familia tradicional. Sin embargo, algunos llamamientos para que las mujeres vayan a trabajar y aprovechen los servicios de guardería proporcionados en las fábricas sugieren que este «sacrificio» fue sólo temporal[25].

Sin embargo, la propaganda de Mujeres Libres era diferente a la de otras organizaciones de mujeres de la época en España. En realidad, la mayoría sólo eran «auxiliares femeninas» de diversas organizaciones del partido, que animaban a las mujeres a desempeñar su tradicional papel de apoyo y las llamaban a cuidar de las fábricas hasta que volvieran sus hombres[26]. En cambio, el periódico Mujeres Libres recordaba a sus lectoras

«En medio de todos estos sacrificios, con extrema voluntad y perseverancia, trabajamos para descubrirnos a nosotros mismos y situarnos en un medio que, hasta ahora, nos ha sido negado: la acción social»[27].

Mujeres Libres continuó argumentando que la emancipación de las mujeres no debía esperar a la conclusión de la guerra, y que podían ayudarse a sí mismas y al esfuerzo de guerra de la mejor manera posible insistiendo en sus demandas de igualdad y en la participación más completa posible en la lucha en curso [28].

En todos sus aspectos, a través de sus ataques al analfabetismo, la dependencia económica y la explotación sexual-cultural, e incluso en el contexto particular de la guerra, el programa Mujeres Libres abordó las fuentes específicas de la subordinación de las mujeres en la sociedad española. En su opinión, sólo la denuncia directa de estos problemas permitiría a las mujeres superarlos y participar plenamente en el movimiento social revolucionario. Y sólo una organización de mujeres, para mujeres, tenía el interés, la preocupación y la capacidad de llevarlo a cabo.

Cambiar la conciencia de las mujeres sobre sí mismas

Superar la subordinación de las mujeres y hacer posible su plena participación en la lucha revolucionaria requiere algo más que la denuncia de las fuentes de esta subordinación. Había que cambiar la conciencia de las mujeres, para que empezaran a verse a sí mismas como independientes, como agentes activos en el ámbito social.

El programa Mujeres Libres reflejaba la creencia de que, debido a su larga subordinación, la mayoría de las mujeres no estaban preparadas para desempeñar un papel en la revolución social en curso en condiciones de plena igualdad. Su «preparación» requería que participaran en una organización libertaria, pero sólo para mujeres, cuya función principal era el desarrollo de capacidades. 29] Esta participación enriquecería las capacidades de las mujeres de dos maneras: en primer lugar, llenando los vacíos de información esenciales que les impedían participar activamente; y en segundo lugar, superando su falta de confianza en sí mismas que acompañaba a su subordinación. Una vez preparadas, las mujeres podrían enfrentarse al problema específico de su subordinación dentro de la sociedad, así como dentro del movimiento anarquista, y podrían luchar por el reconocimiento de la legitimidad de estas cuestiones dentro del movimiento en su conjunto.

Al principio, como dijo un activista, «sólo queríamos hacer anarquistas». Pero pronto se dieron cuenta de que si las mujeres querían convertirse en activistas anarquistas, tenían que «gestionar sus propios asuntos». Tenían que «salir de casa» y tomarse a sí mismas lo suficientemente en serio como para comprometerse con el activismo sindical. Despertar la conciencia» fue, por tanto, un aspecto esencial del programa de Mujeres Libres, y los organizadores perdieron pocas oportunidades de involucrar a las mujeres en el proceso. Crearon grupos de charla y debate a través de los cuales acostumbraron a las mujeres a escuchar el sonido de sus propias voces en público, y las animaron a superar su reticencia a hablar y participar. Pero la preparación social se convirtió en parte de cada proyecto que emprendieron. Los grupos de mujeres de Mujeres Libres, por ejemplo, visitaban las fábricas, aparentemente para apoyar la sindicalización y animar a las mujeres a ser activas, y al mismo tiempo daban «pequeñas lecciones», ya sea sobre el anarcosindicalismo o la necesidad de que las mujeres participaran más. En Barcelona, el «Grupo Cultural Femenino» creó las «guarderías volantes»: las mujeres iban a otras casas a cuidar a los niños, para que las madres pudieran asistir a las reuniones sindicales. Y cuando las madres llegaban a casa, a menudo eran recibidas con una breve charla informal sobre comunismo libertario, anarcosindicalismo o algo similar.

El hecho de tener una organización separada dio a estas mujeres la libertad de desarrollar programas independientes que respondieran a sus necesidades específicas, y les permitió abordar directamente el problema de su subordinación. La organización insistió en que las mujeres se enfrentaban a una «doble lucha» cuando intentaban participar en el activismo revolucionario, y que sólo una organización independiente y separada (aunque al mismo tiempo trabajara en estrecha colaboración con otros organismos del movimiento anarcosindicalista) podría proporcionar el marco y el apoyo necesarios para abordar la cuestión de la confianza en sí mismas. En palabras de una miembro:

«Los revolucionarios masculinos que luchan por su libertad sólo luchan contra el mundo exterior, contra un mundo opuesto a los deseos de libertad, igualdad y justicia social. Las mujeres revolucionarias, en cambio, tienen que luchar en dos niveles. En primer lugar, tienen que luchar por su libertad exterior. Los hombres son sus aliados con el mismo ideal en la misma causa. Pero las mujeres también deben luchar por su libertad interior, que los hombres han disfrutado durante siglos. Y en esta lucha, las mujeres están solas»[30].

Hoy en día, algunos han argumentado que no son necesarias organizaciones separadas para la concienciación. Wini Breines ha sugerido, por ejemplo, que una lección de los movimientos por los derechos civiles y contra la guerra en Estados Unidos es que la conciencia de las mujeres puede empezar a cambiar incluso dentro de las organizaciones mixtas que perpetúan la subordinación de las mujeres. 31 Muchos estudios dan fe de la exactitud de esta opinión. [32] Por otro lado, Estelle Freedman ha argumentado que sin la «construcción de instituciones femeninas» una conciencia transformada puede desaparecer fácilmente. 33] Aunque las mujeres de Mujeres Libres no presentaron argumentos tan directos sobre la necesidad de «construir instituciones femeninas», estos debates contemporáneos se hacen eco de muchas de sus preocupaciones. Está claro que creían que un cambio en la conciencia de las mujeres -esencial para cualquier participación en la acción social revolucionaria- sólo podía desarrollarse y mantenerse en el marco de una organización creada por y para las mujeres que se ocupara de estas cuestiones.

Un reto para el movimiento anarquista

Por último, además de abordar las experiencias específicas de la vida de las mujeres y proporcionar un marco para el despertar de una nueva conciencia de sí mismas, Mujeres Libres cuestionó el sexismo de las organizaciones del movimiento anarquista. Mujeres Libres nació como respuesta a lo que sus fundadores percibían como la insensibilidad de muchos hombres dentro del movimiento anarquista hacia los problemas específicos de las mujeres. 34] Además, Mujeres Libres desafió a las organizaciones a tomar más en serio a sus miembros femeninos. Como recuerda un activista:

«Los hombres también se dieron cuenta de que no había muchas mujeres activistas. Pero no les importó. De hecho, muchos se alegraban de tener una compañerita[35] que no supiera tanto como ellos. Me molestó mucho: me hicieron enfadar. Prácticamente me convirtieron en una feminista furiosa.

Otros denunciaron el sexismo de los miembros de la CNT en términos aún más fuertes:

«Estos trogloditas disfrazados de anarquistas, estos cobardes que -bien armados- atacan por la espalda, estos ‘valientes’ que levantan la voz y gesticulan delante de las mujeres, revelan su verdadera naturaleza fascista y deben ser desenmascarados»[36].

Aunque muchos anarquistas masculinos estaban teóricamente a favor de un movimiento sexualmente igualitario (y más generalmente de una sociedad igualitaria), para demasiados de ellos las convicciones terminaban en el umbral de la casa o en la entrada del local sindical. Como lamentó una mujer, nacida y criada en una familia anarquista:

«Por lo que pasó en casa, no fuimos mejores que los otros…. Se hablaba mucho de la liberación de la mujer, del amor libre y de todo eso. Los hombres hablaban de ello desde un podio. Pero fueron muy, muy pocos los que realmente se comprometieron con la lucha de las mujeres en la práctica …. En casa, se olvidaron de ello»[37].

Una de las fundadoras de Mujeres Libres recuerda que en 1933 le pidieron que participara en una reunión en uno de los locales sindicales de la CNT. Los activistas locales querían que les diera un minicurso y les ayudara a preparar a las trabajadoras.

«Pero esto fue imposible, por la actitud de algunos compañeros. No tomaron en serio a las mujeres. Pensaban que lo único que tenían que hacer las mujeres era coser y cocinar …. No, eso era imposible. Las mujeres apenas se atreven a hablar en este contexto.[38]

Hasta que no se ponga fin a estas prácticas -y los anarquistas masculinos empiecen a tomarse en serio a las mujeres y sus problemas- ninguna estrategia o programa anarquista puede esperar tener éxito, y desde luego no atraer a las mujeres. Se trata de un ámbito en el que la práctica del movimiento parecía estar «fuera de la unión» de su teoría.

El movimiento anarcosindicalista español era sensible, por ejemplo, a la necesidad de «preparar» a la gente para participar en la acción revolucionaria. Pero en el caso de las mujeres, esta perspectiva se olvida a menudo. Las mujeres que asistían a los debates y a las sesiones de formación eran a menudo ignoradas o ridiculizadas. (De hecho, fue precisamente la experiencia de ser ridiculizadas lo que llevó a varias mujeres a crear Mujeres Libres). La educación informal puede ser una poderosa herramienta para el desarrollo de la confianza en uno mismo, pero sólo si quienes participan en ese proceso tratan a los demás con respeto. Si no lo hacen, las reuniones de educación informal pueden convertirse en un ámbito más de subordinación de las mujeres.

Mujeres Libres fue creada por mujeres cuya experiencia les había enseñado que no podían esperar esa sensibilidad del movimiento anarquista organizado. La única manera de garantizar que se tome en serio a las mujeres es crear una organización independiente que pueda desafiar esas actitudes y comportamientos desde una posición de fuerza. Sus experiencias se repitieron y fueron denunciadas por las mujeres en las organizaciones revolucionarias hasta el día de hoy. El problema no se limita ciertamente a la sociedad española. Y ciertamente es más agudo en aquellas organizaciones que afirman una «línea de partido» coherente. En este caso, la superioridad de los hombres sobre las mujeres se ve agravada por una supuesta jerarquía de «conocimientos» ideológicos[39].

El desafío de Mujeres Libres al movimiento anarquista fue también organizativo en otro sentido. En octubre de 1938, solicitó el reconocimiento como rama autónoma del movimiento libertario, al igual que la FAI o la FIJL[40] La respuesta del movimiento fue compleja. Como dice Mary Nash, la propuesta de las mujeres fue rechazada, con el argumento de que:

«Una organización específica de mujeres inyectaría un elemento de desunión y desigualdad en el movimiento libertario y tendría consecuencias negativas para la defensa de los intereses de la clase trabajadora»[41].

Los paralelismos con las experiencias del movimiento por el sufragio femenino en el siglo XIX en Estados Unidos son claros. También es importante señalar las inquietantes similitudes con el modo en que las mujeres negras y del tercer mundo -y los miembros de otros grupos con demandas y perspectivas específicas- han sido tratados con demasiada frecuencia dentro del movimiento feminista contemporáneo[42].

Las mujeres de Mujeres Libres se vieron sorprendidas por esta respuesta. Se veían a sí mismos como similares a la Jeunesse Libertaire (FIJL), y esperaban ser recibidos con los brazos abiertos. No entendían por qué el movimiento aceptaba una organización autónoma en un caso y no en otro. La negativa a reconocer a Mujeres Libres -que tuvo como efecto la denegación del acceso de sus miembros al siguiente congreso nacional como delegados de la organización, aunque algunos asistieron como representantes de los sindicatos de la CNT- confirmó la idea de que era necesaria una organización independiente para plantear estas cuestiones de forma permanente [43].

Nuestro análisis nos permite ofrecer una interpretación adicional. La afirmación de que una organización dedicada específicamente a las necesidades de las mujeres es inapropiada para el movimiento anarquista contradice el compromiso explícito del movimiento con la acción directa. En particular, niega la idea de que la organización se base en las experiencias vitales de los individuos y en la percepción de sus necesidades. Si la organización se basa en estos principios, podemos suponer que las diferentes experiencias conducen a organizaciones distintas. Los líderes del movimiento parecen aceptar esta conclusión en el caso de la juventud, y apoyan la organización autónoma de los jóvenes. Pero no estaban dispuestos a hacerlo en el caso de las mujeres. ¿Por qué no?

La diferencia crucial entre los dos casos parece ser el epicentro de la organización, más que la naturaleza de sus miembros. Aunque la FIJL era sólo para jóvenes, su proyecto era anarquista, tanto a corto como a largo plazo. Mujeres Libres, como organización autónoma de mujeres, era diferente. No sólo se dirigía únicamente a las mujeres, sino que tenía un conjunto de objetivos separado e independiente. Su desafío al dominio masculino dentro del movimiento anarquista amenazaba, al menos a corto plazo, con afectar a la estructura y las prácticas de las organizaciones anarquistas existentes[44].

En 1937, por ejemplo, Mercedes Comaposada, entonces dirigente de Mujeres Libres, acudió a reunirse con Lucía Sánchez Saornil (secretaria nacional de la organización) ‘Marianet’ (Mariano Vázquez, secretario nacional de la CNT, y líder implícito del movimiento libertario) para discutir el reconocimiento de Mujeres Libres como organización autónoma dentro del movimiento. En sus palabras:

«Explicamos una y otra vez lo que estábamos haciendo: que no tratábamos de alejar a las mujeres de la CNT, sino que, de hecho, intentábamos crear una situación en la que pudiera abordar cuestiones específicas de las mujeres para que se convirtieran en activistas eficaces del movimiento libertario.»

Pero al final, el proyecto era obviamente demasiado amenazador. Ella recuerda así la conversación:

«Al final me dijo: ‘De acuerdo, puedes tener todo lo que quieras -incluso millones de pesetas [para organización, educación, etc.] porque nuestras arcas- con la condición de que también trabajes en los temas que nos interesan, y no sólo en los de las mujeres». Ante estas palabras, Lucía se levantó de un salto y dijo: «No. ¡Eso nos devolvería al punto de partida!». Y yo estaba de acuerdo con ella, y lo sigo estando. La autonomía era esencial. Si no lo permitieran, habríamos perdido el objetivo principal de la organización[45].

Conclusiones

Las mujeres de Mujeres Libres coincidían con otras anarquistas en que el compromiso con la acción directa implicaba la oposición a las formas jerárquicas de organización. Sin embargo, optaron por centrarse en otro elemento de la estrategia de acción directa: lo que hemos denominado orden espontáneo. La gente se organiza, y se organizará, en torno a las cuestiones que tienen un interés inmediato en su vida cotidiana. A medida que empiecen a realizar cambios en estos ámbitos y tomen conciencia de sus poderes y capacidades, estarán más «preparados» para participar en otras acciones de cambio social. Las mujeres de Mujeres Libres insistieron en que, al menos en el caso de las mujeres, sería esencial contar con organizaciones separadas para este fin.

Esta perspectiva parece especialmente apropiada para la situación española. Una gran parte de las mujeres españolas no se habría sentido concernida en absoluto por la estrategia sindical de la CNT. No trabajaban en las fábricas; o, cuando lo hacían, tenían poco o ningún tiempo para participar en las luchas sindicales debido a sus responsabilidades en el hogar. Hay que tener en cuenta que también muchos hombres -los que ejercen profesiones no sindicales- habrían sido excluidos de la participación activa en el movimiento anarquista por razones similares. Mujeres Libres puso el dedo, a través del caso de las mujeres, en un problema que tenía ramificaciones mucho más amplias para la estrategia de la organización revolucionaria.

Las mujeres argumentaron su caso desde la tradición anarquista, pero su defensa de una lucha separada no surgió únicamente de un compromiso con la acción directa y la satisfacción de las necesidades expresadas por las propias mujeres. Se desarrolló a partir de un análisis de la naturaleza particular de la sociedad española y su impacto en el movimiento anarquista. Mujeres Libres insistió en que, en este contexto, la acción conjunta entre hombres y mujeres sólo perpetuaría los patrones existentes de dominación masculina. En este caso, una lucha separada era especialmente necesaria porque era la única manera de permitir tanto la preparación efectiva de las mujeres como de desafiar el sexismo de los hombres.

Mujeres Libres no sólo trataba de empoderar a las mujeres, sino también de desafiar a los hombres anarquistas de forma permanente. Su existencia nos recuerda la necesidad de superar la dominación masculina dentro del movimiento.La mayoría de las actividades de Mujeres Libres estaban dirigidas a las mujeres. Pero desafiaron a los anarquistas masculinos como individuos y al movimiento anarquista organizado en muchas ocasiones. Mujeres Libres trató de obligar a los hombres (¿y a las mujeres?) a reconocer tanto la legitimidad como la importancia de las cuestiones femeninas. La propia existencia de la organización es una prueba del potencial poder autónomo de las mujeres. El grado de oposición que Mujeres Libres suscitó dentro del movimiento sugiere que al menos algunos miembros de la CNT se tomaron en serio este potencial [46].El programa y la experiencia de Mujeres Libres permiten argumentar que la lógica y la práctica de la acción directa requieren una «reunión de fuerzas» (temporalmente) independiente. Como hemos visto, las mujeres de Mujeres Libres se definieron a sí mismas, no como un grupo de mujeres que luchan contra los hombres, sino como uno de los muchos grupos potenciales que participan en una amplia coalición para el cambio social[47].

El cambio revolucionario requiere la alianza de mujeres y hombres. Pero si no hay igualdad dentro de esta coalición, no hay garantía para un proceso revolucionario igualitario ni para el establecimiento de una sociedad igualitaria. El compromiso con la acción directa y la igualdad no significa otra cosa. Como han empezado a reconocer las feministas estadounidenses contemporáneas en el caso de las diferencias de clase, étnicas y culturales, no se puede «actuar por» los demás ni siquiera en la organización revolucionaria. La acción revolucionaria debe reconocer la especificidad de las experiencias vitales. Mujeres Libres esperaba hacerlo posible. Fieles a su interpretación de la tradición anarquista, insistieron en que la estrategia para lograr esa unidad requería el reconocimiento de la diversidad.

Notas

[1] Nota del editor: Friedrich Hayek, sin duda.

[2] Véase Colin Ward, Anarchy in Action (Nueva York: Harper & Row, 1973), capítulos 2 y 4; también Daniel Guérin, Anarchism: From Theory to Practice, Introduction by Noam Chomsky, traducido por Mary Klopper (Nueva York: Monthly Review Press, 1970); y Peter Kropotkin, The Conquest of Bread (Londres: Chapman & Hall, 1913).

[3] Para un ejemplo contemporáneo revelador del impacto de dicha acción, Wini Breines sobre la evolución de la conciencia en el movimiento de los derechos civiles de EE.UU., «Personal Politics: The Roots of Women’s Liberation in the Civil Rights Movement and the New Left, by Sara Evans: A Review Essay», Feminist Studies 5 (Fall 1979): 496-506.

[4] Una versión ligeramente diferente del siguiente resumen y análisis fue desarrollada en «Anarchism and Feminism», MS, 1978, Smith College, Northampton, Mass. por Kathryn Pyne Parsons y Martha A. Ackelsberg,

[5] Matilde, entrevista con el autor, Barcelona, 16 de febrero de 1979.

[6] Véase, por ejemplo, la declaración del Congreso de Zaragoza de 1870 del movimiento español citada en El proletariado militante, 2 vols. (Toulouse: Editorial del Movimiento Libertario Español, CNT en Francia, 1947), 2: 17-18. por Anselmo Lorenzo,

[7] Mariano R. Vázquez, «Avance: Por la elevación de la mujer», Solidaridad Obrera, 10 oct. 1935, 4; véase también José Álvarez Junco, La ideología política del anarquismo español, 1868-1910 (Madrid: Siglo Veintiuno Editores, 1976), 302 n. 73; y Kahos, «¡Mujeres, Emancipaos!» Acracia 2 (26 de noviembre de 1937): 4.

[8] Federica Montseny, «Feminismo y humanismo», La revista blanca 2 (1 oct. 1924): 18-21; véase también «Las mujeres y las elecciones inglesas», ibíd. 2 (15 feb. 1924): 10-12.

[9] Carmen Alcalde, La mujer en la Guerra civil española (Madrid: Editorial Cambio 16, s.f.), 176. También Federica Montseny, ‘La mujer: problema del hombre’, en La revista blanca, 2, núm 89, febrero de 1927; y Mary Nash, ‘Dos intelectuales anarquistas frente al problema de la mujer: Federica Montseny y Lucía Sanchez Saornil’, Convivium (Barcelona: Universidad de Barcelona, 1975), 74-86.

[10] Igualdad Ocaña, entrevista con el autor, Hospitalet (Barcelona), 14 de febrero de 1979.

[11] Soledad Estorach, entrevista con el autor, París, 4 de enero de 1982.

[12] Emma Goldman, «Woman Suffrage» (224) y «The Tragedy of Woman’s Emancipation» (211), ambos en Anarchism and Other Essays (Nueva York: Dover Press, 1969).

[13] Sheila Rowbotham, Women, Resistance, and Revolution (Nueva York: Vintage Books, 1972), y Woman’s Consciousness, Man’s World (Hammondsworth, Middlesex, Inglaterra: Pelican Books, 1973).

[14] Ellen Carol DuBois, Feminism and Suffrage: The Emergence of an Independent Women’s Movement in America (Ithaca: Cornell University Press, 1978), 78-81, 164, 190-92, 201.

[15] Suceso Portales, entrevista con el autor, Móstoles (Madrid), 29 de junio de 1979. Una historia similar fue contada, con pequeñas variaciones, por Mercedes Comaposada, Soledad Estorach y otros en entrevistas en París, en enero de 1982. El siguiente análisis se basa principalmente en entrevistas y conversaciones que mantuve con mujeres anarquistas españolas que habían participado en debates y acciones en la época de la guerra civil. Las entrevistas se realizaron en España y Francia durante la primavera de 1979, el verano de 1981 y el invierno de 1981-82.

[16] Lucía Sanchez Saornil, «La cuestión femenina en nuestros medios, 5», Solidaridad Obrera, 30 de octubre de 1935, 2.

[17] «‘Mujeres Libres’: La mujer ante el presente y futuro social», en Sídero-metalurgía (Revista del sindicato de la Industria Sídero-metalúrgica de Barcelona) 5 (noviembre de 1937): 9.

[18] Mary Nash, ed, «Mujeres Libres» España, 1936-39, Serie los libertarios (Barcelona: Tusquets editor, 1976), 21.

[19] Véase, entre otros, Verena Stolcke, «Women’s Labours», en Of Marriage and the Market, ed. Kate Young, Carol Wolkowitz y Roslyn McCullagh (Londres: CSE Books, 1981); Jean Gardiner, «Political Economy of Domestic Labour in Capitalist Society», en Dependence and Exploitation in Work and Marriage, ed. D.L. Barker y S. Allen (Nueva York: Longman, 1976), 109-20; Sherry Ortner, «¿Es la mujer al hombre como la naturaleza a la cultura?» (67-88) y Michelle Zimbalist Rosaldo, «Women, Culture, and Society: A Theoretical Overview» (17-42), en Woman, Culture, and Society, ed. Michelle Zimbalist Rosaldo y Louise Lamphere (Stanford: Stanford University Press, 1974). Sobre la cuestión específica de la crianza en solitario de las mujeres, véase Isaac Balbus, Marxism and Domination (Princeton: Princeton University Press, 1981); Nancy Chodorow, The Reproduction of Mothering: Psychoanalysis and the Sociology of Gender (Berkeley: University of California Press, 1978); Dorothy Dinnerstein, The Mermaid and the Minotaur: Sexual Arrangements and Human Malaise (Nueva York: Harper & Row, 1976); y Adrienne Rich, Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution (Nueva York: W. W. Norton, 1976).

[20] Amparo Poch y Gascón, «La autoridad en el amor y en la sociedad», Solidaridad Obrera, 27 de septiembre de 1935, 1; véase también su La vida sexual de la mujer, Cuadernos de cultura: Fisiología e higiene, nº 4 (Valencia: 1932): 32.

[21] Lucía Sanchez Saornil, «La cuestión femenina en nuestros medios, 4», Solidaridad Obrera, 15 de octubre de 1935, 2; para un paralelo contemporáneo, véase Rich.

[22] Para un ejemplo de llamamiento, véase Nash, «Mujeres Libres», 186-87.

[23] Poch y Gascón, La vida sexual, 10-26.

[24] Véase Alcalde, 122-40; y Nash, «Mujeres Libres», 76-78.

[25] Nash, «Mujeres Libres», 86, 96, 205-6.

[26] Véase Alcalde, 142-43; «Estatutos de la Agrupación Mujeres Antifascistas», Bernacalep, 26 de mayo de 1938 (documento del Archivo de Servicios Documentales, Salamanca, España, Sección político-social de Madrid, Carpeta 159, Legajo 1520); y Mary Nash, «La mujer en las organizaciones de izquierda en España, 1931-1939» (Ph.D. diss, Universidad de Barcelona, 1977); cap. 9. Los paralelismos con la experiencia de las mujeres en Estados Unidos y en otros lugares de Occidente durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial son, por supuesto, evidentes. Experiencias similares en la época contemporánea han convencido a muchas mujeres de la necesidad de contar con organizaciones independientes dedicadas a la emancipación femenina, que no subordinen las necesidades de las mujeres a las de los hombres, con los que probablemente están comprometidas en una lucha común. Véase, por ejemplo, Margaret Cerrullo, «Autonomy and the Limits of Organisation: A Socialist-Feminist Response to Harry Boyte», Socialist Review 9 (enero-febrero de 1979): 91-101; Sara Evans, Personal Politics: The Roots of Women’s Liberation in the Civil Rights Movement and the New Left (Nueva York: Alfred A. Knopf, 1979); y Ellen Kay Trimberger, «Women in the Old and New Left: The Evolution of a Politics of Personal Life», Feminist Studies 5 (otoño de 1979): 432-50.

[27] Citado en Alcalde, 154.

[28] En este sentido, la posición de Mujeres Libres parece hacerse eco de la del movimiento anarquista sobre la revolución social y la guerra en general: los anarquistas estaban en desacuerdo con el Partido Comunista, por ejemplo, insistiendo en que los beneficios sociales revolucionarios no debían esperar al final de la guerra civil para ser implementados.

[29] Capacitación se traduce aquí como «Capacitation» que, según la nota del autor, «obviamente no es un término inglés común. Adquiere el significado de desarrollar el potencial traducido por la palabra española. La potenciación es otra posible traducción.

[30] Ilse, «La doble lucha de la mujer», Mujeres Libres, 8 meses de la Revolución, citado en Nash, «El debate sobre el feminismo en el movimiento anarquista español», MS, Universidad de Barcelona, 1980.

[31] Breines, 496-97, 504.

[32] Véase, por ejemplo, Evans, en quien se basa Breines; también William Chafe, Women and Equality (Nueva York: Oxford University Press, 1977); y Frances Fox Piven y Richard A. Cloward, Poor People’s Movements (Nueva York: Vintage Books, 1979).

[33] Estelle Freedman, Separatism as Strategy: Female Institution Building and American Feminism, 1870-1930,’ Feminist Studies 5 (Fall 1979): 514-15, 524-26.

[34] Para más detalles sobre la evolución en los primeros tiempos de Mujeres Libres, véase Nash, «Mujeres Libres», 12-16; Temma Kaplan, «Spanish Anarchism and Women’s Liberation», Journal of Contemporary History 6 (1971): 101-10; y Kaplan, «Other Scenarios: Women and Spanish Anarchism», en Becoming Visible: Women in European History, ed. Claudia R. Koonz y Renate Bridenthal (Nueva York: Houghton Mifflin, 1977), 400-422.

[35] Soledad Estorach, entrevista, París, 6 de enero de 1982. El término compañerita es la abreviatura de compañera, que significa «camarada» o «compañera». En este contexto, muestra una actitud condescendiente por parte del hombre.

[36] Citado en Nash, «Mujeres Libres», 101.

[37] Azucena (Fernández Saavedra) Barba, entrevista, Perpignan, Francia, 27 de diciembre de 1981.

[38] Mercedes Comaposada, entrevista, París, 5 de enero de 1982.

[39] Kathryn Pyne (Parsons) Addelson encontró patrones similares en su estudio, por ejemplo, de una organización «marxista-leninista» de Chicago, Rising Up Angry. Véase también Evans; Trimberger; y Jane Alpert, Growing Up Underground (Nueva York: Morrow, 1981).

[40] El «movimiento libertario» era otro nombre más general para el movimiento anarcosindicalista. El término no se generalizó hasta 1937 y 38. El movimiento más amplio incluía la CNT (confederación sindical anarcosindicalista), la FAI (Federación Anarquista Ibérica) y la FIJL (Federación Ibérica de Juventudes Libertarias)

[41] Nash, «Mujeres Libres», 19.

[42] Sobre la cuestión de la diversidad dentro del movimiento femenino contemporáneo, véase especialmente Audre Lorde, «Age, Race, Class, and Sex: Women Redefining Difference», y «The Uses of Anger: Women Responding to Racism», en Sister Outsider (Trumansburg, N.Y.: Crossing Press, 1984).

[43] Véase Nash, Mujer y movimiento obrero en España, 1931-1939 (Barcelona: Editorial Fontamara, 1981), especialmente las páginas 99-106; y entrevistas con miembros de Mujeres Libres.

[44] Hay que señalar que el movimiento anarquista español nunca se liberó de lo que podría llamarse «fetichismo organizativo». El movimiento se ha visto a menudo desgarrado por las controversias en los últimos tiempos y sigue siéndolo en la actualidad. La preocupación por la «lealtad organizativa» no sólo se expresó en la oposición a Mujeres Libres. Me gustaría dar las gracias a Paul Mattick, Molly Nolan y a los demás participantes en el Grupo de Estudio sobre la Mujer en las Sociedades Industriales Avanzadas del Centro de Estudios Europeos de la Universidad de Harvard, con quienes discutí estas cuestiones en un seminario celebrado el 9 de mayo de 1980.

[45] Entrevista de Comaposada.

[46] Agradezco a Donna Divine que me haya permitido aclarar este punto.

[47] Compárese con los debates sobre el poder negro en Estados Unidos, especialmente con Stokely Carmichael y Charles V. Hamilton, Black Power (Nueva York: Random House, 1967); y Bayard Rustin, «Black Power and Coalition Politics», Commentary 42 (septiembre de 1966): 35-40.

[Traducido por Jorge JOYA]

Original:

Objetivos de «Mujeres Libres» (1937)

De una octavilla, distribuida en las calles de Barcelona

.Cada mujer debe ser una luchadora en la retaguardia. La guerra exige el esfuerzo de todas». Ni una sola mujer debe permanecer inactiva en estos momentos. En el círculo de Mujeres Libres encontrarás tu lugar. La guerra que estamos librando no es una guerra capitalista; no vamos a ganar tierras ni a ganar laureles.

Se enfrentan dos clases y dos ideologías; el trabajo contra los privilegios. La libertad contra la dictadura.

Nuestra guerra es una guerra revolucionaria. La unidad de los trabajadores la ganará. Las mujeres: Vuestros esfuerzos decidirán la victoria.

Estos son nuestros objetivos:

Emancipar a las mujeres de la triple esclavitud de la ignorancia, la pasividad tradicional y la explotación.

Combatir la ignorancia y educar a nuestras compañeras individual y socialmente mediante sencillas lecciones, conferencias, charlas, charlas, proyecciones de cine, etc.

Llegar a un verdadero entendimiento entre hombres y mujeres: vivir juntos, trabajar juntos y no excluirse.

Desempeñaremos un poderoso papel en la tarea revolucionaria de suministro de la reconstrucción: enfermeras, maestros, médicos, artistas, químicos, obreros inteligentes. Algo más eficaz que la buena voluntad y la ignorancia.

En cuanto a la educación, insistimos: la tarea más urgente en este momento no es educar a los niños, sino educar a los maestros, capaces de educar a los niños. Para crearlos, hemos formulado estas afirmaciones fundamentales

1.) La pedagogía, considerada como ciencia, debe ejercerse como arte; debe desarrollarse -dentro de esos recovecos íntimos y creativos, conocidos como inspiración.

2. ) La inspiración pedagógica enseñará al maestro a descubrir en cada niño y en cada momento la verdad de la vida, que cada niño en cada momento posee innatamente.

3. ) No existe ninguna doctrina racionalista lo suficientemente excelente e infalible para ser utilizada como razón suprema en el tratamiento de la mentalidad del niño.

4. ) El verdadero maestro no ama a los niños de forma abstracta. Ama a cada uno de los niños. A partir de este amor comprenderá y aprenderá a enseñar al niño.

5. ) El buen maestro medirá la sensibilidad de cada niño con la medida más exacta de la psicología. Dará matemáticas a los ingeniosos y música a los sensibles.

6. ) Habrá pocos niños en cada clase.

El buen maestro no puede ser más que un maestro. Lleva su misión como una gracia divina y se siente honrado de poder ejercer su profesión, que cree y siente como su vocación.

(De un folleto).

Mujeres Libres (1937) – Lucía Sánchez Saornil

Liberaremos a las mujeres del estancamiento de la mediocridad.

Desde el momento de nuestra existencia hemos llevado un registro de las actividades del movimiento feminista a favor de la causa antifascista y de la revolución española.

Nos alegramos de haber iniciado y organizado en gran medida este movimiento. Antes de la creación del grupo Mujeres Libres, todo el trabajo social estaba en manos de algunos grupos republicanos, y el movimiento feminista desempeñaba un papel muy secundario. No tenía ningún poder real para ir más allá de las líneas de la costumbre tradicional.

La organización de mujeres antifascistas se ha dedicado al servicio de la guerra, sin reserva de orientación ideológica o revolucionaria.

Mujeres Libres ha cumplido sus compromisos. Aparte de nuestras publicaciones mensuales, han surgido en todas partes grupos de mujeres que han organizado activamente su actividad de acuerdo con los objetivos revolucionarios del proletariado.

Hemos logrado despertar en las mujeres la conciencia vital del movimiento. Las hemos convencido de que la actividad aislada y puramente femenina es ahora imposible, que deben ver todo desde el ángulo de las aspiraciones humanas integrales de emancipación, que sólo pueden realizarse en una revolución social. Todo ello hace necesario que sumemos nuestros esfuerzos a los de los trabajadores que defienden nuestra causa común.

Ya podemos empezar a recoger el fruto de nuestro trabajo. En Cataluña, en Valencia, en Alicante, en Madrid, en Guadalajara, en las ciudades y pueblos del Sur, en toda la España libre del yugo fascista, podemos contar con grupos activos de mujeres. Fieles a sus conceptos libertarios, trabajan de forma independiente, adaptándose ellas mismas y su actividad a las circunstancias y al entorno. Trabajan activa y eficazmente por la guerra, de forma coordinada, sin descuidar al mismo tiempo la tarea de educación y desarrollo cultural. Sólo con esta actividad nuestro movimiento constituirá un factor eficaz en la futura construcción de la Sociedad.

Y todo se hace con un entusiasmo y un dinamismo, nunca sospechados por los cultivadores de la literatura de la «pasividad» femenina.

Estamos satisfechos con los resultados obtenidos. Hemos empezado con buen pie. Hoy nuestra organización tiene una personalidad propia reconocida, que ningún revolucionario sincero en el campo de batalla antifascista puede poner en duda.

Lucía Sánchez Saornil

Lecciones de Mujeres Libres de España: El anarquismo y la lucha por la Emancipación de la mujer(1998) – Martha Ackelsberg

En 1936, grupos de mujeres de Madrid y Barcelona fundaron Mujeres Libres, una organización dedicada a la liberación de su «triple esclavitud a la ignorancia, como mujeres y como productoras». Aunque duró menos de tres años (sus actividades en España se interrumpieron bruscamente por la victoria de las fuerzas de Franco en febrero de 1939), Mujeres Libres movilizó a más de 20.000 mujeres y desarrolló una amplia red de actividades destinadas a empoderar a las mujeres a título individual al tiempo que construían un sentimiento de comunidad.

Al igual que el movimiento anarcosindicalista español en el que estaban arraigadas, Mujeres Libres insistió en que el pleno desarrollo de su individualidad dependía del desarrollo de un fuerte sentido de conexión con los demás.

Quienes crearon Mujeres Libres estaban profundamente comprometidas con el movimiento anarquista más amplio y sus objetivos. Pero consideraron que las organizaciones existentes de ese movimiento eran inadecuadas para abordar los problemas específicos a los que se enfrentaban como mujeres, tanto en el propio movimiento como en la sociedad en general.

Llegaron a insistir en que una organización separada, dedicada a la emancipación -para liberar a las mujeres de su triple esclavitud: esclavitud a la ignorancia, como mujeres y como trabajadoras- era esencial tanto para las mujeres como para el éxito del movimiento en general. En este breve artículo, situaré a Mujeres Libres en el contexto del movimiento anarcosindicalista español: qué ofrecía, cuáles eran sus límites y, a continuación, explicaré por qué -en ese caso- las mujeres consideraron necesario crear una organización femenina autónoma.

El anarquismo pretende abolir la jerarquía y las relaciones estructuradas de dominación y subordinación en la sociedad, y crear una sociedad basada en la igualdad, la mutualidad y la reciprocidad en la que cada persona sea valorada y respetada como individuo.

Esta visión social se combina con una teoría del cambio social, dos dimensiones especialmente críticas para entender las visiones y acciones de Mujeres Libres: a) los medios deben ser coherentes con los fines; y b) las personas no pueden ser dirigidas hacia una sociedad futura, sino que deben crearla ellas mismas, reconociendo, por tanto, sus propias habilidades y capacidades.

Además, algunos escritores y activistas anarquistas del siglo XIX, tanto en España como en otros lugares, se dirigieron específicamente a la subordinación de las mujeres en sus sociedades, e insistieron en que la plena emancipación humana requería no sólo la abolición del capitalismo y de las instituciones políticas autoritarias, sino la superación de la subordinación cultural y económica de las mujeres, tanto dentro como fuera del hogar.

Por ejemplo, ya en 1872, un congreso anarquista celebrado en Zaragoza, España, declaró que las mujeres debían ser plenamente iguales a los hombres en el hogar y en el trabajo.

Sin embargo, ni la teoría del anarquismo ni la práctica del anarcosindicalismo en España eran igualitarias en el pleno sentido de la palabra. Aunque muchos escritores reconocieron la importancia de la emancipación de las mujeres para el proyecto anarquista, y la importancia de ellas para el movimiento, pocos dieron a esas preocupaciones la máxima prioridad. Como ocurrió con los movimientos socialistas en toda Europa, muchos anarquistas trataron la cuestión de la subordinación de las mujeres como, en el mejor de los casos, algo secundario respecto a la emancipación de los trabajadores, un problema que se resolvería «al día siguiente de la revolución».

Así, aunque el movimiento anarcosindicalista español ofrecía la promesa de integrar plenamente la preocupación por la subordinación de las mujeres en una teoría de transformación social radical, esa promesa no se cumplió en la práctica. A pesar de la aparente conciencia en el núcleo de la teoría anarquista de que las relaciones de dominación eran múltiples y complejas, la atención a la subordinación de las mujeres fue repetidamente menos prioritaria que la opresión de los trabajadores varones. Mujeres Libres se fundó para hacer frente a esta y otras deficiencias del movimiento.

Mujeres Libres y la concepción anarquista del cambio social

Como he señalado anteriormente, Mujeres Libres fue creada por mujeres que, a su vez, estaban profundamente arraigadas en el movimiento anarcosindicalista más amplio. Ellas también rechazaban la dominación en todas sus formas y aspiraban a una sociedad caracterizada por el respeto mutuo y la reciprocidad, en la que cada persona fuera valorada y respetada como individuo. Reconocieron que la organización económica -y las estructuras de poder y dominación basadas en el control de los medios de producción- era una fuente importante de poder y desigualdad.

Señalaron que esas relaciones deshumanizan tanto a los poderosos como a los relativamente impotentes, e insistieron en que la única forma de salir de esas relaciones era mediante la autoorganización de los desempoderados/subordinados.

El proceso de organización y lucha colectiva cambia la percepción que la gente tiene de sí misma, eleva la conciencia, empodera y permite a la gente crear una nueva realidad. Al mismo tiempo, no privilegiaron la economía, insistiendo en que era necesario enfrentarse a todas las formas de poder estructurado jerárquicamente, no sólo a las basadas en las relaciones económicas (por ejemplo, incluyendo el Estado, la Iglesia y los hombres sobre las mujeres). Y, quizá lo más importante, se tomaron a pecho la insistencia anarquista en la relación entre medios y fines en las luchas sociales. No se puede crear una sociedad igualitaria con medios autoritarios; cualquier proceso verdaderamente revolucionario debe crear una sociedad igualitaria en sus prácticas. Al mismo tiempo (y tal vez un poco paradójicamente), «no se puede improvisar una revolución»: la gente debe prepararse para ella.

En el contexto anarcosindicalista español, eso significaba (a) la acción directa: la actividad revolucionaria debe comenzar donde está la gente, no a través de intermediarios (por ejemplo, los partidos políticos). Y deben ser actividades que cambien las realidades en las que vive la gente. En España, los anarquistas defendieron -y apoyaron- la organización sindical y las huelgas en los centros de trabajo, pero también las protestas por la «calidad de vida» y otras formas de comunidad. La otra característica crucial de este enfoque era (b) la educación, en una variedad de formas. Creían firmemente que la alfabetización contribuiría a mejorar el sentido de sí mismo y a aumentar la capacidad de obtener información sobre el mundo. Así, los anarquistas y los anarcosindicalistas crearon «escuelas racionalistas» y ateneos (centros culturales en tiendas) en los primeros años del siglo XX, destinados tanto a adultos como a niños.

Organizaron y apoyaron una amplia gama de centros culturales, grupos de jóvenes, grupos de teatro, una variedad de actividades al aire libre e informales que contribuirían a la «inculturación», la alfabetización, un sentido de lo que Martin Luther King, Jr. llamaría más tarde un sentido de «somebodyness». Este tipo de actividades -especialmente las relacionadas con los programas culturales/de alfabetización- eran un elemento «característico» de la organización anarquista tanto en las zonas rurales como en las urbanas.

La subordinación de las mujeres

Algunos escritores anarquistas de los primeros años del siglo XX utilizaron el ejemplo de lo que les ocurría a las mujeres en la sociedad dominada por los hombres para ilustrar sus afirmaciones sobre los efectos desempoderadores de la jerarquía en general. Pero eso no significaba que todos (o incluso la mayoría) de los anarquistas masculinos (o de las organizaciones anarcosindicalistas) estuvieran comprometidos con la liberación de las mujeres como una prioridad importante para el movimiento. De hecho, el movimiento en España estaba dividido tanto sobre el lugar de las mujeres en las organizaciones de la clase obrera, como sobre la naturaleza de la subordinación de las mujeres y lo que sería necesario para superarla.

Hubo dos corrientes de pensamiento dominantes en España sobre las relaciones entre hombres y mujeres a lo largo del siglo XIX y principios del XX. Una seguía la obra de Proudhon, y trataba a la mujer, esencialmente, como reproductora, que contribuye a la sociedad en y a través de su papel en el hogar y la familia. Una segunda, con raíces en los puntos de vista de Bakunin, afirmaba que las mujeres eran iguales a los hombres y que la clave de la emancipación de las mujeres sería su plena incorporación a la fuerza de trabajo remunerada en igualdad de condiciones con ellos. La posición oficial de la CNT [Confederación Nacional del Trabajo, la confederación sindical anarcosindicalista] seguía este segundo punto de vista. Pero eso no era garantía de que la mayoría de los miembros de la CNT actuaran de acuerdo con ese compromiso.

Pero había, además, una tercera opinión -mayoritariamente sostenida por las mujeres dentro del movimiento (pero no sólo)- según la cual organizar a las mujeres en los sindicatos no sería, en sí mismo, suficiente. Quienes sostenían esta perspectiva (articulada, por ejemplo, por Emma Goldman) insistían en que las fuentes de la subordinación de las mujeres eran más amplias y profundas que la explotación económica en el lugar de trabajo, por lo que la subordinación de las mujeres era tanto un fenómeno cultural como económico, y reflejaba una devaluación de las mujeres y de sus actividades mediadas por instituciones como la familia y la iglesia. Algunos situaron la subordinación de la mujer en su papel reproductivo y en el doble rasero de la moral sexual, argumentando que estos aspectos también tendrían que cambiar.

Organizaciones del movimiento y subordinación de la mujer

«Todos esos compañeros, por muy radicales que sean en los cafés, en los sindicatos e incluso en los grupos de afinidad [FAI – Federacidn Anarquista Ibérica], parecen dejar caer sus disfraces de amantes de la liberación femenina a las puertas de sus casas. Dentro, se comportan con sus compañeras como vulgares maridos». – Kyralina [Lola Iturbe]

La mayoría de las mujeres señalaron que los compañeros varones (en los sindicatos, grupos juveniles, centros culturales) no siempre las trataban con respeto. Como dijo Enriqueta Rovira (que procedía de una familia numerosa de activistas anarquistas) les dijo a sus compañeros: «Es cierto que hemos luchado juntos, pero vosotros sois siempre los líderes y nosotros los seguidores. Tanto en la calle como en casa, somos poco más que esclavos». Las mujeres prácticamente siempre se encontraban en minoría entre los activistas de los sindicatos o ateneos, lo que significaba que era difícil conseguir la participación de otras mujeres, especialmente cuando su escaso número las hacía especialmente vulnerables a los comentarios o acciones sexistas de sus compañeros.

Algunas de sus historias ayudan a recordar el ambiente de la época.

1. Azucena Fernández Barba tenía dos padres profundamente comprometidos con el movimiento. Ella, sus hermanas (entre ellas Enriqueta Rovira) y su hermano ayudaron a fundar el ateneo Sol y Vida en Barcelona. Pero, afirmó, «dentro de sus propias casas, [los hombres] se olvidaron por completo de la lucha de las mujeres. Es lo mismo que, por usar una analogía, un hombre que está obsesionado con las cartas. Salen a jugar a las cartas y lo hacen independientemente de lo que ocurra en la casa. Lo mismo con nosotros, sólo que no se trata de cartas, sino de ideas: ….. Se esforzaron, se pusieron en huelga, etc. Pero dentro de la casa, peor que nada».

2. Pura Pérez Benavent Arcos también señaló que los hombres no parecían tomar en serio a las mujeres, ni en casa ni en un contexto más «público/político». Informó que cuando las chicas iban a las reuniones de las Juventudes (el movimiento juvenil anarquista), los chicos a menudo se reían de ellas incluso antes de que hablaran.

3. Pepita Carpena, activa desde hace tiempo en la CNT y en las Juventudes de Barcelona, contó esta historia sobre una de sus experiencias con un compañero de las Juventudes:

Te voy a contar una anécdota, porque a mí lo que siempre me ha salvado es que soy muy extrovertida, y no me da reparo responder a la gente que me hace pasar un mal rato…

Una vez, un compañero de las Juventudes se me acercó y me dijo: «Tú, que dices que estás tan liberado. No estás tan liberado» -te lo digo para que veas la mentalidad de estos, estos hombres- «porque si te pidiera que me dieras un beso, no lo harías».

Me quedé mirándolo y pensando: «¿Cómo voy a salir de ésta?». Y entonces le dije: «Escucha: cuando quiero ir a la cama con un chico, soy yo la que tiene que elegirlo. No me voy a la cama con cualquiera», le dije. «Tú no me interesas, como hombre. No siento nada por ti… ¿Por qué quieres que me «libere», como dices, yendo a la cama contigo? Eso no es ninguna liberación para mí. Eso es hacer el amor simplemente por hacer el amor».

«No», le dije, «el amor es algo que tiene que ser como comer: si tienes hambre, comes; y si quieres irte a la cama con un tío, pues…».

«Además, te voy a decir otra cosa. Quizás te enfades conmigo -(esto lo hice sólo para llegar a él, ¿no?)-, tu boca no me gusta… Y, no me gusta hacer el amor con un chico sin besarlo».

¡Se quedó sin palabras! Pero lo hice con un doble propósito… porque quería demostrarle que esa no es la forma de educar a las compañeras… Así era la lucha de las mujeres en España -incluso con los hombres de nuestro propio grupo- y ni siquiera estoy hablando de cómo era con otros chicos.

Estas actitudes y comportamientos reflejaban parte de la variedad de opiniones que se habían ido desarrollando sobre el lugar adecuado de las mujeres, tanto en la sociedad como en un movimiento revolucionario. A pesar del compromiso oficial con la igualdad de las mujeres, la organización de las trabajadoras rara vez se tomaba en serio, si es que lo hacía. Muchos hombres anarquistas consideraban a las mujeres más como «compañeras» que como revolucionarias activas.

Además, aunque las mujeres se afiliaron activamente a los sindicatos a finales del siglo XIX -e incluso constituyeron una mayoría de miembros en algunos locales textiles-, rara vez estuvieron representadas en la dirección del sindicato. La práctica de los sindicatos anarcosindicalistas, tanto en lo que respecta a la práctica de los sindicatos anarcosindicalistas -ya sea en lo que respecta a la movilización de las trabajadoras o a la incorporación de los «temas femeninos» en la agenda sindical- solía ir bastante por detrás de su compromiso ideológico con la inclusión igualitaria de las mujeres.

Mujeres Libres: Captación y Capacitación

En este contexto, entre 1934 y 1936, las mujeres empezaron a debatir la subordinación específica de las mujeres dentro del movimiento y las formas de organizarse para hacer frente a ella. ¿Por qué una organización separada para las mujeres? No porque no confiaran en los hombres, ni porque los hombres no estuvieran dispuestos a comprometerse con la igualdad de las mujeres. Más bien, porque sólo a través de sus propias acciones autónomas y autodirigidas, las mujeres llegarían a reconocer sus propias capacidades y podrían participar como iguales dentro del movimiento revolucionario. Lucía Sánchez Saornil, que sería una de las tres coiniciadoras de Mujeres Libres, escribió en 1935.

No es él [el compañero masculino] el llamado a establecer los roles y responsabilidades de la mujer en la sociedad, por muy elevados que los considere. No, el camino anarquista es permitir que la mujer actúe libremente por sí misma, sin tutores ni presiones externas; que se desarrolle en la dirección que le dicten su naturaleza y sus facultades.

Los grupos empezaron a reunirse en diversas ciudades y pueblos de todo el país, con diferentes focos. En Terrassa, las trabajadoras del sector textil, todas ellas miembros del sindicato clandestino CNT, comenzaron a reunirse en 1928. Su objetivo: sentirse cómodas hablando en grupo, y debatir cuestiones (trabajo o salarios, por ejemplo) que podrían plantear en las asambleas sindicales. Como resultado de estas reuniones, el sindicato incluyó en sus reivindicaciones, ya en 1931, el derecho de las mujeres a un salario igual al de los hombres por un trabajo igual, y ocho semanas de permiso de maternidad remunerado.

En Barcelona, a finales de 1934 comenzó a formarse un grupo. Reunía a las mujeres que participaban en los sindicatos de la CNT con el objetivo de fomentar la solidaridad y animarlas a desempeñar un papel más activo en sus sindicatos y en el movimiento. Como informó Soledad Estorach (una de las que convocó aquella primera reunión)

En Cataluña, al menos, la posición dominante era que tanto los hombres como las mujeres debían participar. Pero el problema era que los hombres no sabían cómo involucrar a las mujeres como activistas. Tanto los hombres como la mayoría de las mujeres pensaban en las mujeres en un estatus secundario.

Para la mayoría de los hombres, creo, la situación ideal sería tener una compañera que no se opusiera a sus ideas, pero en cuya vida privada fuera más o menos como las demás mujeres. Querían ser activistas las 24 horas del día -y en ese contexto, por supuesto, es imposible tener igualdad-…. Los hombres se involucraron tanto que las mujeres se quedaron atrás, casi por necesidad.» Como resultado, «lo que ocurría es que las mujeres venían una vez -quizá incluso se unían-. Pero no se las volvía a ver. Así que muchas compañeras llegaron a la conclusión de que podría ser una buena idea crear un grupo separado para estas mujeres…

En Madrid, y en otros lugares, se llevaron a cabo esfuerzos similares. Con el tiempo (en algún momento de 1936), los grupos se enteraron de las actividades de los demás y sus representantes comenzaron a reunirse. Querían explorar lo que reconocían como la subordinación específica de las mujeres en la sociedad capitalista, en un ambiente que tomara en serio a las mujeres -sus vidas, experiencias y esperanzas-.

Antes de pasar a analizar sus programas, quiero dejar claro que no se definían a sí mismas como «feministas», es decir, mujeres que se centran en el acceso a la educación y a los trabajos profesionales. Este tipo de cuestiones habían sido durante mucho tiempo la preocupación de las feministas de clase media, pero habían sido rechazadas por las anarquistas por considerarlas irrelevantes para las preocupaciones de la clase trabajadora (tanto de las mujeres como de los hombres), y por reforzar las estructuras que estaban comprometidas a derrocar.

Como informó Soledad, «no somos ni fuimos ‘feministas’, las que luchaban contra los hombres. No queríamos sustituir la jerarquía masculina por una femenina. Era esencial que trabajáramos y lucháramos juntas, porque si no, no habría revolución social. Pero necesitábamos nuestra propia organización para luchar por nosotras mismas».

Durante los primeros meses, los grupos se dedicaron a una combinación de concienciación y acción directa. Crearon redes de mujeres anarquistas que intentaban satisfacer la necesidad de apoyo mutuo en contextos sindicales y de otros movimientos; y asistieron a reuniones entre ellas, comprobando los informes de comportamiento machista por parte de sus compañeros, y elaborando estrategias sobre cómo afrontarlo. El grupo de Barcelona creó guarderías volantes. En sus esfuerzos por implicar a más mujeres en las actividades sindicales, se encontraron repetidamente con la afirmación de que las responsabilidades de las mujeres en el cuidado de los niños les impedían quedarse hasta tarde en el trabajo, o salir por la noche, para participar en las reuniones. Decidieron abordar este problema ofreciendo servicios de guardería a las mujeres que estuvieran interesadas en ser delegadas del sindicato.

En julio de 1936, la Guerra Civil española comenzó con un intento de golpe de estado militar que fue rechazado por una combinación de civiles armados, entre ellos muchos miembros de la CNT, y algunos soldados leales. El golpe fallido -y la guerra civil resultante- proporcionó el contexto para una amplia revolución social que se basó en más de 70 años de organización anarquista (y socialista) en España. Las milicias sustituyeron al ejército, los trabajadores colectivizaron las fábricas abandonadas por los propietarios, los trabajadores agrícolas se hicieron cargo de las fincas abandonadas y muchos municipios se vieron afectados por la guerra de fincas abandonadas, y muchos municipios también fueron colectivizados.

Mientras tanto, en agosto, Estados Unidos, Gran Bretaña, Francia, Italia y Alemania firmaron un «Tratado de No Intervención», aunque Italia y Alemania anunciaron inmediatamente que no lo cumplirían, y suministraron soldados y material de guerra a los rebeldes fascistas durante todo el conflicto. Este tratado tuvo como consecuencia el creciente aislamiento internacional del gobierno republicano, ya que sólo México y la URSS aceptaron proporcionar cualquier tipo de apoyo material a los leales. El apoyo ruso, a su vez, contribuyó a un gran aumento del poder del Partido Comunista dentro de la coalición republicana.

En este contexto, Mujeres Libres desarrolló dos conjuntos de objetivos: capacitación y captación. Capacitación puede traducirse aproximadamente como «empoderamiento», es decir, tomar conciencia de las propias capacidades o habilidades y actuar sobre ellas. Esta era la esencia de prácticamente todos sus programas derivados de Mujeres Libres con la acción directa y, en concreto, con la noción de «preparación».

Organizaron programas de educación y alfabetización, a todos los niveles, tanto para adultos como para jóvenes programas de empleo y aprendizaje -tanto en zonas rurales como urbanas- porque creían que el empleo de las mujeres era fundamental para su emancipación, y no una simple respuesta temporal a la escasez de mano de obra en tiempos de guerra; programas de concienciación, que también se llevaron a cabo en el contexto de los sindicatos y los lugares de trabajo; programas de educación y apoyo en torno a la maternidad y la educación infantil de los hijos; educación en torno a la sexualidad y el control de la natalidad para las mujeres, programas educativos para los soldados en torno a la prostitución, y artículos y defensa contra la doble moral sexual; apoyo a la guerra (por ejemplo, campañas de propaganda, visitas a las milicias). Por ejemplo, campañas de propaganda, visitas a las milicias en el frente); y, amplios esfuerzos de relaciones públicas y medios de comunicación, incluyendo la creación de una revista que publicó 14 números, un amplio programa de publicaciones (libros, panfletos, etc.), un programa de radio y charlas públicas (tanto enseñando a las jóvenes a hablar en público, como organizando giras con la CNT y la FAI a pueblos y ciudades pequeñas).

La captación adquirió una importancia cada vez mayor a medida que la contrarrevolución se hacía más fuerte: significaba movilizar a las mujeres hacia las organizaciones del movimiento libertario, en contraposición a las comunistas. Las mujeres de Mujeres Libres se veían a sí mismas en una lucha con el Partido Comunista (y la Asociación de Mujeres Antifascistas -la organización femenina dominada por los comunistas-) por la lealtad y la afiliación de las mujeres. Esperaban contar con el apoyo de la CNT y de las Juventudes en sus esfuerzos, pero estas organizaciones nunca parecieron entender lo que Mujeres Libres intentaba hacer. En cambio, consideraban a las mujeres como «separatistas» que socavaban la unidad de la causa anarquista/anarcosindicalista. A medida que la guerra civil se prolongaba y aumentaba la necesidad de apoyo de las organizaciones dominadas por hombres, Mujeres Libres intentó explicar a sus compañeros masculinos por qué necesitaban una organización separada. Como escribieron en un comunicado en 1938

Somos conscientes de los precedentes establecidos tanto por las organizaciones feministas como por los partidos políticos… No podíamos seguir ninguno de esos caminos. No podíamos separar el problema de las mujeres del problema social [por ejemplo, las injusticias de clase], ni podíamos negar la importancia del primero [la subordinación de las mujeres] convirtiendo a las mujeres en un simple instrumento de cualquier organización, incluso de nuestra propia organización libertaria. La intención que subyacía en nuestras actividades era mucho más amplia: servir a una doctrina, no a un partido; capacitar a las mujeres para hacer de ellas individuos capaces de contribuir a la estructuración de la sociedad futura, individuos que han aprendido a ser autodeterminados, no a seguir ciegamente los dictados de ninguna organización.

Sus luchas, sin embargo, nunca fueron plenamente comprendidas ni apreciadas. Nunca recibieron el apoyo financiero y de otro tipo explícito del del movimiento más amplio que esperaban. Sus experiencias han sido, y son, repetidas por mujeres que participan en movimientos radicales en muchos otros lugares del mundo (tanto en Estados Unidos como en Canadá). 

Conclusiones/apreciación 

Mujeres Libres exigió que la nueva sociedad -y los esfuerzos para crearla- incluyera tanto a las mujeres como a los hombres. En la práctica, insistieron en que el movimiento tratara a las mujeres y a los hombres por igual, respetando al mismo tiempo las diferencias de las mujeres con respecto a los hombres, una tarea nada fácil y en la que nosotros, en los Estados Unidos, no hemos sido necesariamente mucho mejores. Esta perspectiva fue la contribución única de Mujeres Libres al desarrollo del movimiento libertario en España (y, de hecho, en todo el mundo). 

Al mismo tiempo, fue la que les planteó los mayores retos. 

A pesar de las dificultades que tuvieron (exploro tanto los éxitos como las dificultades en mi libro, Mujeres Libres de España), es importante reconocer lo que lograron, incluso en medio de la guerra civil. 

En primer lugar, actuaron sobre la base de una comprensión de la situación de las mujeres en la sociedad que era avanzada -incluso revolucionaria- no sólo para su época, sino incluso para la nuestra. Lo más significativo es que concibieron la emancipación de la mujer como parte integrante de la emancipación «humana». Además, se esforzaron por trabajar con ese fin en el contexto de un amplio movimiento social, lo que, a su vez, les exigía enfrentarse a sus propios compañeros y organizaciones, al mismo tiempo que intentaban trabajar con ellos. Estos no son ahora -ni lo eran entonces- objetivos fáciles de alcanzar. 

En segundo lugar, ofrecieron una visión verdaderamente importante de la emancipación de las mujeres: una visión que no consistía en la conquista del poder (económico, político o social) por parte de las mujeres, sino que era una crítica profunda de la jerarquía en todas sus formas. Insistieron en que la búsqueda de privilegios para algunos siempre dejará en los márgenes a otros «desprivilegiados» (por ejemplo, hoy en día, los desempleados, los inmigrantes, los subempleados, las «madres del bienestar», los gays). E imaginaron una sociedad «más justa, más humana, para todos», e insistieron en que, para lograr ese objetivo, las mujeres debían trabajar por él junto con los hombres. 

En tercer lugar, reconocieron la importancia de la diversidad, de la variedad, de las diferencias entre las personas. Y propusieron una visión de la transformación social en la que en la que se incluiría a los distintos grupos, con todas sus diferencias. Argumentaron que la verdadera libertad -la emancipación en el pleno sentido de la palabra- sólo puede alcanzarse en comunidad, y a través de la lucha social/colectiva. Como decía uno de sus «llamamientos» originales 

¿Vives en un pueblo donde las mujeres están relegadas a una vida de oscuridad e insignificancia, consideradas poco más que cosas, dedicadas exclusivamente al cuidado del hogar y la familia? Sin duda, muchas veces te has encontrado disgustada con esto, y, cuando has sido testigo de la libertad que ejercen tus hermanos, y los hombres de tu casa, has sentido pena por la situación de la mujer… 

Pues bien, contra todo lo que has tenido que sufrir, contra todo esto, llega Mujeres Libres. Queremos que tengas la misma libertad que tus hermanos, queremos que tu voz sea escuchada con el mismo respeto que la de tu padre. Queremos que alcances esa vida independiente que a veces imaginas para ti. 

Ahora bien, recuerda que todo esto requerirá de tu trabajo; estas metas no se lograrán simplemente queriéndolas; necesitarás la ayuda, el esfuerzo colectivo de otras compañeras. Necesitarás que otras personas se interesen por las mismas cosas que tú; ellas tendrán que ayudarte, y tú a ellas. En una palabra, necesitarás trabajar en comunidad. 

No es una mala visión, incluso para nuestros días. 

[Traducido por Jorge JOYA]

Original: https://www.blackflag.org.uk/

Mujeres Libres (2021) – Femmes Libres Saint-Etienne

Nuestra dignidad como seres pensantes, como una mitad de la humanidad, exige que nos interesemos cada vez más por nuestra condición en la sociedad. En el taller, somos más explotadas que los hombres; en el hogar, tenemos que vivir con los caprichos de un marido tirano. Teresa Claramunt, «A la mujer», revista Fraternidad, Gijón, 1899

En los primeros años del siglo XX, los anarquistas españoles -tanto hombres como mujeres- expresaron su visión de una sociedad comunal no jerárquica en la que mujeres y hombres participarían en pie de igualdad. Sin embargo, en la España anterior a la Guerra Civil, la mayoría de las mujeres no estaban ni mucho menos «preparadas» para participar con los hombres en la lucha por la realización de esta nueva visión del mundo. Aunque el movimiento anarcosindicalista organizado en la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) estaba orientado principalmente a las luchas en los centros de trabajo, la mayoría de las mujeres españolas no eran trabajadoras de las fábricas. Muchos de los que tenían un empleo remunerado -sobre todo en la industria textil- trabajaban a domicilio, cobraban a destajo y no estaban sindicados. Las mujeres que trabajaban y tenían familia seguían teniendo un doble trabajo como amas de casa y madres. Las formas particulares de opresión de las mujeres en España, como en otros lugares, las mantenían concretamente subordinadas a los hombres, incluso dentro del movimiento revolucionario anarquista. Si las mujeres querían participar activamente en la lucha social revolucionaria, esto requería una «preparación» especial, una atención especial a las realidades de su subordinación y a sus experiencias vitales particulares.

Una revista como punto de partida para una lucha feminista no mixta… 

En mayo de 1936, tres mujeres, grandes figuras del anarcosindicalismo español, Lucía Sánchez Saornil [1], Mercedes Comaposada [2] y Amparo Poch y Gascón [3], fundaron la revista Mujeres Libres. Se publicaron diecisiete números hasta el otoño de 1938.

Mujeres Libres», la elección de estas dos palabras no fue puramente accidental. Queríamos dar a la palabra mujer un contenido que se le había negado muchas veces. Al asociarlo con el adjetivo libre nos definimos como absolutamente independientes de cualquier secta o grupo político, buscando reivindicar un concepto -mujer libre- que, hasta ahora, ha estado manchado de interpretaciones equívocas que menosprecian la condición de la mujer, al tiempo que prostituyen el concepto de libertad, como si ambos términos fueran incompatibles… Si nuestras fuerzas están a la altura de nuestras aspiraciones, hay muchas razones para creer que podremos desarrollar plenamente el plan que hemos concebido en torno a la elevación cultural de la mujer, que tantos beneficios puede aportar a la causa de la revolución. Porque las cosas no van a parar con la revista. Lucía Sánchez Saornil Emma Goldman les da inmediatamente su apoyo y anima a las mujeres españolas a hacer su propia revolución dentro de la revolución comunista libertaria:

«No puede haber una verdadera emancipación mientras exista el predominio de un individuo sobre otro o de una clase sobre otra. Y mucho menos realidad habrá emancipación de la raza humana mientras un sexo domine al otro. Ahora os toca a vosotras, mujeres españolas: romper vuestras cadenas. Ha llegado el momento de elevar vuestra dignidad y vuestra personalidad, de reclamar con firmeza vuestros derechos como mujeres, como individuos libres, como miembros de la sociedad, como camaradas en la lucha contra el fascismo y por la revolución social.»

Y fue un éxito: Mujeres Libres se convirtió en la primera organización feminista proletaria autónoma de España. España ya había conocido otros movimientos feministas, pero la originalidad de Mujeres Libres, una organización pionera, fue haber querido y conseguido reunir principalmente a feministas de la clase trabajadora, mientras que la mayoría de los movimientos feministas reclutaban miembros principalmente de la burguesía, o de las clases medias. De hecho, aunque había muchas mujeres en los sindicatos de algunas industrias, como la textil y la de la confección, pocas mujeres tenían voz. Las mujeres sindicalistas son conscientes del número de compañeros que los sindicatos pierden o alejan. Mary Nash [4], en su libro Rojas, relata una huelga de cuatro meses en algunas fábricas de pasta catalanas en 1915, cuyo objetivo era excluir a las mujeres de la producción, con el pretexto de que ocupaban puestos de trabajo masculinos, e imponer normas laborales que les impidieran realizar trabajos manuales en las fábricas. De hecho, la mayoría de los sindicatos españoles de la época consideraban que, al margen de cualquier principio, el trabajo femenino suponía una amenaza injusta para las condiciones laborales y los niveles salariales existentes.

«Los hombres no sabían cómo integrar a las mujeres como activistas. Los hombres, e incluso muchas mujeres, seguían viéndolas como activistas de segunda categoría. Para la mayoría de los hombres, creo, la situación ideal era tener una compañera que no se opusiera a sus ideas, pero que en la vida privada fuera más o menos igual que los demás. […] Por ejemplo, cuando los hombres eran encarcelados, las mujeres tenían que cuidar de los niños, trabajar para mantener a la familia, visitarlos en la cárcel… En este sentido, las compañeras eran muy buenas, pero para nosotras no era suficiente. Eso no era militancia. Testimonio recogido por Martha A. Ackelsberg (5), en Mujeres Libres. El anarquismo y la lucha por la emancipación de las mujeres, Virus, Barcelona, 1999.

Mujeres Libres fue y sigue siendo original sobre todo en este aspecto. También fue original en los objetivos que se marcó y en lo que se diferenciaba de las organizaciones feministas tradicionales. Mientras que para las segundas no se trataba de cuestionar el papel tradicional de las mujeres o las estructuras sociales que las confinaban en su condición de dependientes, sino simplemente de elevar su nivel de conocimientos para cumplir mejor su papel de esposas y madres, Mujeres Libres, en cambio, que es un movimiento político vinculado ideológicamente al anarquismo, desafía estas estructuras y, si se dirige a las mujeres del pueblo, es para que tomen conciencia de sí mismas como mujeres, como productoras, y para acercarlas a las ideas libertarias. «Mujeres Libres» pretende crear una fuerza femenina consciente y responsable que actúe como vanguardia de la revolución. La revolución social debe revolucionar también la condición de las mujeres, que deben librar dos batallas para abolir las relaciones de explotación: una fuera, contra la sociedad tal como es, otra dentro, contra la propia familia (padres, marido, hijos…). Se trata de «emancipar a las mujeres de la triple esclavitud a la que generalmente han estado y siguen estando sometidas: esclavitud de la ignorancia, esclavitud como mujeres y esclavitud como productoras». Su defensa de la lucha separada no sólo se basaba en el compromiso con la acción directa y la satisfacción de las necesidades expresadas por las mujeres afectadas. Se desarrolló a partir de un análisis de la naturaleza particular de la sociedad española y su impacto en el movimiento anarquista. Mujeres Libres insistió en que, en este contexto, la acción conjunta entre hombres y mujeres sólo perpetuaría los patrones existentes de dominación masculina. En este caso, la lucha por separado era especialmente necesaria porque era la única manera de permitir la preparación efectiva de las mujeres y de desafiar el sexismo de los hombres. La mayoría de las mujeres libres son trabajadoras. De 1936 a 1939, condujeron tranvías y negociaron con el sindicato de transportes de Madrid la apertura de una escuela de conducción para sustituir a los hombres que habían ido al frente. Abrieron centros de formación profesional, aprendieron a disparar y a lanzarse en paracaídas. Sin embargo, se vieron obligados a mendigar a los sindicatos para conseguir el menor local y la menor subvención. Se reflexionó mucho sobre la mejor manera de educar a los niños, favoreciendo «el método de ayudar a cada niño a desarrollar su riqueza intrínseca, evitando los castigos y los premios, y evitando la «competencia mezquina». Se concede un lugar importante a la puericultura y a la educación sexual, definida, en palabras de la época, como «el conocimiento del funcionamiento fisiológico de nuestro organismo, especialmente el aspecto eugenésico y sexológico». En Barcelona, Mujeres Libres fue responsable de la creación de la Casa de la dona treballadora y de la campaña de reinserción de las prostitutas en los Liberatorios de prostitución. La prostitución es objeto de una fuerte oposición. Su objetivo no era gestionarlo, sino erradicarlo, haciendo a las mujeres económicamente independientes y llevando a cabo una profunda revolución social y moral. También lamentan que muchos de sus compañeros varones frecuenten los burdeles. La poetisa y escritora anglo-australiana Mary Low [5] también señala:

Las prostitutas acabaron velando por sus propios intereses y fueron capaces de hacer valer sus derechos. Un día se dieron cuenta de que ellos también podían encontrar su lugar en la revolución. Así que echaron a los propietarios de las casas donde trabajaban y ocuparon los lugares de trabajo. Se proclamaron iguales a todos. Después de muchos debates acalorados, crearon un sindicato afiliado a la CNT. Todos los beneficios se reparten a partes iguales. En la puerta de cada burdel, un cartel sustituía al Sagrado Corazón de Jesús. Decía: SE TE PIDE QUE TRATES A LAS MUJERES COMO AMIGAS. Por orden de la comisión. En Cuadernos de la Guerra de España.

En su apogeo, en 1938, Mujeres Libres contaba con más de 20.000 mujeres afiliadas.

Mujeres Libres y la CNT… 

El 20 de agosto de 1937 se celebró en Valencia el primer y único congreso de la Federación Nacional de Mujeres Libres, con delegaciones de Barcelona, Cuenca, Elda, Guadalajara, Horche, Lleida, Madrid, Mondejar, Tendilla, Valencia, Yebra, etc. Mujeres Libres pretende ser el cuarto pilar del movimiento libertario español. En 1937, Mercedes Comaposada y Lucía Sánchez Saornil se reunieron con Marianet (Mariano Vázquez, secretario nacional de la CNT y líder implícito del movimiento libertario) para discutir el reconocimiento de Mujeres Libres como organización autónoma dentro del movimiento. 

«Explicamos una y otra vez lo que estábamos haciendo: que no tratábamos de alejar a las mujeres de la CNT, sino que, de hecho, intentábamos crear una situación en la que pudieran abordar cuestiones específicas de las mujeres para convertirse en activistas eficaces en el movimiento libertario. Al final dijo: «De acuerdo. Puedes tener todo lo que quieras -incluso millones de pesetas para organización, educación, etc.- siempre que trabajes duro para conseguirlo. Podéis tener todo lo que queráis -incluso millones de pesetas para organización, educación, etc.- con la condición de que también trabajéis en los temas que nos interesan, no sólo en los de la mujer». Testimonio de Mercedes Comaposada recogido por Martha A. Ackelsberg. En octubre de 1938, hubo una gran decepción cuando el movimiento libertario y la CNT se negaron a considerar a la Federación Nacional de Mujeres Libres como uno de sus componentes específicos.

«El último y más dramático episodio de la lucha por el reconocimiento de Mujeres Libres tuvo lugar durante el pleno de la CNT de octubre de 1938, donde la organización fue admitida con muchas reservas. Finalmente, los delegados presentes tuvieron que expresar su opinión sobre la demanda de la organización de mujeres. Si de entrada indican que están dispuestos a darle apoyo moral y material, no por ello se declaran menos contrarios a concederle, junto a la CNT, la FAI y la FIJL, el estatus de cuarta rama del movimiento libertario: 

– 1. Como el anarcosindicalismo no admite la diferencia sexual, una organización exclusivamente femenina no puede pretender ser anarquista;  2. la existencia de Mujeres Libres es confusa porque el movimiento realiza tareas que son responsabilidad de los sindicatos. Por lo tanto, Mujeres Libres ya no debe funcionar como una organización autónoma, sino que debe limitarse a trabajar dentro de los sindicatos y los ateneos. Esta posición podría considerarse como una expresión de la cultura profundamente masculina que inspiraba a los militantes de la CNT. Pero también es, en nuestra opinión, el efecto de la fuerte cultura organizativa que los anima. Es importante tener en cuenta lo que hace que Mujeres Libres sea radicalmente diferente de otras organizaciones de mujeres, de la AMA o de la secretaría de mujeres del POUM: mientras que éstas eran las ramas femeninas de organizaciones predominantemente masculinas, Mujeres Libres debe su existencia a la única voluntad de algunas mujeres de la CNT, que impusieron su creación sin consultar a las autoridades de la organización matriz. Si, al hacerlo, el movimiento fue coherente con la ideología anarquista que decía seguir, está claro que pagó un alto precio por su feroz deseo de autonomía, un separatismo incomprensible para muchos activistas. Miguel Chueca [6] en Agone n° 43: ¿Cómo perturba el género la clase?

Mujeres Libres se disolvió en los últimos meses de la República Española, cuando la derrota del ejército republicano ya no era dudosa, al caer Cataluña, el bastión de la asociación. Muchos de ellos fueron detenidos, torturados, encarcelados y muchos terminaron su vida en el exilio.

«Las fundadoras de Mujeres Libres en Cataluña, al final de sus vidas, confían en las nuevas generaciones para que continúen su lucha hasta la plena liberación de la mujer, pero aún queda mucho camino por recorrer para conseguirlo. Concha Liano [7] en 2012.

Femmes Libres Saint-Etienne

Notas

[1] Lucía Sánchez Saornil (13 de diciembre de 1895-2 de junio de 1970), poeta, anarquista y activista feminista. Miembro de la CNT y de Solidaridad Internacional Antifascista (SIA), es conocida por sus publicaciones en numerosos periódicos. Abiertamente lesbiana, se veía obligada a utilizar un seudónimo masculino para hablar de la homosexualidad, que entonces estaba penalizada y era objeto de censura. Participó en varias revistas anarquistas, como Tierra y Libertad. Exiliada durante un tiempo en Francia, regresó a España en 1942 para escapar de la deportación y vivió escondida hasta 1954. La revista Agone publicó amplios extractos de un artículo de Lucía Sánchez Saornil en Solidaridad Obrera, del 8 de noviembre de 1935, reproducido en Le Monde Libertaire nº 1729 (23-28 de enero de 2014), en el que rechazaba la propuesta de una «página femenina» en Solidaridad Obrera y anunciaba su deseo de crear «un órgano independiente al servicio de los fines que me he propuesto.»

[2] Mercedes Comaposada (14 de agosto de 1901-11 de febrero de 1994), abogada, profesora, directora de la revista Mujeres Libres, estuvo bajo la protección del secretario de Picasso en el exilio y participó en revistas durante toda su vida, entre ellas Tierra y Libertad. Por desgracia, sus archivos y el manuscrito del libro que quería publicar han desaparecido.

[3] Amparo Poch y Gascón (15 de octubre de 1902-15 de abril de 1968), una de las primeras mujeres en licenciarse en medicina, a pesar de su origen humilde. Escribió En la vida sexual de las mujeres, un libro en el que abogaba por la libertad sexual y la bisexualidad. Terminó su vida en el exilio en Francia, tras muchos años de servicio en el Hospital Joseph-Ducuing (antes conocido como Hospital de Varsovia) de Toulouse, donde atendió a muchos refugiados españoles.

[4] Mary Nash: historiadora, fundadora del Centro de Investigaciones Históricas sobre la Mujer de la Universidad de Barcelona, presidenta de la Asociación Española de Investigación de Historia de las Mujeres y coeditora de Arenal, Revista de Historia de las Mujeres. Su libro ha sido traducido al francés con el título Femmes libres. Mujeres libres: España 1936-1939. La Pensée Sauvage, 1977.

[5] Mary Low (14 de mayo de 1912-9 de enero de 2007), escritora anglo-australiana que se unió al POUM en España en 1936. En 1937 publicó Red spanish notebook, elogiada por George Orwell.

[6] Miguel Chueca, lingüista de la Universidad de Nanterre y autor de numerosos artículos en Cairn.

[7] Concha Liano (24 de noviembre de 1916-19 de abril de 2014), fundadora muy joven de la Agrupación Cultural Femenina de Barcelona, se unió a Mujeres Libres en sus inicios y escribió numerosos artículos en su revista homónima.

[Traducido por Jorge JOYA]

Original: http://www.memoire-libertaire.org/Mujeres-libres

La revista Mujeres Libres (2019)

Las primeras etapas de la formación de Mujeres Libres comenzaron mucho antes de la Guerra Civil (que comenzó en julio de 1936), al menos desde 1934. Mujeres Libres surgió de la participación de las mujeres fundadoras en diversas organizaciones del movimiento anarquista y de su frustración con la naturaleza de su participación en ellas. Por ejemplo, Lucía Sánchez Saornil escribió una serie de artículos en Solidaridad Obrera en los últimos meses de 1935 sobre el «problema de las mujeres» en diversas organizaciones. Estos artículos (y el intercambio de artículos que siguió con Mariano Vásquez, miembro destacado de la CNT) ayudaron a dar a conocer sus preocupaciones y dieron lugar al inicio de una red de mujeres con ideas afines. A principios de 1936, se habían formado pequeños grupos en varios pueblos y ciudades de toda España y el primer número de la revista Mujeres Libres, escrito íntegramente por mujeres, llegó a los quioscos.

Sin embargo, el estallido de la Guerra Civil hizo que el esfuerzo de las Mujeres Libres fuera aún más urgente. En una época en la que cada vez más hombres abandonaban sus hogares y trabajos para luchar contra los insurgentes fascistas, las mujeres fueron llamadas a ocupar su lugar.

Mujeres Libres vio esto como una oportunidad. Querían formar (en el sentido más amplio posible) a las mujeres para que pudieran ocupar los lugares de los hombres que se marchaban, pero también para que las mujeres reconocieran este paso como algo que podría conducir a largo plazo a una sociedad más igualitaria.

Con la Revolución Social a la vuelta de la esquina, los programas de Mujeres Libres -como el aprendizaje de la escritura, la formación en diversas tareas, el suministro de información sobre cuestiones de higiene- pueden considerarse fácilmente como partes de un proyecto social-revolucionario más amplio.

En cierto sentido, no lo provocaron en absoluto, salvo para pedir al movimiento que se comporte de acuerdo con sus posiciones declaradas sobre la igualdad de todas las personas. Como ya he mencionado, aunque el movimiento estaba comprometido con la igualdad entre mujeres y hombres -y éste era uno de sus objetivos básicos-, individualmente los anarquistas masculinos y las organizaciones del movimiento rara vez trataban a las mujeres como socios iguales. La mayoría de las mujeres que entrevisté informaron de que -tanto los hombres como los niños- esperaban que las mujeres hicieran la comida y limpiaran, que «estuvieran allí» para atender sus necesidades, pero no necesariamente que fueran socios en igualdad de condiciones en la planificación de las actividades. Así, Mujeres Libres vio por sí misma la necesidad de empoderar a las mujeres individualmente -para que sean autónomas- y de empoderar a los grupos de mujeres para que se ayuden mutuamente a destacar en los lugares de trabajo, las comunidades, las organizaciones laborales, etc. Sin embargo, aunque las Mujeres Libres se veían a sí mismas como colaboradoras de las otras organizaciones del movimiento -y la mayoría de las militantes seguían siendo activas en las otras organizaciones a las que pertenecían (la CNT, la FAI o la FIJL)-, muchos de los hombres las veían como antagonistas. Algunos argumentaron que las Mujeres Libres eran perjudiciales y distraían al movimiento de sus objetivos más inmediatos de revolución social y victoria en la guerra.

Tenían lo que podríamos llamar una «estrategia de dos puntos» para lograr la emancipación de las mujeres: a través de la «capacitación» (que una traducción suelta de la palabra significa «empoderamiento», «potenciación» o «realización de su potencial») y la «captación» (la movilización/participación de las mujeres en las organizaciones del movimiento). Los programas de empoderamiento fueron el centro de su programa. Entre ellos se encuentran los cursos de idiomas a todos los niveles, ya que consideran que el analfabetismo impide a las personas participar activamente en las actividades sociales y que saber leer es un proceso de gran empoderamiento. Además, desarrollaron programas de apoyo a las mujeres que trabajaban en las fábricas, reuniéndolas en grupos para ayudarlas a acostumbrarse a hablar de sí mismas delante de la gente, de modo que pudieran participar más activamente en las reuniones sindicales. 

Tenían programas sobre la maternidad y la salud infantil, así como programas sobre la biología y la sexualidad de las mujeres (dado que casi toda la educación estaba controlada por la Iglesia católica, la ignorancia sobre la biología y la sexualidad de las mujeres era generalizada). Junto con las asociaciones sindicales, desarrollaron programas de formación profesional y técnica para capacitar a las mujeres para que formaran parte de las fuerzas del trabajo asalariado. También desarrollaron una especie de «oficina de oradores» para formar a las mujeres a hablar cómodamente en público sobre sus ideas, de modo que las oradoras de Mujeres Libres estaban disponibles para participar conjuntamente con representantes de la CNT, la FAI y la FILJ en actos de propaganda en pueblos de la provincia. También ayudaron a organizar en las fábricas y lugares de trabajo para contrarrestar los efectos de la Federación de Mujeres Antifascistas (una organización comunista) que movilizaba a las mujeres para que se unieran a las organizaciones del partido». (extracto de una entrevista con Martha Ackelsberg.

[Traducida por Jorge JOYA]

Original: manifestolibrary.noblogs.org/post/2019/02/16/to-periodiko-mujeres-libr

Organizar a las mujeres: primeros pasos (1985) – Martha A. Ackelsberg

Un extracto de Mujeres Libres de España: el anarquismo y la lucha por la emancipación de las mujeres, de Martha A. Ackelsberg, sobre la lucha de las mujeres por la autonomía dentro de la CNT. 

Lucía y Mercedes contribuyeron a la creación de Mujeres Libres en Madrid. Amparo se unió a ellas en el consejo de redacción de Mujeres Libres y más tarde pasó a ser activa en Barcelona como directora del instituto de educación y formación de Mujeres Libres, el Casal de la Dona Treballdora. Las tres fueron impulsadas a la acción por sus experiencias previas en organizaciones del movimiento anarcosindicalista dominadas por hombres. Pero las bases de la organización también fueron sentadas por mujeres de todo el país, muchas de las cuales prácticamente desconocían la existencia de las demás.

En Barcelona, por ejemplo, Soledad Estorach, que era activa tanto en su ateneo como en la CNT, también había encontrado que las organizaciones del movimiento existentes eran inadecuadas para involucrar a las trabajadoras en igualdad de condiciones con los hombres.

En Cataluña, al menos, la posición dominante era que tanto los hombres como las mujeres debían participar. Pero el problema era que los hombres no sabían cómo involucrar a las mujeres como activistas. Tanto los hombres como la mayoría de las mujeres pensaban en las mujeres en un estatus secundario. Para la mayoría de los hombres, creo. La situación ideal sería tener una compañera que no se opusiera a sus ideas, pero cuya vida privada fuera más o menos como la de otras mujeres. Querían ser activistas las veinticuatro horas del día, y en ese contexto, por supuesto, es imposible tener igualdad …. Los hombres se involucraron tanto que las mujeres se quedaron atrás, casi por necesidad. Sobre todo, por ejemplo, cuando a él lo llevaban a la cárcel. Entonces ella tenía que hacerse cargo de los hijos, trabajar para mantener a la familia, visitarlo en la cárcel, etc. Para eso, las compañeras eran muy buenas. Pero para nosotros, eso no era suficiente. ¡¡Eso no era activismo!!

El primer grupo de mujeres afiliadas al anarquismo comenzó a formarse en Barcelona a finales de 1934, basándose en las experiencias que Soledad y otras mujeres activistas habían tenido con el activismo en grupos mixtos. Como ella misma informó:

Lo que ocurría es que las mujeres venían una vez, tal vez incluso se unían. Pero no se las volvía a ver. Así que muchas compafieras llegaron a la conclusión de que podría ser una buena idea empezar un grupo sepamte para estas mujeres …. En Barcelona. . . el movimiento era muy grande y muy fuerte. Y había muchas mujeres involucradas en algunas ramas. En particular, por ejemplo, en el sector textil y en el de la confección. Pero incluso en ese sindicato. había pocas mujeres que hablaran. Nos preocupamos por todas las mujeres que estábamos perdiendo. A finales de |934 un pequeño grupo de nosotras empezó a hablar de esto. En 1935, enviamos un llamamiento a todas las mujeres del movimiento libertario. No pudimos convencer a las militantes de más edad que ocupaban puestos de honor entre los hombres -antiguas como Federica o Libertad Rodenas- de que se unieran a nosotras, así que nos centramos principalmente en las compafieras más jóvenes. Llamamos a nuestro grupo Grupo Cultural Femenino, CNT.23

Las respuestas a la convocatoria en Cataluña fueron similares a las que Mercedes y Lucía recibieron en Madrid: entusiasmo por parte de algunos y ambivalencia por parte de otros, tanto mujeres como hombres. Muchos en las organizaciones del movimiento temían el desarrollo de un grupo «separatista». Otros formularon objeciones en forma de afirmación de que las mujeres corrían el peligro de caer en el «feminismo», con lo que se referían al acceso a la educación y a los trabajos profesionales. Este tipo de cuestiones, por supuesto, habían sido durante mucho tiempo la preocupación de las feministas de clase media, tanto en España como en otros lugares, pero habían sido rechazadas por los anarquistas por considerarlas irrelevantes para las preocupaciones de la clase trabajadora, tanto de las mujeres como de los hombres, y por reforzar las estructuras que se habían comprometido a derrocar.

La acusación de «feminismo» desconcertó a la mayoría de estas mujeres anarquistas.

Como explicó Soledad,

La mayoría de nosotras nunca había oído hablar del «feminismo». No sabía que había grupos de mujeres en el mundo que se organizaban por los derechos de la mujer. En nuestro grupo había una o dos personas que habían oído hablar del feminismo: habían estado en Francia. Pero yo no sabía que esas cosas existían en el mundo. No lo habíamos importado de otros lugares. Ni siquiera nos habíamos dado cuenta de que existía.

Sabiendo que su programa no era «°feminista» en este sentido despectivo, ignoraron las críticas y se dedicaron a sus asuntos lo mejor que pudieron. A principios de 1936, celebraron una reunión en el Teatro Olimpia, en el centro de Barcelona, para dar a conocer sus actividades y ofrecer la oportunidad de que se unieran nuevas mujeres. Aunque la reunión fue prácticamente ignorada por la prensa anarquista, la sala estaba llena. La reunión sentó las bases de una organización regional que incluía tanto a varias asociaciones de vecinos de Barcelona como a organizaciones de las ciudades y pueblos de los alrededores.

No fue hasta más tarde, en 1936, cuando los grupos de Barcelona y Madrid descubrieron la existencia de unos y otros. Mercedes Comaposada recuerda que Lola Iturbe le comentó por primera vez que había un grupo en Barcelona. Pero la persona que realmente las reunió fue un joven llamado Martínez, compañero de Conchita Liano (que más tarde se convertiría en la secretaria del comité regional catalán de Mujeres Libres). Martínez le dijo a Mercedes que debía ir a Barcelona para conocer a «esas mujeres». En septiembre u octubre, visitó Barcelona y asistió a una reunión regional del Grupo Cultural Femenino para hablar del trabajo de Mujeres Libres. Los grupos habían comenzado con enfoques algo diferentes. El grupo de Barcelona quería fomentar un mayor activismo por parte de las mujeres que ya eran miembros de la CNT, mientras que Mujeres Libres en Madrid quería, en palabras de Mercedes, «desarrollar mujeres que pudieran saborear la vida en toda su plenitud …. Mujeres con conciencia social, sí, pero también mujeres que supieran apreciar el arte, la belleza».2′ Sin embargo, las catalanas pronto reconocieron sus afinidades con Mujeres Libres, y votaron en ese pleno la afiliación y el cambio de nombre a «Agrupación Mujeres Libres». Así se inició lo que iba a ser una federación nacional.

Durante estos primeros meses, los grupos se dedicaron a una combinación de concienciación y acción directa. Crearon redes de mujeres anarquistas que trataron de satisfacer la necesidad de apoyo mutuo en contextos sindicales y de otros movimientos. Asistían a reuniones entre ellas, comprobando los informes sobre el comportamiento machista de sus compañeros y elaborando estrategias sobre cómo afrontarlo. Aparte de estas formas de apoyo mutuo, la actividad más concreta en la que participó el grupo de Barcelona durante este periodo fue la creación de guardertas volantes. En sus esfuerzos por implicar a más mujeres en las actividades sindicales, se habían encontrado repetidamente con la afirmación de que las responsabilidades de las mujeres en el cuidado de los niños les impedían quedarse hasta tarde en el trabajo, o salir por la noche, para participar en las reuniones. Decidieron abordar este problema ofreciendo servicios de guardería a las mujeres que estuvieran interesadas en ser delegadas del sindicato. Los miembros del grupo iban a las casas de las mujeres para cuidar a los niños mientras las madres iban a las reuniones.

Por supuesto, como señaló Soledad con su típico brillo en los ojos, el proyecto no estaba diseñado simplemente para prestar un servicio: «Cuando llegábamos allí, hacíamos algo de ‘propaganda’. Les hablábamos del comunismo libertario y de otros temas. Pobrecitas, estaban en las reuniones y luego volvían a casa para que les diéramos un sermón. A veces, para entonces, sus maridos estaban en casa y se unían a la discusión «25.

Cuando comenzó la revolución en julio de 1936, tanto el Grupo Cultural Femenino de Barcelona como Mujeres Libres de Madrid llevaban tiempo reuniéndose. Habían establecido una red de mujeres activistas anarquistas y habían comenzado su trabajo de concienciación. Estaban bien preparadas para participar en los acontecimientos revolucionarios de julio y para «reequiparse» y educarse a sí mismas y a otras mujeres para el trabajo de construcción de la nueva sociedad. 

[Traducido por Jorge JOYA]

Original: http://libcom.org/history/martha-ackelsberg-“organizing-women-first-steps”

Las milicias femeninas en España a partir de 1936 (2011)

Te fuiste en silencio
querida amiga,
dejándonos la tristeza
de tu ausencia.
¡Es tanto lo que te debemos!
A nuestro lado
estuviste,
por el ingrato camino,
marcando tus huellas.
Con tu voz,
con tu pluma;
con el corazón,
las grabaste.
En los días de lucha, en las horas de dolor,
en los días de esperanza… (Pura Pérez a Lola Iturbe)

Definimos como miliciana a toda mujer armada que, a partir de 1936, participó directamente en los combates de la Guerra Civil española o fue entrenada y preparada para ello con el fin de defender las ciudades y pueblos. Aunque quedan por identificar algunas diferencias entre estos dos grupos de mujeres, estas mujeres representaron un cambio en el papel de los sexos, no sólo en términos militares, sino sobre todo en la sociedad española.

La España de los años treinta seguía muy apegada a la concepción tradicional de los roles. Las mujeres eran asignadas a la esfera doméstica, y la pobreza las llevaba a menudo a las fincas de los grandes terratenientes, donde trabajaban en la agricultura o como una criada más.

El inicio de la guerra civil en junio de 1936 cambió entonces drásticamente la vida de muchas mujeres españolas. Fueron principalmente las mujeres de las ciudades las que dieron una nueva imagen de la mujer. Las primeras «Milicianas» aparecieron en carteles como símbolo de la resistencia antifascista.

Estas milicianas, especialmente en las dos organizaciones más grandes, las «mujeres antifascitas» y las «mujeres libres», lucharon en el frente junto con los hombres, aunque también hicieron lo que tradicionalmente se consideraba «trabajo de mujeres» allí (cocinar, limpiar, coser, lavar).

«Ya ves, lo que hicieron los hombres, lo hicimos nosotros también. Si además hacíamos algún trabajo extra como limpiar o cocinar, hacíamos guardia justo después como los hombres. Y cuando atacamos, nos lanzamos al ataque igual que los hombres. Hicimos lo humanamente posible, y algunas mujeres lo hicimos incluso más que los hombres». (Concha Pérez Collado)

Sin embargo, los miles de «milicianas» de la llamada retaguardia se mencionan menos en el registro histórico. Estos batallones, formados únicamente por mujeres, contribuyeron más a la «deconstrucción» de los roles tradicionales de género con su presencia diaria y pública que lo que pudieron hacer las mujeres del frente.

Las mujeres de la «retaguardia» estaban armadas, entrenadas y preparadas y desempeñaban un papel importante en la defensa de las ciudades de la zona republicana. La defensa de Madrid, llevada a cabo por las Milicianas de la retaguardia, se hizo muy conocida.

Un artículo de Etheria Artay en «Crónica» de 1936 nos permite conocer un poco la vida cotidiana de estas mujeres: «Las mujeres de Barcelona están bien preparadas por si tienen que luchar….. Durante varias horas a la semana, a partir de las ocho de la mañana del domingo, reciben formación militar. En su mayoría trabajadores de fábricas, están preparados para ir al frente si es necesario, pero en cualquier caso para defender la República.»

El artículo señala que esto también está ocurriendo en Santander, Valencia y otras ciudades al mismo tiempo.

Mary Low informa sobre estos batallones en «Red Notebook».

Si las «Milicianas» tuvieron que luchar a menudo contra el pensamiento anticuado incluso entre sus compañeros (masculinos), fueron particularmente difamadas por los fascistas. Si caían en manos de los fascistas y sus mercenarios, eran tratadas con una brutalidad casi inimaginable, y la violación se utilizaba casi sistemáticamente en el sentido de la humillación. Muchas mujeres optaron por el suicidio antes de que las tropas fascistas pudieran alcanzarlas.

Hay que mencionar aquí a Georgette Kokoczinski como representante de muchas mujeres. Ella -llamada «la Mimosa» – nació en Francia en 1908 y en 1928 se unió a un grupo de teatro en París que actuaba en festivales libertarios. También participó en organizaciones anarquistas y anarcosindicalistas y, según las memorias de Lola Iturbe (de las que daremos cuenta en la segunda parte), vendía la revista «La Revue Anarchie» después de cada representación teatral.

El 18 de septiembre de 1936, decidió ir a España y luchar del lado de los republicanos. Formada como enfermera y alistada en la columna Durutti, creó una enfermería en el frente de Aragón con otras mujeres, entre las que se encontraban las socialistas alemanas Augusta Marx y Madeleine Gierth (que se había unido al POUM). Como «guerrillera» luchó tras las líneas enemigas con «Los Hijos de la Noche» y otros grupos.

El 17 de octubre de 1936, tras una combate en Perdiguera (Zaragoza), fue detenida y tratada brutalmente por los fascistas junto con Augusta Marx y otros brigadistas internacionales. Según un informe de Antoine Giménez, ambas mujeres fueron encontradas después desnudas y destripadas como animales abatidos. Otros informes son más reservados y dicen que todos los prisioneros fueron fusilados y luego quemados.

Un grupo de la «FAI» del barrio de Gracia de Barcelona se autodenominó posteriormente «Brigada Mimosa».

En 1937, los carteles con las «Milicianas» son cada vez más raros. Aquí eran principalmente las mujeres comunistas de las «mujeres antifascitas» las que ahora pasaban de ser «heroínas de la lucha antifascista» a «prostitutas» por el cambio de política del PC, que propagarían «enfermedades venéreas» en el frente y debilitarían así la «fuerza de combate» de los antifascistas.

El PC trató ahora de no molestar a sus aliados del Frente Popular burgués con imágenes de mujeres luchando.

Milicianas con las Mujeres Libres

«Mujer antifascista y revolucionaria.
Hija y hermana, viuda y trabajadora
Su lucha es el mejor ejemplo
Para romper todas las cadenas…» (Espartako, La miliciana)

Las «milicianas» , a menudo mujeres jóvenes menores de 20 años, no sólo actuaban con el arma en la mano, muchas en el frente, como describe Georgette Kokoczinski, también cuidaban de los heridos, estaban en la «retaguardia» en las actividades diarias de las «mujeres libres» o se dedicaban sobre todo a la propaganda feminista – como Lola Iturbe, que -nacida en 1902- ya militaba ilegalmente en el grupo anarquista «Keim» a una edad temprana. Tras huir, escribió en la revista de la «FAI» – «Tierra y Libertad»- bajo el seudónimo de «Kyralina» (personaje del título de un libro de Panit Istrati) en los años 30 y participó en la fundación de las «mujeres libres». Fue la artífice de las octavillas que cayeron desde avionetas sobre Barcelona el 19 de julio de 1936, participó en la fundación del periódico de la CNT «Solidaridad Obrera» y se implicó especialmente en un proyecto de las «mujeres libres» contra la explotación de las prostitutas y su inclusión social.

«Hay tres medios para este fin: 1. el fin de la pobreza. 2. la educación y la enseñanza y 3. la libertad sexual» (Lola Iturbe).

Y escribió sobre las «milicianas» las «milicianas auténticas», sobre estas «mujeres menos conocidas, para mostrar su papel en nuestros movimientos sociales y protegerlas del olvido».

Esto fue muy importante a partir de 1937. En noviembre de 1936, los anarquistas ocuparon cuatro puestos ministeriales en el gobierno de Caballero. Juan García Oliver y Federica Montseny estaban entre ellos. Esta acción -sin consultar a las bases de la CNT o de la FAI- sumió al movimiento anarquista en una profunda crisis. Es inútil especular sobre los motivos de los cuatro; el hecho es que, entre otras cosas, los órganos de autogobierno de los trabajadores que se habían formado se estaban disolviendo lentamente en favor de un aparato estatal restaurado.

Toda iniciativa desde abajo fue sofocada, los propios críticos como la «Columna de Hierro» (de la que se informará) fueron reprimidos, la revolución fue liquidada por una parte de sus revolucionarios.

En el sentido del «gobierno de frente popular», se emitió la consigna «Primero ganar la guerra, luego la revolución», con consecuencias fatales para las «Milicianas».

Porque cada vez más las mujeres anarquistas combatientes se retiraban. La milicia iba a ser transformada en un ejército regular con diferentes rangos, diferentes salarios, disciplina y jerarquía — los comunistas se habían salido con la suya sin muchos problemas y esto incluía que las mujeres debían entregar sus armas y volver a la retaguardia para cocinar y lavar.

Reconstrucción de los roles de género

Las «mujeres libres» aceptaron sin resistencia. Ellos, que siempre se habían mostrado muy escépticos y alejados del uso de las armas -su propia columna se ocupaba principalmente de cuidar y lavar calcetines-, ahora predicaban el «servicio social». En un artículo de «mujeres libres» de julio de 1937, se reconstruye íntegramente el viejo y aparentemente anticuado papel de la mujer: » …ha vuelto a reconocer su propio valor como mujer, cambiando el fusil por la máquina (de coser) en la industria y la energía combativa ahora por la energía suave como mujer».

La revolucionaria antifascista volvió a sus tareas «naturales» como mujer, incluso se habló de una nueva «maternidad».

Los hombres anarquistas -al principio tomados con el valor y el compromiso, ahora empezaron a dejar caer sus máscaras…» y ahora en la segunda fase, donde la revolución se convierte en guerra, las mujeres ya no tienen que luchar en el frente, por la simple razón de que las mujeres son más higiénicas, más limpias, y el frente es muy sucio. No puedes lavarte, no puedes hacer nada allí y te quedas tirado en la tierra durante semanas. …»(Abel Paz)

«Vi a mujeres fuera de sí de rabia cuando les dijeron que ya no podían luchar en la brigada y, en todo caso, no podían luchar en el frente». (después de Lola Iturbe)

Pero también hubo resistencia.

Se dice que María Pérez Lacruz, ya en la «Columna de Hierro», exclamó en respuesta a los comentarios de Abel Paz: «La revolución, la guerra es sucia…». Sí, lo es, y por eso las mujeres no podemos dejarlo en manos de los hombres».

A partir de julio de 1937, las mujeres ya no podían estar en el frente. Algunos, como el activista del POUM Miká Etchebérèe y la mencionada María, conocida cariñosamente como «La Jabalina», siguieron luchando.

María Pérez la Cruz -nacida en 1917 en Teruel (ciudad y provincia aragonesas)- había ingresado a los 19 años en la famosa «Columna de Hierro», la brigada anarquista que previamente había sido liberada de la cárcel de Valencia por los anarquistas, creó su propia milicia y respondió a la «militarización de la revolución» y a la «traición» con una escritura que hoy no ha perdido nada de su honestidad y radicalidad. Aproximadamente una quinta parte de ellos cedió a la presión de la CNT y la FAI y se dejó incorporar a un ejército regular. Todos los demás siguieron siendo una verdadera «molestia» hasta el final de la guerra civil(y más allá).

«Un día, sin embargo, en una jornada gris y triste en las cumbres de las montañas, nos llegó un mensaje como el viento helado que muerde la carne: «¡Hay que organizarse militarmente!». Y esta noticia se clavó en mi carne como un cuchillo afilado y sufrí por adelantado todos los temores que ahora sentía. Durante las noches, a cubierto, me repetía la orden: «¡Tienes que organizarte militarmente!»… A mi lado, mientras descansaba, aunque no podía dormir, el delegado de mi grupo, que por tanto sería teniente, estaba despierto, y a unos pasos, dormido en el suelo, con la cabeza apoyada en un montón de bombas, se había acostado el delegado de mi centena, que por tanto sería capitán o coronel. I … Seguiría siendo yo, un hijo del país, rebelde hasta la muerte. No quería ni quiero nada de medallas, insignias de rango u órdenes.

Soy como soy, un campesino que aprendió a leer en la cárcel, que vio de cerca el dolor y la muerte, que fue anarquista sin saberlo y hoy, sabiéndolo, soy más anarquista que ayer, cuando maté para ser libre. Ese día, el día en que desde las cimas de las montañas, como un viento helado que desgarra el alma, bajó la triste noticia de la muerte, permanecerá inolvidable, como tantos otros en mi vida llena de dolor. Ese día… ¡Bah!

«¡Tienes que organizarte militarmente!» La vida enseña a la gente todas las teorías, más que todos los libros. Los que quieren llevar a la práctica lo que han aprendido de otros tragándose lo que está escrito en los libros se equivocan; los que llevan a los libros lo que han aprendido en los vericuetos del camino de la vida pueden ser capaces de crear una obra maestra. La realidad y el sueño son cosas diferentes. Soñar está muy bien, porque el sueño es casi siempre la prefiguración de lo que va a ser; pero lo más sublime es hacer que la vida sea bella, hacer realmente de la vida una obra bella.»

El 8 de agosto de 1942 -con 25 años de edad- la «Miliciana» María Pérez La Cruz vio por última vez un amanecer. En el cementerio de Paterna (provincia de Valencia), ella y seis hombres fueron fusilados por un pelotón del gobierno de Franco por «preparar una rebelión» y «desacato al Estado español».

Fue la última de las miles de mujeres asesinadas luchando como «milicianas» desde 1936.

«En las circunstancias en las que se produjo el levantamiento fascista, el pueblo no tuvo otra alternativa que responder a la violencia con violencia. Es deplorable, pero toda la responsabilidad de los trágicos y sangrientos días que estamos sufriendo recae en quienes, sin tener en cuenta los más elementales principios sociales de la humanidad, han dado rienda suelta a la destrucción y a la matanza, no para defender unos ideales, sino unos odiosos y efímeros privilegios que retrotraen a la barbarie medieval.» (José Brocca, Internacional de Resistentes a la Guerra)

Textos originales: http://radiochiflado.blogsport.de/2011/11/03/la-miliciana-die-tage-des-kampfes-und-der-hoffnung-die-stunden-des-schmerzes/ y http://radiochiflado.blogsport.de/2011/11/06/kaempfen-wie-eine-frau-fortsetzung-von-la-miliciana/

[Traducido por Jorge JOYA]

Original: https://www.anarchismus.at/texte-zur-spanischen-revolution-1936/spanienkaempfer-innen/6914-la-miliciana-frauenmilizen-in-spanien-ab-1936

Sara Berenguer Laosa: ¡Hasta siempre compañera! (2010) – Hélène

Conocí a Mujeres Libres en 1977 gracias al libro Free Women, Spain 1936-1939 de Mary Nash. Como nieta de un exiliado económico español e hija de su hijo que odiaba a Franco, siempre había buscado mis raíces españolas en el corazón del movimiento libertario. No sabía, hasta los 22 años, que sería en Mujeres Libres donde encontraría mi fuerza militante.

El descubrimiento de este movimiento, que reunía a 20.000 mujeres en un país que era analfabeto en un 90%, me impresionó.

¿Cómo pudieron las mujeres que no sabían ni leer ni escribir, que fueron puestas a los trabajos más ingratos a la edad de 12 años, en un país que inventó una palabra para designar esta dominación del hombre sobre la mujer con el término «machismo», cómo pudieron estas mujeres convertirse en revolucionarias en 1936 y mantener un movimiento durante treinta y dos meses? Entre estas 20.000 mujeres, pudimos identificar a las tres fundadoras, Lucía Sánchez Saornil, Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón. Pero junto a ellas, hubo miles de personas que compartieron el liderazgo de este movimiento, entre ellas Sara Berenguer Laosa.

Aprendí más cuando participé con algunos activistas anarquistas en la versión francesa de la película De toda la vida, producida y dirigida por Lisa Berger y Carol Mazer en 1986. En Béziers, había conocido a algunos de ellos que me habían confiado secretos de su juventud en sus inicios militantes. Otras mujeres libertarias de París me contaron recuerdos de aquellos años 1936-1939 en España antes del exilio.

El personaje de Sara adquirió su plenitud para mí con la publicación en el año 2000 de Mujeres Libres, Des femmes libertaires en lutte, por Éditions L@s Solidari@s, y del folleto Sara Berenguer de Jacinte Rausa por Éditions du Monde libertaire y Éditions Alternative libertaire en la colección «Graine d’Ananar». En el folleto, Jacinte recuerda el contexto del surgimiento de la Revolución Española y la constitución de Mujeres Libres en 1936 antes de evocar la vida social y política de Sara.

Nacida el 1 de enero de 1919 en Barcelona, de padre albañil y militante libertario y de madre no «politizada», que educó a cinco hijos, dejó la escuela a los 12 años y pronto se puso a trabajar en un puesto de carnicería y luego en un taller de encaje. Aquí tuvo que enfrentarse a los gestos brutales de los hombres, lo que le hizo sentir miedo y asco por «este mundo adulto que da a los niños para trabajar, sin ninguna protección». Allí se solidarizó con sus compañeros de infortunio y se negó a dejarse comprar por un aumento de sueldo. Intentó trabajar por cuenta propia en la industria de la confección, pero se encontró con otro patán que buscaba «liarse» con otra joven. El 19 de julio de 1936, Sara tenía 17 años y acogió la Revolución y la hizo suya.

En abril de 1936 se fundó Mujeres Libres, pero Sara no participó inmediatamente. Participó en la organización del movimiento revolucionario como enfermera, costurera, mecanógrafa -todavía trabajos reservados a las mujeres-, luego distribuyó armas y se encargó de la secretaría del Comité Revolucionario: como «miliciana», ¡recibía una paga de 10 pesetas al día! También asistió a las Juventudes libertarias, al Ateneo y dio clases a niños de la calle. Conoció a Sol Ferrer, hija de Francisco Ferrer y Guardia, con quien aprendió francés. Tras las numerosas detenciones de libertarios que acompañaron el enfrentamiento entre el ideal libertario y el comunismo soviético, y luego el asesinato de Camillo Berneri el 5 de mayo de 1937, el Comité desapareció y Sara pasó a trabajar para el Comité Regional de Construcción y Madera y Decoración en el barrio de Las Corts de Barcelona. También participó activamente en la Solidaridad Internacional Antifascista (SIA) como camillera, buscando a los desaparecidos, trayendo comida y organizando el cuidado de los niños.

Fue entonces cuando empezó a sentirse atraída por las reuniones de Mujeres Libres, pero no se incorporó a la secretaría de propaganda hasta octubre de 1938, tres meses antes del final de la Revolución. Allí luchó contra la ignorancia y trabajó para «educar social y culturalmente a las mujeres para que pudieran construirse y defenderse como seres humanos libres y conscientes». Se reúne con frecuencia en El Casal de la Doña Treballadora que dirige la doctora Amparo Poch y Gascón.

Los locales de El Casal tuvieron que ser devueltos tras ser asediados y, en enero de 1939, tuvieron que salir en éxodo y luego en exilio a Francia: Daladier «acogió» a los exiliados en campos de Argelès, Saint-Cyprien o Barcarès. 13.000 de ellos partirán hacia el campo de Mauthausen sin regresar. Sara evita los campos gracias a su colaboración con el SIA y acaba refugiándose en Béziers, donde viven su abuela y su tía. Ayuda a los refugiados a encontrar a sus familias, busca alojamiento y trabajo para sus compañeros. Luego, con su compañero Jesús, pasará los documentos a los maquisards escondiéndolos bajo sus faldas. Y esto entre decenas de pequeños trabajos para sobrevivir con sus hijos, pronto cuatro. Sigue siendo activista en el SIA y se une a la CNT en 1946; permanece como miembro hasta que es expulsada en 1965, cuando el movimiento se divide en dos.

También en 1965 se publicaron en Inglaterra dos boletines de Mujeres Libres por iniciativa de Suceso Portales. Con ella, participó en la redacción de la revista desde 1972 hasta 1976, antes de que volviera a España con jóvenes libertarias que tomaron la antorcha. Cerca de Béziers, donde estaba instalada, se quedaron muchos activistas, como José Peirats. Cuando regresó a España tras la muerte de Franco, fue para participar en la semana confederal de Durruti y luego para presentar películas sobre la revolución española. Los jóvenes descubren la historia de los últimos años, cuarenta años bajo el mando de Franco.

Sara fue también poeta y recibió numerosos premios literarios; tres colecciones en español: Cardos y flores silvestres (1982), Jardín de Esencias (1982), El lenguaje de las flores (1992); y un relato autobiográfico Entre el Sol y la Tormenta.

Sara se autodenominó femenina y libertaria, no feminista y desde luego no anarquista, porque una anarquista sería mucho más de lo que ella era, nos dijo.

El 8 de junio de 2010 falleciste, pero Mujeres Libres o Free Women florecen en todos los continentes.

Hélène

Copresentadora del programa Femmes libres
en Radio Libertaire

[Traducido por Jorge JOYA]

Original: https://monde-libertaire.net/?page=archives&numarchive=13535

La lucha de las mujeres en la Revolución Española 1936. El grupo Mujeres Libres (2021) – Vera Bianchi

Cover Mujeres Libres, Nr. 1, Mai 1936

El 18 de julio de 1936 se cumple el 85º aniversario del inicio de la Guerra Civil y la Revolución Española. Durante casi tres años, españoles, brigadistas internacionales y otros voluntarios de muchos países lucharon en el bando republicano contra el golpe de Estado franquista, dirigido contra el gobierno de centro-izquierda (Frente Popular) elegido el 16 de febrero de 1936. El 1 de abril de 1939, los franquistas, apoyados por las potencias fascistas de Alemania e Italia, salieron victoriosos.

En el bando republicano, muchas personas no sólo se alzaron en armas el 18 de julio de 1936 para defender la República, sino que al mismo tiempo iniciaron una revolución social, entre ellas un grupo hasta entonces poco conocido: Mujeres Libres, que llegó a tener 20.000 miembros en los primeros meses de la revolución.

Vera Bianchi es historiadora y vive en Hamburgo. Participa activamente en el grupo de discusión de historia del RLS.

Fundación de Mujeres Libres

Mujeres Libres estaban formadas por dos grupos predecesores diferentes: uno en Barcelona y otro en Madrid. Los fundadores eran anarquistas organizados en la CNT (Confederación Nacional del Trabajo, sindicato anarcosindicalista) u otros contextos anarquistas como los Ateneos Libertarios.

Como las mujeres no sólo eran discriminadas en la sociedad patriarcal y católica de España, sino que también experimentaban un comportamiento condescendiente por parte de los hombres del movimiento anarquista por la igualdad de derechos, las mujeres anarquistas de Madrid y Barcelona decidieron formar una organización de mujeres anarquistas.

El grupo de Barcelona fue fundado por Soledad Estorach (1915-1993), Conchita Liaño Gil (1916-2014) y otras mujeres anarquistas ya en 1934 con el nombre de «Grupo Cultural Femenino CNT». El grupo de Madrid fue fundado por Lucía Sánchez Saornil (1895-1970), Mercedes Comaposada Guillén (1900-1994) y Amparo Poch y Gascón (1902-1968) en abril de 1936 como consejo de redacción de la revista mensual del mismo nombre, dedicada a la «cultura y documentación social».

Cuando los dos grupos se conocieron, se unieron en septiembre de 1936 bajo el nombre de Mujeres Libres.

¿Por qué una organización paralela de mujeres?

Una de las razones para la creación de una organización femenina separada es terriblemente actual, incluso después de 85 años: en Barcelona, las mujeres seguían acudiendo a las reuniones o actos anarquistas, pero encontraban allí un ambiente en el que no podían hablar ni participar activamente, y entonces volvían a abandonar su participación. Al mismo tiempo, los hombres anarquistas se preguntaban por qué había tan pocas mujeres en sus filas.

Junto a esta falta de voluntad de los hombres organizados por el anarquismo para responder a las necesidades de las mujeres anarquistas, también hubo un sexismo manifiesto, como en Madrid, cuando Mercedes Comaposada ofreció cursos de formación en la CNT hasta que los hombres se quejaron porque no querían ser enseñados por una mujer.

La segregación de género por parte de un grupo de mujeres debía ser temporal. Mujeres Libres querían educar, formar y desarrollar la confianza en sí mismas y en otras trabajadoras. Si muchas de las mujeres hubieran desarrollado suficientes conocimientos, habilidades y confianza en sí mismas en el grupo de mujeres anarquistas para poder participar activamente dentro del movimiento anarquista de género mixto, ya no sería necesaria una organización de mujeres adicional.

Objetivos de Mujeres Libres

Según entendemos hoy, llamamos a Mujeres Libres anarcofeministas, pero aparte de que es un neologismo de los años 70, el grupo nunca se llamó a sí mismo feminista, porque a principios del siglo XX en España esto sólo connotaba lo que ellas veían como la lucha «burguesa» por el sufragio femenino. Mujeres Libres, sin embargo, eran anarquistas y luchaban por una sociedad libre de dominación para todas las personas, no una mejora sólo para los individuos dentro del statu quo social. En septiembre de 1937, la Federación Nacional de Mujeres Libres se dota de unos estatutos, en los que se afirma, al principio, que el grupo se compromete con los objetivos de la CNT y de la FAI (Federación Anarquista Ibérica). El grupo quiere contribuir a la consecución de una sociedad libre de dominación liberando a las mujeres de la triple esclavitud: esclavitud de la ignorancia, esclavitud de mujer y esclavitud productora. Contra la ignorancia, Mujeres Libres organizan cursos y conferencias educativas. En aquella época, muchas mujeres españolas de la clase trabajadora sólo iban a la escuela durante seis años -e incluso sólo de forma irregular, cuando se necesitaba su mano de obra en el hogar- y se incorporaban al mercado laboral a los 12 años, sin estar cualificadas. Contra la opresión como mujeres y como trabajadoras, Mujeres Libres plantean la «doble lucha»: por un lado, junto a los hombres anarquistas contra la explotación capitalista, por otro lado, sólo con las mujeres contra la opresión patriarcal.

Mujeres Libres llamaron a sus objetivos a corto plazo en el camino hacia una sociedad libre «captación» y «capacitación»: el primero significa entusiasmar a las mujeres por el anarquismo y ganarlas para el movimiento anarquista, y el segundo capacitar a las mujeres, es decir, permitirles a través de la educación vivir con confianza en sí mismas, ser políticamente activas y ser capaces de cuidar de sí mismas.

Actividades de Mujeres Libres

Al menos 20.000 mujeres participaban en más de 170 grupos locales de Mujeres Libres en todo el territorio republicano; había varios grupos locales en Madrid, Barcelona y Valencia, donde los grupos también tenían sus propias salas. En otros lugares, podían utilizar las salas del club de la CNT para sus reuniones y cursos.

Las múltiples actividades que los grupos de Mujeres Libres llevaron a cabo durante sus casi tres años de existencia pueden agruparse en cuatro grandes áreas: Educación, educación infantil, apoyo a las prostitutas y lucha contra los golpistas franquistas.

La amplia oferta educativa de Mujeres Libres no se dirigía sólo a las afiliadas, sino a todas las mujeres, y la única condición para participar era el interés por aprender. Además de los cursos de alfabetización y educación general, las mujeres recibieron conocimientos de sociología, economía y organización sindical. En cursos como mecanografía, sastrería, agricultura y avicultura, obtuvieron cualificaciones profesionales. También se formó como enfermera y maestra de jardín de infancia, con el apoyo de prácticas. La revista Mujeres Libres, cuyos 13 números aparecieron entre mayo de 1936 y octubre de 1938, también contribuyó a aumentar la educación general de las mujeres. En Barcelona, Mujeres Libres fundó la primera autoescuela para mujeres, y en muchos lugares organizaron una mesa comunal para aliviar a las mujeres del trabajo diario de cuidado de sus hijos o familiares mayores.

En el ámbito de la crianza de los hijos, Mujeres Libres empezaron incluso antes del parto y ofrecieron cursos de «maternidad consciente», en los que enseñaban a las futuras madres que criar a los hijos no significa sólo proporcionarles comida y ropa, sino también fortalecer una personalidad autónoma. En sus dos clínicas de maternidad de Cataluña, Mujeres Libres introdujeron las revisiones médicas preventivas para bebés y niños pequeños mucho antes de que las ofreciera el Estado.

Mujeres Libres seguían la «Escuela Moderna» progresista del pedagogo Francisco Ferrer i Guàrdia (1859-1909), que abogaba por el aprendizaje a través de la estimulación y el interés en lugar de la coacción, las amenazas de violencia y la memorización.

Al principio de la revolución, Mujeres Libres organizó «Liberatorios de Prostitución» y ofrece apoyo a las mujeres que quieren dejar la prostitución. Allí, las mujeres podían pasar la noche, recibían asesoramiento y exámenes médicos y también ayuda económica. Mujeres Libres no condenaba moralmente a las prostitutas, sino que quería evitar que las mujeres lo hicieran por necesidad económica.

Después del primer verano revolucionario, la lucha contra los golpistas franquistas adquirió una importancia creciente. Mujeres Libres actuaron tanto en el frente -luchando con las armas y trabajando como enfermeras y cocineras- como en el interior, donde se dedicaron a la producción y distribución de alimentos, entre otras cosas, utilizando también la tecnología y los conocimientos de la ciencia agrícola para conseguir mayores rendimientos.

Tras la victoria de los franquistas, muchas Mujeres Libres se exiliaron y permanecieron allí durante los 36 años de dictadura; algunas recordaban su paso por la revolución como la época más libre de su vida. Incluso 85 años después, muchos de sus temas no han perdido vigencia: la acción directa como medio de liberación, la igualdad de derechos para las mujeres en todos los ámbitos de la vida, incluida la educación, la independencia económica y la aceptación de sus necesidades, la crianza libre de los hijos y la lucha por una vida libre para todas las personas.

Para más información

• Ackelsberg, Martha A.: Mujeres libres de España. El anarquismo y la lucha por la emancipación de la mujer. Bloomington 1991
• Bianchi, Vera: Feministas en la Revolución. El Grupo Mujeres Libres en la Guerra Civil Española. Münster 2010 (segunda edición ampliada)
• Bianchi, Vera (ed.): Mujeres Libres. Mujeres luchadoras libertarias. Bodenburg 2019
• Nash, Mary: Desafiando la civilización masculina: las mujeres en la guerra civil española. Denver 1995
• Revista Mujeres Libres digitalizada: https://cgt.org.es/revista-mujeres-libres/

Traducido por Jorge JOYA

Original: https://www.rosalux.de/news/id/44672/frauenkampf-in-der-spanischen-revolution-1936

Recopilación de textos de Mujeres Libres o sobre Mujeres Libres (3-2022)

Mujeres libres fue una organización feminista dentro del anarcosindicalismo español que existió entre abril de 1936 y febrero de 1939, abarcando la Guerra Civil Española. Junto a la Confederación Nacional del Trabajo, la Federación Ibérica de Juventudes Libertarias y la Federación Anarquista Ibérica constituyó una de las organizaciones del movimiento anarquista español. A pesar de la igualdad de género que proponía la CNT desde sus orígenes, muchas de las mujeres que militaban en el movimiento pensaron que era necesario que hubiera una organización específica para desarrollar plenamente sus capacidades y su lucha política.

Memoria de las luchas : Mujeres libres contra el machismo libertario (2017) – Adèle

Introducción a Mujeres libres de España. El anarquismo y la lucha por la emancipación de la mujer (1991) – Martha A. Ackelsberg

Mujeres libres de España. Las raíces del anarcofeminismo (1992) – David Porter

La revista Mujeres Libres (2019)

Mujeres Libres – Femmes Libres Saint-Etienne

«¿Separadas e iguales?» Mujeres Libres y la estrategia anarquista para la emancipación de las mujeres (1985) – Martha A. Ackelsberg

Mujeres en la revolución. España y el mundo (25 de agosto de 1937). Informe del Grupo de Mujeres Libres de Madrid – Back Flag Anarchist Review Vol1, 1

Objetivos de «Mujeres Libres» – Back Flag Anarchist Review Vol1, 1

La educación, la preparación y la Revolución Española (1991) – Martha Ackelsberg

De un anarquismo español a uno femenino (2017) – Claire Auzias

Mujeres Libres – Lucía Sánchez Saornil – Back Flag Anarchist Review Vol1, 1

Lecciones de Mujeres Libres de España: El anarquismo y la lucha por la Emancipación de la mujer – Martha Ackelsberg – Back Flag Anarchist Review Vol1, 1

Mujeres Libres en la Revolución Española: ¿una lucha dentro de la lucha? Una contribución a la reflexión en curso sobre la cuestión de la organización «no mixta» (2017) – Maria Desmers

Mujeres Libres y la cuestión de la organización «no mixta». Con textos de Lucía Sánchez Saornil (1997)

Organizar a las mujeres: primeros pasos (1991) – Martha A. Ackelsberg

Mujeres libres de España. Las raíces del anarcofeminismo (1992) – David Porter

Mujeres de la Milicia en el frente de Madrid, 1936

Fifth Estate # 339, primavera, 1992

Una reseña de Mujeres libres de España: Anarchism and the Struggle for the Emancipation of Women, de Martha A. Ackelsberg (Indiana University Press, 1991)

Escribo esta reseña el día en que George Bush declara oficialmente su intención de presentarse de nuevo a la presidencia. Con el telón de fondo de este obsceno e insultante no-acontecimiento, la imagen positiva de la política de base evocada por Mujeres Libres de España destaca aún más. Evidentemente, imaginar y luchar por la realización de las capacidades plenas de las personas está muy lejos de la imagen mediática de la política.

Esta nueva obra de Martha Ackelsberg transmite con éxito la intensidad y el significado de la política genuina, tal y como la vivieron las mujeres anarquistas de la España de los años treinta. También superpone de forma consciente y convincente esta experiencia a nuestra propia escena contemporánea.

El resultado es un poderoso retrato de la revolución dentro de la revolución y sugerencias claras sobre dónde, en comparación, nos encontramos en la Norteamérica actual.

Ackelsberg se centra en el surgimiento y la lucha de la organización independiente de mujeres anarquistas, Mujeres Libres. Los temas se presentan en el intenso contexto de la guerra civil y la revolución españolas de finales de los años treinta. Sus diez años de investigación combinan una excelente y extensa investigación de archivo con numerosas entrevistas a activistas de Mujeres Libres.

Fundada en 1936 por militantes anarquistas de Barcelona y Madrid, Mujeres Libres intentó reclutar mujeres para el movimiento anarquista. También articuló y dio fuerza a las mujeres para su intensa lucha interior por la autoestima y la autoafirmación.

Al mismo tiempo, Mujeres Libres ayudó al movimiento en general ampliando la definición del anarquismo -a través de la voz de la experiencia femenina directa- para incluir nuevas perspectivas, estrategias de organización e importantes objetivos inmediatamente beneficiosos para las mujeres. En palabras de Ackelsberg, se fundó «porque muy pocas mujeres habían experimentado el empoderamiento dentro de las organizaciones existentes del movimiento anarquista y anarcosindicalista español». Su objetivo era convertirse en una «comunidad de empoderamiento» para las mujeres de la clase trabajadora y, al mismo tiempo, en un contexto organizativo para el empoderamiento de las mujeres dentro del movimiento libertario en su conjunto» (pp. 163-64). «Su propia existencia… era una forma de acción directa» (p. 177).

Como subrayaron repetidamente las activistas de Mujeres Libres, la organización no promovía un feminismo individualista o elitista, sino una revolución social que liberara tanto a los hombres como a las mujeres. No defendía el separatismo de los hombres anarquistas, sino la autonomía necesaria para desarrollar una participación femenina masiva e igualitaria en la definición y la lucha por una revolución social común.

La red organizativa de Mujeres Libres incluía cerca de 100 grupos locales y más de 30.000 mujeres de toda la España republicana. Hasta la conquista final por parte de las fuerzas fascistas de Franco a principios de 1939, Mujeres Libres realizó una enorme variedad de actividades.

Tal y como describe Ackelsberg con cierto detalle, éstas incluían clases locales de alfabetización básica, habilidades técnicas y cultura general; publicación generalizada; programas de aprendizaje profesional; clínicas de maternidad y escuelas de enfermería; educación sobre sexualidad y anticoncepción; servicios de apoyo a los refugiados y a los que estaban en el frente; e incluso formación premilitar.

De una forma u otra, en el espacio de sólo dos años y medio, esta enérgica actividad llegó sin duda a millones de mujeres y hombres españoles.

Muchos de los impulsos articulados detrás de la fundación de Mujeres Libres suenan sorprendentemente similares a las críticas de las activistas de la experiencia en el SDS, el SNCC, el campus y los movimientos antiguerra de la década de 1960. La autora podría haber reforzado su vinculación general de España con el presente señalando conexiones más explícitas.

Las declaraciones que aparecen en este libro como recuerdos de mujeres anarquistas españolas se parecen mucho a las que abundaban en los movimientos estadounidenses de finales de los 60. En las actividades del movimiento, los hombres eran «siempre los líderes, y nosotras [éramos] siempre las seguidoras. Ya sea en las calles o en casa. Éramos poco más que esclavas». Y esto a pesar del objetivo declarado del movimiento libertario de la plena igualdad de las mujeres.

«Una vez se me acercó un compañero de la [organización juvenil anarquista] y me dijo: ‘Tú, que dices que estás tan liberada. No estás tan liberada. Porque si te pidiera que me dieras un beso [o más], no lo harías’.»

«Los chicos empezaron a burlarse de las oradoras, lo que me molestó desde el principio. Cuando la mujer que hablaba terminó, los chicos empezaron a hacer preguntas y a decir que no tenía sentido [que las mujeres] se organizaran por separado, ya que no harían nada de todos modos».

Era imposible que las mujeres ayudaran a enseñar a los trabajadores en las reuniones sindicales «por la actitud de algunos compañeros. No tomaban en serio a las mujeres. Hay un dicho: ‘las mujeres deben estar en la cocina o zurciendo calcetines’. No, era imposible: las mujeres apenas se atrevían a hablar en ese contexto».

El acoso por parte de muchos hombres anarquistas continuó una vez que Mujeres Libres estaba en marcha. Un líder masculino supuestamente simpatizante explicó que, dado que la gente trata naturalmente de aferrarse a cualquier privilegio que tenga, no era realista esperar que los hombres del movimiento anarquista no hicieran lo mismo: las mujeres tendrían que luchar por la igualdad por sí mismas. Al mismo tiempo, aunque favorecían la libertad sexual en principio, los hombres anarquistas solían «ridiculizar o denigrar a las mujeres [en contraposición a los hombres] que la practicaban».

En términos organizativos, Mujeres Libres fue criticada por desviar el compromiso de las mujeres con la causa anarquista hacia luchas «personales» separadas y, por implicación, menos significativas. Naturalmente, las tres grandes organizaciones anarquistas españolas dominadas por hombres (FAI, CNT, FIJL) nunca reconocieron a Mujeres Libres como un grupo igualmente importante que el suyo en la configuración de la dirección del anarquismo español y en el reparto de los recursos del movimiento.

Aunque no se refiere a la experiencia de las mujeres norteamericanas en los movimientos de los años 60, Ackelsberg sostiene que el modelo español fue similar al experimentado por las mujeres en el movimiento socialista histórico en general. Sin embargo, como subraya, esta contradicción en el movimiento anarquista fue especialmente flagrante.

Después de todo, la esencia del anarquismo es el rechazo de toda jerarquía, privilegio y dominación. En su unidad de medios y fines, está comprometido con la práctica revolucionaria dentro y por el movimiento, en consonancia con los objetivos sociales propuestos. La liberación comienza en el presente inmediato o nunca surgirá.

La liberación de las mujeres -psicológica, cultural, política y económicamente- nunca puede estar supeditada a una agenda de «prioridades superiores» decidida por otros (los responsables del movimiento, predominantemente masculinos). La opresión es multidimensional; hay que avanzar hacia los objetivos liberadores específicos de cada componente del movimiento si se quieren alcanzar los objetivos generales comunes del mismo.

Según Ackelsberg, muchos y quizás la mayoría de los anarquistas españoles de sexo masculino defendían esta perspectiva de boquilla. Una minoría significativa parecía apoyar realmente los esfuerzos de base y la propaganda de Mujeres Libres. Sin embargo, leyendo a Ackelsberg y escuchando la voz directa de los militantes de Mujeres Libres, es imposible no creer que la ambigüedad fundamental de los hombres del movimiento en este punto (a pesar de sus heroicas luchas en otros ámbitos) habría impedido fatalmente la revolución anarquista, incluso sin los obstáculos más obvios y mortales de la hostilidad internacional, la guerra en curso y las actitudes y el comportamiento contrarrevolucionario de la mayoría de los no anarquistas en España.

Es obvio para cualquier persona activa en los círculos anarquistas norteamericanos recientes que un patrón comparable de mensajes masculinos opresivos y respuesta femenina crítica ha sido tan común aquí como lo fue en España. En parte debido a esto, en los últimos veinticinco años ha surgido una importante ola de actividad del movimiento que se define a sí mismo como «anarco-feminista».

Especialmente articulado durante sus primeros años en publicaciones de base y por colectivos locales de mujeres, los orígenes, la perspectiva y las actividades implicadas son en muchos aspectos bastante similares a las de Mujeres Libres. Es sorprendente, por tanto, que a pesar del claro esfuerzo de Ackelsberg por relacionar la experiencia de Mujeres Libres con la teoría y la práctica feminista norteamericana contemporánea, no haya encontrado ninguna referencia en el libro al «anarcofeminismo» contemporáneo.

Es cierto (como bien demuestra Ackelsberg) que muchas de las cuestiones articuladas y exploradas por Mujeres Libres en la década de 1930 han sido aceptadas durante años como enfoques apropiados en nuestro propio contexto por muchos en el movimiento feminista más amplio. Estos incluyen estrategias del movimiento como la comunicación de base fuera del lugar de trabajo, la toma de conciencia personal y las «comunidades de orientación autónomas en el proceso de cambio de conciencia».

También incluyen el respeto y la valoración de la «diferencia» en el movimiento. Gran parte de esta perspectiva procede de la propia experiencia directa de las mujeres, incluidos los desafíos desde dentro del movimiento feminista por parte de las mujeres de clase trabajadora y de color. Pero mi opinión es que los escritos y la práctica «anarcofeminista» y/o la exposición a los escritos y modelos anarquistas del pasado también han influido en el feminismo moderno. Ciertamente, la vida y los escritos de Emma Goldman han sido influyentes. Y Goldman fue una entusiasta partidaria de Mujeres Libres. La persistente vinculación de Ackelsberg entre la década de 1930 y el presente ciertamente despierta la curiosidad sobre el alcance de dicha influencia en el movimiento contemporáneo, aunque ese no es el tema de su libro.

Otra cuestión que plantea el libro se refiere a la dinámica de la devaluación o el abandono político. Este tema se reproduce repetidamente en las actitudes de los anarquistas españoles masculinos hacia las reivindicaciones, los problemas, las estrategias organizativas y la organización de las compañeras.

En varios momentos a lo largo del libro, me llamó la atención que la actitud general y el tratamiento de los anarquistas en general por parte de otros del llamado «movimiento progresista» es a menudo bastante comparable. ¿Cuántas veces han afirmado estos últimos que los anarquistas son irremediablemente ingenuos, poco realistas, que combinan inapropiadamente las demandas utópicas de largo alcance con las agendas inmediatas de cambio, que son desorganizados y demasiado espontáneos, que desvían las energías del movimiento hacia áreas menos importantes y que dividen el movimiento frente al enemigo? En España, ¿no fue la hostilidad de la mayoría de los otros «progresistas» del campo leal a la agenda revolucionaria y las actividades de los anarquistas similar a la recepción de Mujeres Libres dentro del movimiento anarquista existente?

Si es cierto, como afirma Ackelsberg, que el discurso político tradicional ha excluido a las mujeres de la noción liberal clásica de «contrato social», es igual de cierto que las anarquistas y quienes comparten su perspectiva sin darle un nombre han sido excluidas -por definición- de cualquier forma de contrato social estatista por mucha «diferencia» que estuviera dispuesta a tolerar. La teoría política tradicional siempre asume la necesidad de un Estado y excluye la participación de los anarquistas en la «comunidad política legítima».

Según Ackelsberg, muchos textos feministas e igualitarios democráticos actuales señalan la necesidad de reconocer, respetar y enriquecerse con la «diferencia» (la diversidad de identidades y las distintas «comunidades de orientación») en todos los ámbitos de la sociedad. Encuentra que tienen mucho en común con los escritos y las luchas de Mujeres Libres. Si es así, y si se unen a la necesidad, ahora reconocida, de muchos contemporáneos de encontrar enfoques no jerárquicos para la revolución social tras la debacle de Europa del Este, el respeto y la influencia de la teoría y la práctica anarquista pueden crecer en la próxima década.

Ackelsberg ofrece al lector una buena explicación de los acontecimientos españoles, la perspectiva general del anarquismo y los inspiradores objetivos y luchas de Mujeres Libres. Todo esto, combinado con su habilidad para relacionarlos con los contextos y la teoría actuales, hacen que este volumen merezca la pena.

Traducido por Jorge JOYA

Original: https://www.fifthestate.org/archive/339-spring-1992/free-women-of-spain/