Primera parte
Javier: Tu libro, Invertidos y Rompepatrias (2019), presenta un impresionante panorama de la disidencia sexual y de género en el Estado español durante los siglos XIX y XX.Aunque cubres la historia LGBTQ+ durante la Segunda República (1931-9), la Guerra Civil Española (1936-9), y la dictadura Franquista (1939-1975), la mayoría de los capítulos del libro tienen que ver con la «Transición» a la democracia formal (1976-1982) tras la muerte de Francisco Franco.También hay capítulos adicionales disponibles en tu blog sobre historia más reciente, cubriendo temas como el antifascismo, el feminismo lésbico, el VIH/SIDA, y nuevas películas y literatura.¿Podrías hablarnos de tus esperanzas y sueños para el libro?
Piro:Lo primero que debo aclarar en respuesta a esta pregunta es que mi vida personal y mi militancia política en espacios anarquistas y de disidencia sexual y de género han jugado un papel muy importante.Lo tengo presente en casi todo lo que hago.
Más allá de esto, la pasión de mi vida es la historia, y analizarla e investigarla siempre me ha servido.Creo que es superimportante que conozcamos nuestra historia, ya que es vital para el fortalecimiento del presente.Además, nos ayuda a tener referencias sólidas en las que centrarnos, para seguir adelante con nuestras propias vidas y luchas.No es lo mismo si piensas que estás solo en el mundo, llevando a cabo una determinada lucha, cuando otras personas también están involucradas de manera similar.Tampoco es lo mismo si sabes que otras personas -muy parecidas a ti en cuanto a orientación sexual, identidad de género e ideología política- lucharon en el pasado en la misma línea en tu mismo territorio o en otros con los que tienes cierta empatía cultural.
Todo esto, aplicado a la política LGBTQ+ en el Estado español, implicaba abordar el proyecto de este libro, dado que esta intersección había sido poco investigada, y considerando que esta relación es esencial para entender nuestro presente.Este olvido se debe a que la mayor parte de la historiografía LGBTQ+ española ha sido monopolizada por el Partido Socialista Obrero Español (PSOE), que es el principal partido socialdemócrata (o post-socialdemócrata) en España.Además, el PSOE es uno de los partidos que pactó con las élites franquistas al final de la dictadura franquista para asegurar el Acuerdo de la Transición, origen mismo del régimen político que hemos vivido y sufrido en el Reino de España desde 1978.Dada esta trayectoria, sería fácil para quien no conozca muy bien la política española pasar por alto que este partido tiene intereses muy específicos en lo que a historiografía se refiere.Es más, desde los años 90, el PSOE se ha dedicado a infiltrar, captar y manipular a partes importantes del movimiento LGBTQ+ mayoritario, lo que le ha otorgado una hegemonía que ha utilizado para desprestigiar, ocultar e incluso expulsar de sus filas las propuestas individuales o colectivas de plantear la disidencia sexual y de género desde perspectivas anticapitalistas.
Aplicado a la historiografía LGBTQ+ española, esto significa que -aunque me parece imprescindible- echamos de menos una descripción detallada del proceso por el cual el marxismo y el anarquismo en España pasaron en 3-4 años o menos de ser homófobos en general a ser impulsores de cambios vitales en la lucha por la liberación sexual.Del mismo modo, en la construcción de la memoria histórica LGTBQ+, la hegemonía del PSOE ha marginado a los colectivos y propuestas que preconizaban la profundización de la revolución social en curso, rechazaban cualquier compromiso con el Franquismo y reconocían abiertamente que la liberación sexual y el capitalismo son incompatibles.
En este sentido, mis objetivos al escribir este libro siempre fueron, y siguen siendo, iluminar y hacer visibles todas estas propuestas políticas y complicados procesos que han conducido hasta el presente, e indicar qué fuerzas han sido capaces de manipular la historia, y hacia qué fines, a la vez que ofrecer algunas referencias sólidas y admirables a aquellas personas que en la actualidad continúan la lucha contra el capitalismo y el heteropatriarcado.
Javier: Háblanos un poco de la historia LGBTQ+ de Barcelona, que es conocida por ser y haber sido una especie de capital europea para la comunidad. ¿Es antiguo San Francisco mediterráneo?
Piro:No está mal llamar a Barcelona el «San Francisco» antiguo, dado que no cabe duda de que fue el principal espacio para la disidencia sexual en Europa.Esto está bien avalado por la prensa y los testimonios históricos.Tristemente, Berlín es mi testigo, dado que el enorme ambiente para la disidencia sexual y de género en esta ciudad (mucho mayor que en Barcelona) fue asaltado y destruido en los primeros meses del ascenso de Adolf Hitler al poder en 1933.
Durante la dictadura de Miguel Primo de Rivera (1923-30), a pesar de que la homosexualidad fue penalizada en 1928, se celebraron fiestas puntuales en el Barrio Chino de Barcelona y en casas burguesas de la periferia de la ciudad, mientras que en 1926 abrió sus puertas La Criolla, el principal café para gays y travestis.A partir de 1931, con la proclamación de la Segunda República Española, se disparó el número de espacios que aceptaban espectáculos de drags, travestis, trabajadoras del sexo y la presencia de la disidencia en las calles, hasta el punto de que se abrieron dos espacios más: Cal Sagristà y Barcelona de Noche.
Esto no significa que la República favoreciera la disidencia sexual, como a veces sugiere la historiografía.En realidad, se trataba de un régimen que promovía la homofobia, criminalizaba las relaciones sexuales no reproductivas en su código penal y aprobaba leyes especiales que podían utilizarse (y se utilizaban) contra los homosexuales, como la Ley de Vagos y Maleantes, que posteriormente fue utilizada por Franco.En el caso de Barcelona, el ayuntamiento preparó un plan urbanístico para destruir todo el barrio del Raval (también conocido como el Barrio Chino), racionalizando esta actuación con referencia a la degeneración que supuestamente existía allí.Además, las unidades de policía de la República y de la recién creada Generalitat de Catalunya llevaron a cabo redadas homófobas en el barrio.
Aun así, en la República se produjo una relajación de la represión a todos los niveles, incluido el sexual, ya que en las décadas precedentes ésta había sido abrumadora, con la Iglesia católica al frente.Dada la abolición republicana de multitud de leyes monárquicas, el desplazamiento de la Iglesia como dirección política y las esperanzas de libertad de gran parte de la población (muchas concentradas en Barcelona), despegó la creación de espacios públicos y nuevas dinámicas de disidencia sexual y de género.A pesar de la condena pública en la prensa, emanada de todos los actores políticos, este progreso no pudo ser frenado por el régimen.
Además, el hecho de que Barcelona sea una ciudad portuaria también tuvo cierta influencia: el Barrio Chino está muy cerca del puerto, y sabemos que los marineros necesitan contacto sexual cuando desembarcan en las ciudades, y a menudo pagan por ello, incluso y especialmente cuando (como a menudo ocurría) no era heterosexual.Las fotos que incluyen marineros son hallazgos habituales en la documentación visual del contexto barcelonés.También, aunque esto es más difícil de investigar, hubo migración a Barcelona por parte de muchos disidentes sexuales europeos de Francia, Italia, Gran Bretaña, y particularmente Alemania después de 1933.Muchos de ellos habían pertenecido a organizaciones de izquierdas y se unieron a sus equivalentes en el contexto catalán.Algunos espiaron a grupos que apoyaban a la Alemania nazi…
Igualmente, tras la aprobación de la Ley de Vagos y Maleantes en agosto de 1933, el ambiente barcelonés se redujo, y hubo gente que tuvo que huir a otras ciudades del Estado, como Valencia, dado que en estas localidades había menos represión y, de hecho, algunos espacios gay-friendly.En 1934 y 1935, la derecha gobernó la República, y esto supuso un mayor control social y político en Barcelona, que se tradujo en la persecución de homosexuales y trabajadoras del sexo en el Barrio Chino, con más redadas…Luego, esta represión se suavizó con la llegada del Frente Popular en febrero de 1936, no sólo porque su política era menos restrictiva, sino también porque su victoria se veía como el momento en el que habría que hacer revoluciones sociales, sexuales y generales.Aunque las personas LGBTQ+ a menudo no encajaban en este proyecto, subyugarlas no era una prioridad.Ese mismo año, de hecho, Barcelona de Noche abre sus puertas.Pero esto sólo duró un poco, dado el inicio de la Guerra Civil española, el empeoramiento de la inflación y el hambre, y el comienzo del declive de los bares gays y del ambiente en general.El Barrio Chino fue castigado por este motivo.De hecho, las fuerzas aéreas fascistas lo tomaron a menudo como objetivo, y durante uno de estos ataques aéreos en 1938, La Criolla fue bombardeada y destruida por completo.Esto sin mencionar que, con la llegada de las tropas fascistas a principios de 1939, esta experiencia europea se extinguió, sólo para renacer unos años más tarde con nuevos espacios, dinámicas y ubicaciones.Aun así, el Barrio Chino siguió siendo, como lo es hoy, un referente de la disidencia sexual y de género.
Javier: Me sorprendió un poco leer en Invertidos y Rompepatrias sobre la patologización de la homosexualidad por parte de muchos anarquistas ibéricos, que supuestamente apoyaban el amor libre (28, 52-6).Francamente, me parece increíble que ciertas lumbreras anarquistas hayan estigmatizado las dimensiones no heterosexuales de la libido como eje central de sus campañas eugenistas para conseguir lo que consideraban «salud pública». Asimismo, el anarco-comunista mexicano Ricardo Flores Magón despreciaba a las personas LGBTQ+, a pesar de considerarse feminista al mismo tiempo.Sin contemplar el cruce con la homofobia incitada por las tradiciones hegemónicas españolas, tanto monárquicas como religiosas (20), es casi como si estos «luchadores por la libertad» estuvieran de acuerdo con las tendencias actuales que promueven la mal llamada «terapia de conversión», que constituye una tortura psicológica y sexual de las personas queer.
Piro:Creo que hay que contextualizar estas propuestas en su momento histórico, ya que estas «terapias de conversión» (que creo que empezaron a llamarse así en los años 50 y 60, en pleno auge del conductismo en psicología) eran la opción más progresista que había en Europa hace un siglo, ya que las alternativas promovidas por la Iglesia y la clase política conservadora (y no tan conservadora) eran el encierro, la cárcel, el asesinato o el aislamiento social, por lo que estos izquierdistas utilizaron las herramientas que tenían a su alcance, aplicándolas a lo que se consideraba un problema social.Hay que tener en cuenta el contexto de ver la ciencia, incluyendo la medicina y la psiquiatría, como elementos liberadores en el contexto de la secularización de la sociedad y la liberación del poder avasallador de la Iglesia.Hoy en día puede resultar más difícil entender esta postura, porque la ciencia sin duda está al servicio del poder, teniendo poco potencial liberador, pero entonces se veía como un contrapoder a las élites tradicionales, que por ello se oponían a su difusión entre el proletariado y en los debates políticos.En esta época, la ciencia aún no se había adaptado e integrado para servir a los intereses de la clase dominante, como ocurriría en las décadas siguientes.
Ciertamente, no pretendo racionalizar el desprecio de estos reformadores por la homosexualidad.Hubo personas en esta época, que -hay que decirlo- participaban en movimientos anticapitalistas, anarquistas y marxistas en Europa que apoyaban abiertamente la homosexualidad y su despenalización, sin pedir intervención psiquiátrica o médica.Esto ocurrió más en Centroeuropa que en la Península Ibérica, aunque aquí se oyeron esas voces, y aquí también se mantuvieron esas opiniones, aunque con menos frecuencia y de forma más encubierta.
En definitiva, lo que quiero decir es que la combinación de propuestas eugenistas, psiquiátricas y médicas como la alternativa más progresista del momento, por un lado, y la falta de voces eminentes que apoyaran la homosexualidad, por otro, condujeron a esta desastrosa mezcla de propuestas patologizadoras y terapéuticas para curar la homosexualidad como la opción más avanzada entonces disponible.Ahora nos puede parecer absurdo, pero decir algo en este sentido implicaba entonces que te acusaran de gay y te insultaran, porque pedías la despenalización, y claro, eso es cosa de maricones.En esta época, la derecha y la ultraderecha estaban menos centradas en intentar curar la homosexualidad.
En el caso del anarquismo, entró en liza la idea de que el Estado nunca puede mejorar las cosas, sino que siempre las empeora.En otras palabras, se partía de la base de que criminalizar la homosexualidad agravaba la situación, creando así más homosexualidad y más gays.Además, las teorías eugenistas que entonces irrumpían con fuerza venían de la mano del naturismo (entonces de moda en el mundo anarquista) y del amor libre.Eran la mejor alternativa entonces al alcance de los libertarios, que en su mayoría seguían las opiniones de los médicos ibéricos establecidos, en lugar de las de Èmile Armand, Magnus Hirschfeld, Havelock Ellis, el Instituto de Ciencias Sexuales de Berlín o el Instituto de Higiene Sexual de Moscú.
Las feministas de la época no se presentaban como aliadas de los homosexuales en lo más mínimo, y el hecho de que Flores Magón se hubiera declarado feminista al tiempo que demonizaba la homosexualidad y esgrimía la homofobia contra rivales políticos (algo que era práctica habitual en la época en México y en gran parte del mundo) no me sorprende realmente.
Javier: Aprecio mucho que, en contraste con los cuestionables intentos actuales de presentar a Karl Marx como un antiautoritario, repases la historia sexual de la izquierda europea con honestidad, sin pasar por alto ni los prejuicios heterosexistas de Marx ni la homonegatividad de Pierre-Joseph Proudhon.Asimismo, observas que varios anarquistas se declararon a favor de la liberación de gays y lesbianas a principios del siglo XX, entre ellos Edward Carpenter, Emma Goldman y Lev Tolstoi. De hecho, Marx y sus seguidores se burlaron del feminismo y el homoerotismo expresados por Mijaíl Bakunin (23-34). ¿Cómo explicas estas diferencias de opinión entre los escritores históricos radicales respecto a la disidencia sexual?
Piro:Me resulta difícil responder a esta pregunta en términos de marxismo vs. anarquismo.En el Estado español, ya fuera monárquico, dictatorial o republicano, hasta los años 60, el anarquismo se había mostrado históricamente un poco más abierto a la disidencia sexual, en relación con el marxismo.Este fue especialmente el caso hasta 1939.En general, el marxismo pasaba por alto la cuestión, implicando la muerte en la hoguera.Tenemos las breves excepciones del Bloque Obrero y Campesino (BOC) y del Partido Obrero de Unidad Marxista (POUM), que fueron blanco de la represión inmediata del Partido Comunista de España (PCE) que seguía lealmente a José Stalin, el verdugo de la revolución sexual que se estaba gestando en Rusia desde 1917.Esta revolución sexual -quizás por proximidad geográfica o cultural, o por cualquier otra razón- hizo que en casi toda Europa se pensara que el marxismo era el programa más gay-friendly del mundo, al menos hasta la llegada de Stalin, claro, que se dedicó a depurar los partidos comunistas.Supongo que también tiene que ver el hecho de que en los años 20 el anarquismo ya no era lo que era en Europa, con la excepción de España y algo de Gran Bretaña, teniendo en cuenta que en Italia y Alemania era imposible organizarse bajo el fascismo.
Antes de esto, la disputa tampoco era tanto marxismo vs. anarquismo.Creo que podemos enmarcar las biografías de las personas que mencionas como un elemento importante en sus puntos de vista sobre estas cuestiones.Proudhon, Marx, Engels, y muchos otros teóricos eran hombres engreídos en cuanto al género, con vidas personales bastante sexistas.En el caso de Proudhon, además de sus escritos patriarcales, no existe hasta la fecha documentación sobre su esposa más allá de un retrato.Engels se casó con dos hermanas proletarias, iniciando relaciones de poder bastante evidentes para mí.Le acompañaron y ayudaron a escribir sus libros, y él las citó en la trayectoria de su periplo político.Pero el caso de Marx es especialmente lamentable, dado que robó ideas sin atribución a Jenny Marx, que a su vez era una destacada militante socialista que quedó relegada a gestar a sus hijos y a ocupar un segundo plano cuando se casó con él.
Más allá de esto, después de todo, Carpenter era gay; Goldman, más allá de favorecer la liberación sexual, tuvo como compañero de vida a Alexander Berkman, quien declaró públicamente que había tenido relaciones homosexuales mientras estuvo preso; y las cartas entre Bakunin y Sergei Nechaev, y otras en las que Bakunin habla de Nechaev, evidentemente no son muy heterosexuales.Me parece muy característico que la Alianza Internacional para la Democracia Socialista, fundada por Bakunin y sus camaradas a principios de la Primera Internacional, apoyara la igualdad de sexos en una época en la que ni Dios hablaba de esta cuestión.En mi opinión, aquí hay algo que va más allá de las meras ideas políticas.
Javier: Creo que existe una dialéctica histórica, en la que la violencia colonial y capitalista abre paradójicamente la posibilidad de la unión homoerótica, decolonial y anarquista más allá de las fronteras, aunque la tendencia dominante sea claramente hacia el reentrechamiento de la violencia y la dominación. E. Lawrence, conocido como «Lawrence de Arabia», supuestamente lamentaba haber participado en la estafa conocida como el Acuerdo Sykes-Picot (1916). Mediante este acuerdo secreto, el Imperio Británico traicionó a las tribus árabes que se habían rebelado valientemente contra el Imperio Otomano durante la Primera Guerra Mundial. En este sentido, ¿ves una especie de paralelismo entre tu análisis de los encuentros entre personas del mismo sexo facilitados por la expansión del Imperio español (18-19), y las experiencias del cadete Tolstói con los cosacos en el Cáucaso en su juventud, como analizo en mi libro Queer Tolstoi?
Piro:Creo que necesitaría más información sobre la sexualización de estos espacios para responder adecuadamente.Creo que existe un paralelismo al menos como proceso histórico entre la colonización española de América Latina, Asia y África, y la colonización llevada a cabo por Rusia en su territorio actual, y en las tierras que perdió en el pasado.Al expandir sus conquistas imperiales, tanto Castilla como el Principado y posterior Zar de Moscú se enfrentaron a pueblos que tenían visiones sobre el género y la sexualidad diferentes al catolicismo y al cristianismo ortodoxo, respectivamente.De aquí proceden los restos de disidencia sexual y de género entre las culturas tradicionales de los que disponemos en la actualidad, y lo mismo podría decir de la cultura cosaca, además de las sectas skoptsy y jlysty.Stalin arremetió contra todos estos pueblos a principios de los años 30, y para ello se sirvió de la excusa de la homosexualidad, en un contexto en el que se había vuelto a penalizar.
No conozco tan bien el caso ruso, pero el colonialismo español tuvo lugar bajo regímenes estatales que no eran tan omnipresentes como los actuales, ni siquiera comparados con los del siglo XVIII.Esta dinámica permitió a los colonizadores tener más libertad para las relaciones homosexuales entre ellos de la que podemos concebir desde la actualidad, ya que el aparato del Estado era incapaz de reprimir a corto y medio plazo la «sodomía» de la que se acusaba a muchos indígenas, de modo que su único medio de represión acabó siendo el adoctrinamiento en el dogma católico.Tengo menos idea de cómo fue bajo el zarismo.Que yo sepa, en Rusia no existió un tribunal similar a la Inquisición; las leyes homófobas no empezaron hasta Pedro el Grande, e incluso un siglo después, no eran tan fuertes; y además, tal homonegatividad decayó en cierta medida a partir del reinado del zar Alejandro II.En este sentido, el proceso de represión de la homosexualidad entre los pueblos conquistados por la Rusia Imperial tuvo que ser bastante diferente al caso del Imperio Español.
El caso de Gran Bretaña presenta un modelo de colonización muy diferente, comparado con los sistemas ruso y español.El imperialismo británico fue mucho más agudo, invasivo y con menos escrúpulos que el ruso o el español.El anglicanismo se impuso más con armas y cañones que con misioneros, y la dominación de los pueblos bajo el Imperio Británico se llevó a cabo de multitud de formas, pero siempre en beneficio del Imperio.Por esta razón, la bastante conocida homosexualidad de Lawrence de Arabia al final no supuso ninguna diferencia, siempre y cuando completara su horrible obra.Supongo que debió de experimentar cierta desorientación al llegar a una región que era menos restrictiva con la homosexualidad en términos sociales y políticos que el Imperio que defendía, pero no soy un experto en su persona, así que no sé qué más añadir.
Javier: Siguiendo con este tema, tenía curiosidad por tu insinuación de que el Imperio español tenía más escrúpulos que el británico.Sospecho que muchos británicos dirían lo contrario-y a ellos les recomendaría escuchar el podcast Empire.Muchos españoles de derechas afirman la idea de la supuesta «Leyenda Negra», que afirma que otras potencias europeas exageraron las atrocidades del Imperio español para promover sus propios intereses.La propagandista María Elvira Roca Barea ha inventado el término «imperiofobia» para encubrir los abusos globales cometidos por España.Por el contrario, me parece de vital importancia no respaldar ninguna «Leyenda Blanca», que presentaría una imagen idealizada y falsa del colonialismo español. ¿Cómo interpretas este debate historiográfico?
Piro:Una vez más, en este tema podría meter la pata, pues repito que no es mi especialidad.Estudié profundamente la invasión de América hasta cierto punto cuando estaba en la universidad, y allí acabé odiando a España y todo lo que representa, por considerar que aquello fue un genocidio enorme, terriblemente cruel, y el Imperio español el peor de su época.Esa conclusión es coherente con la realidad histórica, pero me sorprendió mucho saber también que Inglaterra y los Países Bajos trataron de exterminar físicamente a todos los pueblos indígenas que consideraban enemigos potenciales.Este legado continuó en Estados Unidos después de 1783, e incluso durante la Guerra Revolucionaria Americana.En comparación, el Imperio Español desempeñó un papel diferente que podría haber sido peor, pero no estoy seguro de ser yo quien lo juzgue.Me refiero a su estrategia de asimilación, coerción reproductiva, estandarización y pacificación hacia los pueblos originarios, lo que se traduce en la realidad actual, donde existen mayores poblaciones indígenas en América Latina (con las excepciones de Chile y Argentina), en comparación con Estados Unidos y Canadá, aunque el racismo extremo que sufren es muy similar en ambos contextos.
En cualquier caso, no pretendía sugerir que un modo de conquista fuera mejor que otro, aunque pudiera parecerlo, a la luz de los adjetivos que utilicé.Me refería a que un modelo permitía contactos prolongados entre colonizadores e indígenas, permitiendo así relaciones que diferían de las normas sexuales que existían entonces y que existen ahora.Con esto no quiero decir que tales situaciones no tuvieran lugar bajo el imperialismo británico y holandés, pero su tendencia a matar a todo el mundo, a dividir y conquistar, a incitar contra otras potencias europeas y a asesinar con alcohol y viruela disminuyó obviamente el número de tales encuentros dentro de las zonas colonizadas por Gran Bretaña y los Países Bajos, en relación con las ocupadas por Castilla y Portugal.
Elvira Roca me parece una sicaria de la historiografía oficial.Tuve la oportunidad de ojear de cerca su libro hace unos años, y aunque no lo he leído entero, me siguió pareciendo vergonzoso.Es una de esas historiadoras que manipulan la historia con el objetivo de racionalizar políticas, lógicas e ideologías actuales.Imperiofobia y leyenda negra (2016) es puro chovinismo español, y salió en el contexto de que Catalunya daba pasos serios hacia la independencia formal, así como en un ambiente de racismo y racionalización del colonialismo como contragolpe al enfoque puesto por políticos y presidentes latinoamericanos en el colonialismo como una de las mayores causas de los problemas que actualmente sufren sus países.Esto por no hablar de los incipientes y pujantes movimientos antirracistas dentro del propio Reino de España.Para mí, esta forma de hacer historiografía es simple y francamente basura.
No obstante, es cierto que la «Leyenda Negra» fue utilizada por los rivales del Imperio español, especialmente las monarquías francesa e inglesa y los movimientos independentistas de Flandes (actual Bélgica).En la propaganda de guerra, como sabemos, siempre se tiende a exagerar los males del enemigo.Sin embargo, la «Leyenda Negra» se basó en hechos reales que tuvieron lugar, y algunos de ellos incluso continúan hoy en día en la política española: por ejemplo, el gran poder de la Iglesia Católica, el militarismo en el arte de gobernar, los tribunales políticos especiales, y el derecho penal del enemigo.Encubrir esto o utilizar una cortina de humo significa que uno trata de racionalizar una política española imperante que es repugnante: tan repugnante como lo que hizo el Imperio Español desde el punto de vista de nuestra propia ética, así como la ética de la historia.
Javier: Sí, gracias. Estamos de acuerdo, y yo también sentí vergüenza y náuseas con sólo ver un minuto de una entrevista de Elvira Roca en YouTube. Ahora, veo tu punto sobre el contacto prolongado entre colonizador y colonizado. En este sentido, sería interesante consultar el nuevo libro de Robert Ellis, They Need Nothing: Hispanic-Asian Encounters of the Colonial Period (2022). Sí quería añadir que no sólo en Chile y Argentina, sino también en México, el Caribe y Centroamérica (entre otros muchos lugares), el Imperio español exterminó a varios pueblos indígenas. De hecho, parece que Raphael Lemkin, creador del concepto jurídico de genocidio, se basó en la barbarie de la Corona española.
Teniendo en cuenta los estrechos vínculos entre el nacionalismo español y la homofobia, quería preguntarle por el concepto antropológico de «cismogénesis», que sugiere que los grupos y las sociedades se distinguen unos de otros por medio de cismas y divisiones hacia los Otros y sus costumbres. En este sentido, mi padre, un protestante estadounidense que se casó con mi madre, una mujer católica de Madrid, solía observar que la dieta española hegemónica simboliza un rechazo hacia el concepto musulmán de haram y el concepto judío de kosher, y como tal, podría afirmar un cierto orgullo religioso y nacional -incluso, chovinismo español.
Del mismo modo, teniendo en cuenta la homofilia de la sociedad árabe-hispana que existía en Iberia antes de la llamada «Reconquista» (17-18), ¿cree que el odio dirigido por la Iglesia católica y el conservadurismo español a la diversidad sexual tiene algo que ver con un repudio directo o indirecto al legado de este homoerotismo árabe-hispano?
Piro:No me cabe duda de que el Imperio español cometió genocidios contra pueblos de América Latina, Filipinas, las Islas Marianas, las Islas Carolinas, Guam y las Islas Marshall, y que en términos cuantitativos fueron mayores que los cometidos por Gran Bretaña y los Países Bajos juntos, sobre todo porque los territorios de los Imperios español y portugués eran varias veces mayores que los de todas las demás potencias europeas juntas.No he leído el libro de Robert Ellis, pero seguramente me interesaría mucho hacerlo.La historiografía española no ha cubierto muy bien la colonización castellana en el Océano Pacífico, de manera que queda mucho por investigar y, sobre todo, por interpretar.
Estas prácticas exterminadoras también tuvieron lugar en las Islas Canarias, que son las colonias más antiguas del actual Reino de España.En realidad, el pueblo guanche sigue prácticamente aniquilado a día de hoy.También se llevaron a cabo genocidios en lo que hoy es Marruecos, sobre todo durante los siglos XIX y XX, llegando incluso a experimentarse con armas químicas sobre la población civil.El antisemitismo también ha estado presente, dado lo central que ha sido el fantasma de las «conspiraciones judeo-masónicas» en la retórica franquista, emanada de un régimen que oficialmente terminó hace casi 50 años, pero al que extraoficialmente todavía nos enfrentamos.El odio hacia el islam, los árabes y los bereberes fue clave en el chovinismo español durante la dictadura franquista, junto con épocas anteriores, cuando el Estado-nación no estaba tan bien definido como lo estaría en siglos posteriores.
Hace mil años, la jerarquía católica española estaba completamente imbuida de la idea de que un ser humano y cristiano debía ser temeroso ante Dios y procrear.Esto se transmitía especialmente a aquellos cuerpos catalogados entonces como mujeres.Desde el siglo IV de nuestra era, la Iglesia había apoyado la represión sexual del populacho y la supresión de prácticas que el Imperio Romano había tolerado en mucha mayor medida, incluidas las costumbres sexualmente diversas.Hace mil años, esta dinámica no estaba tan bien definida entre las élites musulmanas.Es cierto que la represión sexual fue fomentada por estas élites, y que esta cuestión aparece en el Corán (con diferentes interpretaciones, unas más homófobas que otras), pero posiblemente no de forma tan agresiva como en el caso cristiano.Ciertos sectores islámico-fundamentalistas de la época, como los almorávides (1085-1145) y los almohades (1147-1238), atribuyeron la decadencia de las dinastías musulmanas -en contraste con la grandeza del Califato de Córdoba (929-1031)- a su tolerancia de la homosexualidad.
Hay que recordar también que, al mismo tiempo que la Iglesia católica hacía la guerra al islam en Iberia, se enfrentaba a varias herejías dentro de la propia cristiandad, muchas de las cuales hacían propuestas mucho más abiertas y libres en materia de sexualidad, incluso apoyando la disidencia sexual en ciertos casos: por ejemplo, los cátaros, los dulcinistas y los Hermanos del Espíritu Libre.La Iglesia también utilizó en su contra la apertura sexual de estas sectas, concluyendo que eran «sodomitas» y «degenerados sexuales» mediante los procesos judiciales e inquisitoriales que se lanzaron contra los supervivientes de estas herejías.Precisamente la misma narrativa se utilizó contra la población musulmana.Aunque el homoerotismo estuvo ciertamente presente en el territorio y la cultura musulmana y arabo-hispana, fue tan exagerado por los cristianos que parece haber sido promovido a su vez por los califas, algunos de los cuales practicaban ellos mismos la homosexualidad.Asimismo, el homoerotismo estuvo más presente en la esfera pública de las zonas musulmanas de Iberia que entre los cristianos, al menos hasta los siglos XII o XIII.
Por todo ello (y con esto concluyo mi respuesta), la homofobia ha formado parte, sin duda, de la construcción de la identidad aragonesa-castellana y antiárabe de la «Reconquista», además de jugar un papel posterior en la construcción de la nación española, a partir de finales del siglo XVIII y principios del XIX.Esta identidad ha estado siempre unida al catolicismo, y la Iglesia católica en estas tierras ha sido una fuerza extremadamente opresora y reaccionaria en materia de diversidad sexual y de género.Debido a esta dinámica, me angustia ver cómo en los últimos años ciertos grupos de izquierda han comenzado a reivindicar España, su construcción como identidad nacional y sus símbolos, cuando todo ello es fruto (y racionalización) de una historia de racismo, genocidio, islamofobia, negación de la libertad y represión sexual y de género de amplísimo espectro.Todo este bagaje entra en la idea del actual chovinismo español, que no irá a ninguna parte, independientemente de que ciertos sectores hablen de España como parte de algún tipo de dialéctica de izquierdas o enarbolen banderas arco iris junto a las rojigualdas (es decir, franquistas).En mi opinión, de hecho, hacerlo es contraproducente para la comunidad LGBTQ+, así como para muchas otras comunidades lideradas por migrantes y/o personas no blancas que viven en el reino.
Javier:Aunque Hildegart Rodríguez, líder de la Liga para la Reforma Sexual en España durante la Segunda República (1931-9), consideraba la homosexualidad como una degeneración criminal, me interesó mucho su análisis homoerótico de Jesús de Nazaret, a quien típicamente se presenta como una persona asexuada y soltera (como recientemente llamó la atención la Iglesia de Inglaterra).Paralelamente, me pareció un poco acertado este comentario suyo «El homosexual suele ser vanidoso, taciturno, hostil al mundo y algo poeta, predispuesto a la exaltación religiosa y a las alucinaciones». ¿Qué opinas?
Piro:En mi opinión, más que homoerótico, este análisis es homófobo: está motivado principalmente por la hostilidad de la izquierda hacia la Iglesia católica, incluyendo toda la cultura cristiana, desde la actualidad hasta los orígenes de dicha doctrina.Un año antes de publicar estas palabras, acusó de homosexualidad a medio santoral español: no sólo a Santa Teresa, que podría haber sido marica (cada vez hay más estudios que sugieren que podría haber sido lesbiana), sino también a San Ignacio de Loyola, católico integrista.Aunque la Compañía de Jesús, cofundada por Loyola, ha llegado a ciertas ideas progresistas en la actualidad, entre los siglos XVI y XVIII, los jesuitas eran fanáticos católicos ultrarreaccionarios.En este artículo, Rodríguez también dice que Jesús de Nazaret «superó» a todos sus apóstoles, excepto a Pedro y Judas (los dos apóstoles con más presencia y carácter en los Evangelios).Esto significa que Jesús era el líder y, en cierto sentido, el macho «alfa», mientras que los «inferiores» son menos masculinos y están por debajo de él en la jerarquía de poder.Mi impresión es que esto transmuta las ideas sociales sobre la sexualidad de hace un siglo al contexto que se vivía hace dos milenios.
La figura de Jesús sigue sirviendo a intereses muy diversos, y hace un siglo pudo ser empleada para racionalizar la homofobia, mientras que hace quinientos años pudo ser utilizada para racionalizar los asesinatos de miles de indígenas en América y las guerras interminables en Europa.Hoy, puede ser readaptada a nuestros tiempos de mayor individualismo y representación de otras orientaciones sexuales, como la asexualidad.Las distintas iglesias han demostrado que saben adaptarse a los tiempos para no perder feligreses.
Sin duda, Hildegart pudo hacer aportaciones muy interesantes a multitud de campos en su época, pero en lo que se refiere a la disidencia sexual, fue incapaz de superar las narrativas prototípicas contemporáneas sobre esta cuestión: a saber, que todos los cristianos son homosexuales reprimidos, que los hombres abiertamente homosexuales son semimujeres resentidas y asociales, y que como no son hombres de verdad capaces de responsabilizarse de sus propios destinos con la masculinidad, aceptan dócilmente las promesas de una vida mejor que les hace el cristianismo.Esto es lo que Hildegart quiso decir en última instancia en su compromiso con la sexología, al tratar de vender como científicamente rigurosos todos los clichés sociales y culturales que fueron reproducidos por la sociedad hacia los disidentes sexuales durante la Segunda República.
Javier: Gracias.Me ha resultado curioso leer en tu libro sobre los amantes masculinos conocidos y presuntos del poeta granadino Federico García Lorca.Homosexual semiclandestino, revolucionario autodeclarado y mártir político de la II República, Lorca fue igualmente un mártir del amor, ¡y no sólo con parejas progresistas o de izquierdas!Nos dices que Lorca amó como pareja a Salvador Dalí, el famoso pintor de tendencias franquistas y fascistas, y que posiblemente mantuvo una relación homosexual con José Antonio Primo de Rivera, fundador de Falange Española (86).Además, Juan Ramírez de Lucas, de quien se ha dicho que fue su último amante, fue a luchar en la División Azul con el ejército alemán durante la Segunda Guerra Mundial, y trabajó para el periódico derechista ABC en la posguerra.
Tengo entendido que la novela de Manuel Francisco Reina Los amores oscuros (2012) dramatiza toda esta historia al estallar la Guerra Civil española: en concreto, escribe que Lorca estuvo a punto de exiliarse a México con Ramírez, pero que antes, Ramírez necesitaba ir a casa a pedir permiso a su padre para marcharse, mientras que Lorca quería despedirse de su familia en Granada.Este retraso provocó la tragedia del asesinato político de Lorca, dado que Granada cayó en manos de las fuerzas franquistas poco después del intento de golpe de Estado de julio de 1936.
Me planteo dos preguntas en estos términos: en primer lugar, ¿no es un poco paradójico que un poeta tan celebrado por la izquierda haya tenido tantas relaciones homoeróticas con personajes de derechas?Y en segundo lugar, no he visto que menciones a Ramírez en tu libro, pero sí hablas de Rafael Rodríguez Rapún, miembro del PSOE, a quien citas como el «último amante» de Lorca (101). No se trata de la misma persona, ¿verdad? Si no es así, ¿cómo puedes cuadrar estas dos versiones de la biografía romántica de Lorca al final de su vida?
Piro:En primer lugar, sí recuerdo haber visto el nombre de Juan Ramírez de Lucas en mi investigación, pero no le presté mucha atención porque, por un lado, me interesaba más Rodríguez Rapún -dado que mi estudio es sobre la relación entre homosexualidad e izquierda- y, por otro, porque una de mis fuentes principales era la obra de Ian Gibson.Juraría que Gibson tampoco le prestó mucha atención a esta persona, al menos en su libro Lorca y el mundo gay, que me abrió muchas vías de investigación.No sabía que Ramírez de Lucas combatió en la División Azul, y habría que investigar bien por qué lo hizo, porque mucha gente se alistó en esa unidad sin ser fascista ni siquiera de derechas, sino para evitar represalias contra uno mismo o sus familiares.El caso más conocido es posiblemente el del director Luis García Berlanga.Haber tenido una relación con Lorca, y haber pasado la guerra en la zona republicana, podrían haber sido razones que explicaran su ingreso en una unidad de este tipo.
Más allá de esto, las relaciones afectivo-sexuales simultáneas y/o seriadas son más comunes de lo que la historiografía y las convenciones sociales aún vigentes nos quieren hacer creer, por lo que no me extrañaría que Lorca hubiera estado con ambas a la vez, o con una justo después de la otra.Tras comprobar mis fuentes, diría que fueron concurrentes.En el mundo gay, este hecho es aún más común, o al menos más aceptado, tanto en la actualidad como en aquella época.
En cuanto a relacionarse con personas de derechas, es bien sabido que Lorca tuvo amigos fascistas, como el poeta Luis Rosales o José Antonio Primo de Rivera, por lo que esto tampoco me inquieta.Llegados a este punto, me permitiré referirme al historiador literario José Antonio Fortes, que en los últimos años ha dedicado un gran esfuerzo a socavar los mitos sobre Lorca.Sus escritos (o al menos, los que yo he leído) me parecen valiosos y necesarios para quienes estudian la historiografía lorquiana.Como ha afirmado Fortes, Lorca fue hijo de una clase social acomodada, y actuó como tal en todos los ámbitos de su vida, incluido el social.
En el duro contexto que supuso la Guerra Civil, Lorca se permitió el lujo de entablar amistad con gentes de todas las tendencias políticas, un privilegio que, según la documentación histórica, no estaba al alcance del proletariado sindicado ni del campesinado organizado que se apoderaba de las tierras, ya que estaba en juego su propia vida.Lo que ni Lorca ni gran parte de sus compañeros de clase podían entender es que el odio fuera tan extremo que su propia vida corriera peligro.De otro modo, es complicado explicar por qué habría cogido un tren a Granada para ver a su familia, cuando sabía que iba a haber una insurrección militar.Al fin y al cabo, las organizaciones obreras estaban haciendo acopio de armas, y Madrid era infinitamente más seguro que Granada como lugar para defenderse de un intento de golpe de Estado.En la medida en que fue a despedirse de sus padres antes de partir hacia México, creo que había un clarísimo sesgo de clase en esta acción que irónicamente le costó la vida, ya que era un elemento insumiso suyo en última instancia que molestaba a quienes se habían sublevado para defender sus arcaicos privilegios.
Por último, personalmente no creo que Lorca y José Antonio Primo de Rivera mantuvieran una relación homosexual, sino que se trata de un rumor que se difundió en su momento con el objetivo de perjudicar más a Rivera que a Lorca.En efecto, los homófobos de izquierdas se aprovecharon de una cierta ambigüedad respecto a la cuestión homosexual por parte de muchos fascistas hasta avanzada la década de 1930.El Tercer Reich y la Italia fascista reprimieron a los homosexuales, siempre con el argumento de que las víctimas eran marxistas -algo que no siempre era cierto, pero que en muchos casos sí lo era-.Figuras prominentes dentro del Partido Nazi eran homosexuales, y la relación entre este Partido y la Falange Española está bien establecida, aunque sus lazos eran aún mayores con Italia.Esto era conocido por los izquierdistas europeos, que dedicaban artículos a burlarse de los fascistas, mientras que otros militantes (a menudo homosexuales) contraatacaban diciendo que estas personas debían ser criticadas por ser nazis, no por ser homosexuales.En esta línea, tiene sentido que José Antonio fuera blanco de tales burlas, aunque no he podido encontrar documentación que apoye la idea de que fuera homosexual.En cambio, he sabido que tuvo varias novias aristocráticas, pero nunca se casó con ninguna de ellas.Para el mundo, era heterosexual.
Sí tengo dudas, en cambio, sobre otro de los cofundadores de la Falange, Ramiro Ledesma, por el homoerotismo que rezuman muchos de sus escritos, y a la luz de su gran admiración por la Sturmabteilung (S.A., o camisas pardas) nazi, cuyo líder y altos mandos eran abiertamente homosexuales.Ledesma sólo tuvo una novia conocida con la que no se reprodujo, por lo que encaja con los estándares de cómo se construía sutilmente la homosexualidad en aquella época, pero nada se ha confirmado hasta la fecha.
Javier: Para cerrar esta primera parte de nuestra entrevista, antes de abordar la Guerra Civil española, el régimen franquista y la Transición en la segunda parte, quería preguntarte si conoces el concepto de «efecto Eros» de George Katsiaficas… Te lo pregunto, porque me ha parecido muy conmovedora tu presentación de la «nueva comprensión pública del sensualismo y la sensualidad» en Barcelona tras la derrota de los golpistas a manos de las milicias anarquistas de la CNT-FAI en julio de 1936 (124).
En efecto, la lectura de este relato me ha recordado el ambiente de amor libre que ciertos historiadores han destacado en el seno de la Revolución rusa de febrero de 1917, junto con el «anarquismo del amor» predicado por bell hooks, y las ideas de George.
Piro:No dudo de la exactitud de George Katsiaficas en lo que se refiere a su «efecto Eros», mucho más fácil de entender en el contexto posterior a mayo del 68, de cuya dinámica se nutrió poderosamente el movimiento por la liberación sexual, incluso posteriormente en el Estado español.También podemos rastrear este «efecto Eros» dentro de la gran mayoría de periodos revolucionarios, desde los cátaros y la rebelión de Münster (1534-5) hasta la Revolución Francesa, la Comuna de París, la rebelión cantonal (1873-4), la Revolución Rusa, el movimiento 15-M, Occupy Wall Street y la Primavera Árabe.Podríamos añadir una miríada de otros acontecimientos revolucionarios, ya que las revoluciones siempre han ido acompañadas de contextos en los que (de acuerdo con los tiempos) se cuestionan, muy a menudo de raíz, las bases de lo que hoy llamamos cisheteropatriarcado.Quizás esta sea una de las razones del vínculo histórico entre la izquierda revolucionaria y la liberación sexual.Además, podría explicar el fracaso de ideas como la «revolución conservadora» abanderada por la derecha fascista-adyacente, dado que la propia idea de revolución ha derivado históricamente hacia caminos que han convertido este término en una contradicción semántica.
Quizás podríamos valorar el primer año de la Guerra Civil y la revolución social en Barcelona, Cataluña y Valencia como el antecedente directo del movimiento de liberación gay de los años 70, aunque este espíritu no sobreviviera ni a la victoria fascista ni dentro de la propia II República.Tras la llegada del primer ministro republicano pro-soviético Juan Negrín en mayo de 1937, el proceso revolucionario es asaltado, se derrumba y muere, al igual que los llamamientos a la liberación sexual que se estaban llevando a cabo en la práctica.Más allá de esto, tales esfuerzos no pudieron volver a materializarse ni en el seno de un nuevo movimiento ni en ninguna organización existente, dado que ya no había ninguna organización LGTBQ+ preexistente, como en Alemania o en Holanda.Por estas razones, rastrear todo esto es complicado para los historiadores, porque la historiografía está dispersa entre miles de anécdotas inconexas.
Segunda parte
Javier:Al inicio de la Guerra Civil española (1936-9), la Confederación Nacional del Trabajo (CNT), un sindicato anarcosindicalista de masas, y grupos aliados, como la Federación Anarquista Ibérica (FAI) y Mujeres Libres, lanzaron una revolución social en Cataluña y Aragón, mientras resistían al intento fascista de golpe de Estado.Sin embargo, en Invertidos y Rompepatrias, vemos que existía un espectro de opiniones entre estos grupos revolucionarios sobre cuestiones como la familia, la (homo)sexualidad, el género y el trabajo sexual (126-41). ¿Crees que es posible que este experimento histórico -que, hay que reconocerlo, era casi inédito- careciera de una revolución sexual y de género suficientemente profunda?
Piro: Creo que dentro de la revolución social que desarrolló el anarquismo hubo también una revolución sexual, pero que esta revolución sexual se vio obstaculizada de la misma manera que lo estuvo el anarquismo a nivel local.En general, la posición del movimiento anarquista durante la década y media anterior a la Guerra Civil fue la de condenar la homosexualidad y el drag, con sólo algunas tímidas voces que se pronunciaron a su favor.Aun así, fue quizá el único movimiento social y político de la época que se posicionó públicamente a favor de la homosexualidad, si partimos de la base de que la Generación del 27 no era un movimiento políticamente cohesionado, mientras que la CNT sí lo era.
Dicho esto, hubo situaciones que, desde un punto de vista contemporáneo, fueron auténticamente revolucionarias: la difusión de la anticoncepción y la práctica del amor libre, término este último que se refiere a las uniones al margen del reconocimiento del Estado, aunque a veces se tradujeran en matrimonios civiles oficiados por el sindicato, algo que las Mujeres Libres criticaban en su periódico.Algunas personas de la época también consideraron revolucionaria la abolición del trabajo sexual, y para algunas lo sigue siendo hoy, aunque la posición de las trabajadoras del sexo, tanto entonces como ahora, considera tal perspectiva una falsedad promovida por mujeres privilegiadas.Ya en los años 30, las trabajadoras del sexo se quejaban de que esas mujeres querían colocarlas, o las colocarían, en trabajos que implicaban menos paga y mayor explotación.Como resultado, muchas dejarían los talleres para volver a las calles.También, para muchos anarquistas, «curar» la homosexualidad era revolucionario: era algo que el Ministerio de Sanidad pretendía mientras estuvo bajo control anarquista, pero que no tuvo tiempo de poner en práctica.Evidentemente, se trataba de un proyecto que desde nuestro punto de vista, y desde el de hace 40 años (así como desde el de al menos una persona de la época), era insólito.
Junto a esto, es cierto que muchos disidentes sexuales y de género se acercaron al movimiento anarquista durante este tiempo, tal vez creyendo que la revolución social sería un orden más respetuoso con los LGBT que el Estado Republicano, y ciertamente, mucho más que la facción Franquista.O tal vez encontraron frustrante e insuficiente que los anarquistas tuvieran puntos de vista reaccionarios sobre la cuestión del sexo-o tal vez, fue un poco de ambos.En cualquier caso, estos disidentes permanecieron dentro del movimiento anarquista en esa época.También ocurrió que un segmento de la población que antes no se había atrevido a desarrollar libremente su sexualidad se sintió más capacitado para hacerlo en el contexto de la revolución social.Aquí encontramos a multitud de personas que estaban o no implicadas en organizaciones políticas, pero que actuaban con mayor libertad: cabarets, espectáculos de travestis, sindicatos de trabajadoras sexuales, nudismo en las playas, sexo público…Y sabemos de las reacciones adversas del mundo obrero, porque hubo quejas en la prensa, los estalinistas se refirieron a tales prácticas en su discurso y propaganda para criticar la revolución, e incluso hubo boicots del propio mundo anarquista.Aun así, las reacciones que hemos descubierto recientemente han sido positivas: es decir, estaban contentos con este curso de la revolución.No me cabe duda de que hubo muchas más de las que ahora disponemos en la documentación histórica.
Javier: Políticamente hablando, los estalinistas catalanes estrangularon infamemente la revolución social anarquista en mayo de 1937, en el transcurso de una sangrienta semana que ha sido calificada como la «Kronstadt española» (137-8), en alusión a la sangrienta represión por Lenin y Trotsky de la Comuna de Kronstadt declarada por marineros revolucionarios en 1921.En retrospectiva, muchos anarquistas culpan hoy de estos hechos a los dirigentes de la CNT-FAI, que en noviembre de 1936 aceptaron integrarse en la II República dentro de un Frente Popular, con el objetivo de derrotar la insurrección franquista.Emma Goldman criticó ferozmente la propuesta de los Amigos de Durruti, que recomendaban que la CNT-FAI impusiera una «dictadura anarquista» para defender y hacer avanzar putativamente la revolución social. ¿Cuál es tu opinión?
Piro:Cuando tocamos estas cuestiones, creo que estamos entrando en la «ficción histórica», que es un género de la historia que siempre he considerado un poco tramposo.Implica un gran conocimiento de los acontecimientos, pero lo cierto es que la historia nunca puede verse como una línea progresiva o fija hacia un punto determinado, sino que pueden ocurrir mil cosas por el camino.
Desde mi punto de vista totalmente subjetivo, varias personalidades de la CNT-FAI actuaron en esta época como políticos en el mal sentido de la palabra.El anarquismo siempre ha dicho, y sigue diciendo, que el poder corrompe, y a partir de noviembre de 1936 (si no antes), la CNT-FAI actuó como un partido político más dentro del Estado republicano.En consecuencia, estos dirigentes se mimetizaron con la lógica del poder del Estado, abandonando así todo compromiso revolucionario.
Admiro mucho a Emma Goldman, que fue una de las primeras personas del mundo occidental moderno que se pronunció a favor de la homosexualidad, pero en este punto no estoy de acuerdo con ella. Por supuesto, conozco el destino de la Guerra Civil, como ella no lo conocía cuando criticó a los Amigos de Durruti. Destruir la revolución social y volver a un orden republicano, con un ejército regular y un intento de presentar a la República ante la Sociedad de Naciones como una democracia liberal más, no ayudó a ganar la guerra.El gobierno francés se hizo más derechista durante la Guerra Civil, Gran Bretaña vendió Checoslovaquia a Adolf Hitler, y el Ejército Popular Republicano no estaba preparado para un enfrentamiento con un ejército que disponía de enormes reservas en las colonias y de algunas de las tecnologías armamentísticas más punteras del mundo, vendidas o donadas por el Tercer Reich y la Italia fascista.
Resulta casi cómico que los dirigentes de la Segunda República pensaran que recibirían el apoyo de los mismos países que habían abandonado Etiopía tras su invasión por Benito Mussolini en 1935.Tal vez pensaran que aquellos eran africanos, y que no lo eran, dentro de la mentalidad archirracista de entonces.Esto es algo que concluyeron diferentes personas de la época: a saber, que la revolución social podía ser una estrategia de guerra, dado que la revolución podía extenderse más allá de las fronteras.Hubo un intento en esta línea de negociar con los nacionalistas marroquíes y las tribus de las montañas del Rif colonizadas por España, que sólo pedían un modelo autonómico parecido al de Cataluña, pero parece que el gobierno del primer ministro Francisco Largo Caballero se rió de ellos y los ignoró por completo.Aún así, hubo una delegación anarquista interesada en la cuestión que acabó reuniéndose con los grupos nacionalistas.En este sentido, no es utópico imaginar que, de haber estado los anarquistas al mando de la zona republicana en ese momento, la respuesta habría sido muy diferente.
No es sólo porque las revoluciones sean frías que se expanden solas, como a veces se ha dicho, sino que se podrían haber tomado decisiones estratégicas diferentes que podrían haber inclinado la balanza de la guerra a favor de los antifascistas.No me cabe duda de que una situación de caos generalizado en la retaguardia franquista debido a los insurrectos árabes y rifeños podría haber dejado a Franco contra las cuerdas, pero la II República heredó los restos de un imperio colonial en África, que mantuvo con una crueldad similar a la de sus predecesores, hasta el punto de arriesgarse a la derrota en lugar de renunciar a él.Mientras tanto, la CNT se mostraba indiferente a la gloria imperial española. Éste es otro enigma: nunca sabremos qué habría pasado, si se hubiera perseguido esta posibilidad.
Más allá de esto, la toma del poder siempre ha sido un tabú para los anarquistas.La realidad es que el poder es como la energía, que ni se crea ni se destruye, sino que se transforma.El anarquismo catalanoaragonés arrancó el poder a las élites y lo hizo suyo.Como conjunto de ideas que se opone a la autoridad, entendida como privilegio, el anarquismo repartió ese poder entre los sectores más desempoderados -en la medida en que ello fue posible, en unas condiciones de guerra difíciles, y sometido a la pervivencia de las instituciones republicanas, que aún poseían cierto poder-.La propuesta de los Amigos de Durruti, del Partido Obrero de Unidad Marxista (POUM), de la mayoría de la Federación Ibérica de Juventudes Libertarias (FIJL) y de gran parte de los militantes obreros que integraban la CNT era arrebatar el poder que aún quedaba en manos del Estado republicano, porque estaba utilizando esa autoridad para fines horribles que no contribuían a la victoria sobre el fascismo.Entre ellas, la represión de los militantes anarquistas y del POUM, y la acumulación de enormes cantidades de armas ligeras y pesadas en la retaguardia, mientras que en el frente, las milicias utilizaban fusiles anticuados de la Guerra de Independencia de Cuba (1895-8) que les explotaban en las manos.
Dentro de este contexto, y dados todos los antecedentes que he aportado antes, esta propuesta me parece completamente lógica y legítima, y encuentro muy comprensible que estallara otra revolución en mayo de 1937, aunque sin el éxito de la revolución del año anterior.Dicho esto, creo que el orden anarquista que surgió después de julio de 1936 no era menos «dictadura anarquista» que la que se podría haber conseguido en caso de victoria en mayo de 1937.En realidad, creo que fue, y habría sido, mucho menos dictatorial que cualquier otro régimen que haya existido en el Estado español durante los dos últimos siglos.Tal vez, habría evitado la derrota militar de 1939, aunque, como he dicho, esta es una cuestión para la ficción histórica.
Javier:Durante la dictadura franquista (1939-1976), que predicaba ideologías estrictamente católicas y ultraderechistas, se amplió la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social para criminalizar explícitamente a los homosexuales (189).Al mismo tiempo, el Partido Comunista de España (PCE), reprimido y perseguido por Franco, hacía propaganda en la línea de que la homosexualidad era una desviación y corrupción burguesa (173, 436). ¿Crees que este paralelismo entre la homofobia franquista y la estalinista alentó el auge de un cierto anarquismo LGBTQ+, tras la muerte de Franco en 1975?
Piro:Sin duda te has esforzado en hacer de estas cuestiones las más complejas posibles.O quizás es que siempre pienso en cualquier cuestión de múltiples maneras.
Creo que has identificado un elemento bastante importante de la relación entre anarquismo y liberación sexual durante la llamada Transición (1976-1982).Hay que entender que el PCE mantuvo un papel hegemónico en la lucha antifranquista desde prácticamente el final de la Guerra Civil.La Unión Soviética fue un régimen que practicó la homofobia de Estado, no siempre en el mismo grado, pero sí especialmente, durante los reinados de Stalin y Brézhnev, coincidiendo plenamente en el tiempo con ambos periodos, salvo los pocos años que separan la muerte de Franco de la de Brézhnev.El Franquismo coincide plenamente en el tiempo con ambos periodos, salvo los pocos años que separan la muerte de Franco de la de Breznev.Las consignas enviadas por otros PC’s al PCE en términos sexuales durante todo el Franquismo fueron puramente homófobas, salvo al final, cuando los PC’s francés e italiano se comprometieron entre sí.Aunque les costó, estos PC’s se fueron haciendo cada vez más partidarios de la liberación sexual.Este fue el germen de lo que se conoce como Eurocomunismo.
Además, a lo largo de la década de 1960, y especialmente después de mayo de 1968 en Francia y de la Primavera de Praga (también en 1968), el PCE se dividió y surgieron rivales por todas partes.La Revolución Cultural china hizo florecer el maoísmo en toda Europa, pero este maoísmo no era el de la China de 1949 -más laxo y diverso, al haber abolido la legislación homófoba del anterior régimen nacionalista-, sino que este nuevo maoísmo de la Revolución Cultural era frenético, fanático y altamente homófobo.Privilegiaba la familia heterosexual monógama como base fundamental de la sociedad socialista, y consideraba la homosexualidad como algo vergonzoso.De hecho, una vez muerto Mao en 1976, la homosexualidad volvió a ser criminalizada en China.Dicho maoísmo se convertiría en un fuerte rival del PCE al final de la vida de Franco, y en los años posteriores a su muerte.
Así, vemos que el comunismo oficial y una de sus principales alternativas promovieron la homofobia, mientras que, a lo largo de la década de los 70, florecieron el movimiento hippie, el situacionismo y el anarquismo contracultural, calando en gran parte de la juventud y promoviendo un discurso a favor de la liberación sexual.Siguieron existiendo homosexuales que se integraron en los PC’s anteriormente mencionados, y permanecieron en ellos, a menudo durante mucho tiempo.En ocasiones consiguieron ciertos cambios dentro de estos PC’s.Aún así, no cabe duda de que el pensamiento anarquista sedujo a gran parte de la disidencia sexual y de género durante la Transición, debido a la incapacidad de la mayoría de los comunistas (al menos, entre los que más publicidad tenían desde el exterior) para promover la liberación gay dentro de sus agendas para un Estado socialista.Esto explica la gran desconfianza expresada por muchos militantes travestis y gays de la época hacia sus compañeros militantes LGTB dentro del PC.Esta dinámica provocaría cismas que fomentaría, por ejemplo, la Coordinadora de Colectivos por la Liberación Sexual en Cataluña.
A pesar de todo lo dicho, no fue tan sencillo como 2 + 2 = 4.Hubo marxismos no oficiales, como el comunismo de consejo y el trotskismo, que muy pronto (el comunismo de consejo en particular) apoyaron la liberación sexual.Esto se produjo incluso antes del primer Orgullo LGBTQ+ en Barcelona en 1977, y en el caso de ciertas secciones pertenecientes a la Liga Comunista Revolucionaria.El trotskismo tuvo más influencia que el comunismo de consejo en el Estado Español, ya que fue otra fuerza marxista muy importante durante la Transición.Con su existencia siguió demostrando que había otros caminos hacia el socialismo que, entre otras cosas, no tenían que pasar por la homofobia de Estado.
Además, siempre se habla de China y la Unión Soviética en estos términos, como si no hubiera otros países socialistas en esa época.La mayoría de estos países sí tenían legislación homófoba, y seguían teniéndola en 1975.Sin embargo, a lo largo de la década de 1970, algunos países bastante importantes del otro lado del Telón de Acero empezaron a despenalizar la homosexualidad: Hungría (1961), la República Democrática Alemana (1968, aunque desde 1957 la legislación homófoba estaba codificada), Bulgaria (1968), Yugoslavia (1973-1977, según la región), o Polonia, que tras la expulsión de los nazis, no volvió a criminalizarla durante el resto del siglo XX.Muchos de estos casos fueron anteriores a los países occidentales que hoy se consideran líderes superavanzados de la diversidad sexual, frente al Oriente homófobo, empezando por Gran Bretaña y la inmensa mayoría de EE.UU. Esto se discutía entre ciertos PC en los que militaban homosexuales, y también se planteaba en revistas y publicaciones contemporáneas del propio movimiento gay.
Con todo esto, quiero concluir diciendo que creo que la homofobia avanzada por el marxismo durante el Franquismo tuvo mucho que ver con el abrazo de la disidencia sexual y de género al anarquismo.Esto no quiere decir que el marxismo fuera totalmente homófobo, sino que hubo otras razones para este enfrentamiento con el anarquismo: por ejemplo, el auge que experimentó el movimiento antiautoritario durante los primeros años de la Transición, o simplemente, que muchas personas consideraban que sus pensamientos y deseos encajaban perfectamente con el anarquismo, como ya nos ha pasado a más de un gay.
Javier:En esta entrevista en dos partes, hemos hablado mucho de la homosexualidad masculina. ¿Cómo les fue a las lesbianas y mujeres con deseos lésbicos en el Estado español durante la época que abordas en Invertidos y Rompepatrias?
Piro:El proceso histórico de invisibilización del lesbianismo tiene su eco en mi estudio, como en la práctica totalidad de los estudios sobre la historia LGBTQ+, incluidos los específicamente lésbicos, a lo que se añade la histórica exclusión social de las mujeres de la militancia política.Vemos que las mujeres ocupan un papel secundario frente a los hombres en los trabajos historiográficos que se centran en la lucha política, ya sea centrada en el marxismo, el anarquismo o la disidencia sexual.Aun así, la situación no es la misma en todas las organizaciones, tanto entre las feministas como específicamente entre las lesbianas.
En definitiva, hubo grandes intentos informales de organización lésbica durante la II República (1931-9), e incluso antes, promovidos por grupos de lesbianas que se conocían entre sí y salían a la calle con cierto tipo de visibilidad, teniendo al menos cierto poder adquisitivo.Hay casos de escraches de bolleras bastante evidentes y papeles clave jugados en la zona antifascista durante la Guerra Civil, como Irene Polo y Lucía Sánchez Saornil.De ahí pasamos a la invisibilidad absoluta.Hay que escarbar mucho para encontrar lesbianas durante el primer Franquismo (1939-59), aunque obviamente, existieron.Tal invisibilidad llegó a tal punto que las leyes homófobas apenas les aplicaron o afectaron.Por ejemplo, en Madrid en 1978, decenas de personas fueron detenidas según la Ley de Peligrosidad Social, entre ellas una sola lesbiana.Más que la cárcel, las instituciones psiquiátricas fueron los centros punitivos por definición para lesbianas y mujeres bisexuales durante el Franquismo y el posfranquismo.Aun así, esta dinámica les permitió experimentar algo menos de persecución social y política, ya que nadie creería que dos amigas cogidas de la mano o cohabitando eran parejas, porque ni la sociedad ni los poderes fácticos podían concebir el sexo no peneano.Tampoco eran capaces de articular una vida sin hombres en el centro, en un contexto en el que las mujeres tenían que pedir permiso a sus padres o maridos para abrir una cuenta bancaria, trabajar o comprarse un coche.
Por otro lado, el papel de las lesbianas en la diversa lucha antifranquista comienza a florecer de forma gigantesca, una vez se acerca la muerte del dictador.Citaré el ejemplo de Amanda Klein, militante del Movimiento Comunista de España, considerada la mujer que introdujo el análisis marxista en el movimiento homosexual catalán, aún viviendo Franco.Ella influiría así en el resto de frentes de liberación gay en Cataluña y en todo el país.
Durante la Transición, la efervescencia de los movimientos feminista y gay -entendiendo que «gay» es una palabra nueva, tomada del inglés, que no significa (como ahora) sólo homosexualidad masculina, sino que se refiere al término paraguas para todas las identidades no heterosexuales- empujó a cientos, incluso miles, de lesbianas y bisexuales a la lucha en las calles y a la militancia colectiva, sin hablar de las que ya estaban organizadas en sindicatos, partidos políticos o comunidades de base, aunque no por orientación sexual.Muchas veces, el corazón de estas actoras se debatía entre luchar en frentes de liberación o en diferentes coordinadoras feministas.Generalmente, debido a las actitudes sexistas y machistas de los militantes homosexuales masculinos, la gran mayoría optó por separarse de estos frentes, salvo en casos excepcionales, como en Valencia.Esta dinámica llevó a dichas mujeres a coordinadoras feministas, y con éstas, las posturas son diversas y enfrentadas, pues un determinado sector lésbico se sentía excluido, mientras que otra parte sí se sentía incluida.Esta última parte mantendría sus lazos con el movimiento feminista hasta finales de los 90, cuando estos «colectivos de lesbianas feministas» comenzaron a disolverse o a diluirse por el nuevo activismo lésbico de la época.
Por ejemplo, el colectivo LAMAR (Lucha Antipatriarcal de Mujeres Antiautoritarias y Revolucionarias), que fue quizás el primer colectivo anarcofeminista que surgió durante la Transición, junto con las Mujeres Libres de la CNT, estaba lleno de lesbianas.Muchas lesbianas entraron en LAMAR sabiendo que contenía muchas compañeras lesbianas en su interior, aunque no era oficialmente un colectivo lésbico.Este proceso comenzó en 1976, y a partir de 1978, empezamos a ver escisiones lésbicas de los frentes: es decir, GLAL (Grupo de Lucha por la Liberación Lésbica) en Barcelona, ESAM (Emakumearen Sexual Askatasunerako Mugimendua [Movimiento por la Libertad Sexual de las Mujeres]) en Bilbao, y el núcleo de lo que más tarde sería el Colectivo de Lesbianas Feministas de Madrid (CLFM)….
En este último caso, el CLFM cubriría el hueco dejado por el declive del movimiento gay en Madrid hasta 1981 o 1982, organizando las marchas del Orgullo y todo lo que ello implicaba.A veces, se dice que hubo un lapsus en Madrid durante estos años de militancia gay, pero tal visión pasaría por alto el destacado papel desempeñado por el CLFM.Recientemente, fui testigo de cómo esta narrativa marginadora se repetía durante una charla de historia impartida por Gracia Trujillo, una de las principales archiveras de la memoria lésbica en el Reino de España.El miembro del público que repitió esta línea era un histórico militante gay de Cataluña que había vivido todo esto, aunque quizás en aquel momento estaba más interesado en el arribismo político y en perseguir subvenciones del Estado que en seguir el trabajo de sus compañeras lesbianas, como ha ocurrido en gran parte de la historiografía LGBTQ+.
Trágicamente, muchos grupos de lesbianas han sido ignorados y abandonados por el movimiento feminista. Las primeras consideraban que habían luchado por el aborto, el divorcio y por la despenalización de otros de los llamados «delitos de mujeres», pero que sus compañeras heterosexuales, que lideraban el movimiento feminista, no luchaban a su vez por los derechos de las lesbianas.Otros grupos de lesbianas creían que las coordinadoras feministas sí las apoyaban.Creo que ambas visiones son correctas y legítimas.Es cierto que hubo un tipo de feminismo que dejó fuera a las lesbianas, pero ese no fue todo el movimiento feminista.Si por casualidad fue ese feminismo el que se infiltró en los movimientos asociativos, tras la muerte de Franco, para imponer agendas políticas (un feminismo que reportaba sobre todo al PSOE y al PCE), con la llegada del gobierno del PSOE (socialdemócrata), se acomodó en los puestos de poder, olvidándose de las lesbianas y de muchas otras, incluidas las mujeres heterosexuales que seguían sufriendo clasismo, racismo, discapacitismo, maltrato médico, y un sinfín de problemas más.Del mismo modo, hubo un movimiento feminista que sí apoyó a las lesbianas y la liberación gay, dentro de unos límites.Por ejemplo, en 1986, dos lesbianas fueron detenidas y torturadas en Madrid por haberse besado en público, y el movimiento feminista encabezó movilizaciones para apoyarlas.Estas protestas consiguieron que se retirara la ley que había servido de pretexto para detenerlas.
Trayendo este debate al presente, el tipo de feminismo que se acomodó al poder durante los 80 es el que ha promovido las oleadas de transfobia que vivimos en la actualidad, empezando por la llegada de la aprobación de la llamada Ley Trans (2023).Las mismas feministas que despreciaron a las lesbianas en los 80 dentro de este nuevo contexto dirigen su odio hacia las personas trans, y no me sorprende en absoluto.De hecho, por el contrario, gran parte de las personas que apoyaron a las lesbianas y otras luchas desde dentro del movimiento feminista hoy en día son las feministas históricas que apoyan abiertamente a las personas trans, así como a las trabajadoras sexuales, que siguen estando muy oprimidas dentro del Reino de España, incluso por la izquierda política.Por supuesto, existen excepciones, pero si trazas líneas históricas, la evolución política de todas estas personas resulta bastante reveladora.
Por último, no quería concluir esta respuesta sin mencionar a Gretel Ammann, una feminista lesbiana catalana que desempeñó un papel muy importante durante esta época, aunque su memoria haya caído en el olvido.Militante del Movimiento Comunista de España (MCE) y de muchas otras luchas, fue activa en el movimiento feminista, tradujo el «Manifiesto SCUM» de Valerie Solanas, cofundó la Casa de la Dama en Barcelona, participó en la publicación de revistas lésbicas como Amazonas y Laberint, e hizo tantas otras cosas que provocaron su muerte prematura a los 53 años en 2000.También quiero mencionar a Empar Pineda, activa radical antifranquista, también del MCE, que fue candidata a la alcaldía de Barcelona en 1979, militante del movimiento feminista y miembro del CLFM durante décadas, además de defensora de los derechos de las trabajadoras del sexo, que afortunadamente aún vive.Estas dos personas están olvidadas, a pesar de merecer estar muy presentes dentro de la memoria histórica LGBTQ+, ya que fueron centrales en la lucha por la liberación lésbica y del resto de la disidencia sexual y de género.
Javier:Durante la Transición (1976-82), tras casi cuarenta años de represión nacionalista-católica, varios grupos marginados se unieron a la CNT: por ejemplo, ecologistas, feministas, homosexuales, ex presos, pacientes psiquiátricos y personas con discapacidades (309, 323, 340).Aún así, a muchos miembros de la CNT les disgustó esta afluencia de individuos contraculturales y/o socialmente excluidos, a algunos de los cuales tachaban de «payasos» que no eran lo suficientemente serios para la lucha anarquista, dado que la CNT se definía a sí misma como un sindicato, no como una coordinadora de marginados. ¿Crees que esta resistencia se debió más al tradicionalismo, puritanismo y apoyo a la eugenesia por parte de la CNT, y/o a un deseo de preservar la misión estratégica ya establecida de la organización?
Piro:Para responder adecuadamente a esta pregunta, debemos desplazar nuestra mirada hacia la tradición anarquista española, y especialmente catalana.El anarquismo y la CNT habían sido un movimiento social, no sólo una lucha sindicalista, y hubo un intento de inculcar esta idea de nuevo durante la Transición.Además, en el imaginario colectivo, existía la sensación de que el anarquismo era la fuerza más liberadora, y como tal, que estas luchas sociales estaban representadas dentro del anarquismo.
La CNT se enfrentó a muchas dificultades para trasladar una organización que había tenido éxito durante los años 30 al contexto muy diferente de los 70. La CNT apenas pudo funcionar durante el Franquismo debido al inusitado nivel de represión, por lo que sobrevivió como un bastión histórico que apenas evolucionó en el exilio en el sur de Francia, donde sufrió conflictos internos por cuestiones más personales que políticas.La clase obrera había cambiado completamente, junto con un cambio en las condiciones de trabajo y la casi institucionalización del trabajo informal para amplios sectores de la población marginada.Además, la «superproductividad» y el consumismo estaban en su apogeo, y se había producido un cambio filosófico en el mundo europeo, hacia lo que hoy se conoce como postmodernismo.La identidad obrera ya no era la idea principal, y por ello, el sindicato ya no tenía razón de ser ni como eje de la sociedad ni del anarquismo.Esto era algo que una gran parte de la CNT de entonces no podía entender, y me temo que mucha gente sigue sin entenderlo, a pesar de los grandes cambios que se han visto en la CNT y en los otros sindicatos que surgieron de ella (CGT, Solidaridad Obrera) durante los últimos 40 años.Personalmente, diría que estos cambios fueron para mejor.
Cuando murió Franco, había un anarquismo vivo en las calles, pero no era el de la CNT. Era un anarquismo que se originó en la oposición social; el movimiento hippie; el situacionismo francés; los ecos de Mayo del 68; las comunas urbanas y rurales; y los ateneos libertarios, o centros de educación popular, que se fundaron a través de las luchas vecinales.La reconstrucción de la CNT a partir de 1976 entusiasma a toda esta gente para unirse a un proyecto que 40 años antes había puesto en jaque a la burguesía española.La CNT se mezcla con sectores que tienen ideas completamente distintas, pero que, sin embargo, en muchos casos reproducen exactamente las mismas estructuras de 40 años antes.En el libro describo cómo se produjo este choque.Aquí, simplemente, añadiré que desilusionó y alejó a muchos de aquellos jóvenes.
En cualquier caso, no quiero enmarcar esto como «la CNT histórica contra el nuevo anarquismo», porque no fue exactamente así.Una gran parte de la CNT sí quería incorporar luchas más amplias y desempeñar ese papel de aglutinador anarquista de los movimientos sociales, siendo consciente (consciente o inconscientemente) de que la clase obrera no era por sí misma un aglutinador suficiente.A pesar de todo, esta interfaz era inadecuada y, además, varios golpes represivos golpearon duramente al anarquismo, dejando herida a la CNT.Entre ellos, los conflictos por entender la CNT no como un movimiento social, sino como un sindicato, provocando así una escisión que en 1990 se autodenominó CGT.
Este conflicto ha sido continuo en la historia de la CNT durante el siglo pasado.A día de hoy, sigue estando muy presente en nuevos conflictos, surgiendo en nuevos contextos.El conflicto básico se puede resumir como «anarquismo o sindicato», aunque en la práctica es mucho más complicado que eso.Esto no se debe a que una parte sea reformista y la otra revolucionaria, sino más bien al hecho de que ciertas secciones de la CNT funcionan en un contexto local o regional.No debemos olvidar que la primera letra de la CNT significa «Confederación», y que esto permite una gran autonomía a los sindicatos locales.Ya sea en la actualidad o en los años 70, la CNT tenderá hacia un lado u otro.La gente del sector más «sindicalista» (por llamarlo de alguna manera) podría estar más imbuida de otras luchas sociales, y más implicada en el resto del anarquismo, mientras que la gente del sector más «anarquista/pro-movimiento social» podría estar más ensimismada y encerrada en su organización.Generalizar sobre la CNT fue, es y será siempre un gran error.
Un problema que tuvo la CNT, y que creo que sigue teniendo, es equiparar anarquismo con CNT, y creer que el resto es poco realista y poco serio, si hablamos en términos excesivamente absolutos, para facilitar el entendimiento.Durante los últimos 40 años, por la fuerza de la experiencia, la CNT y la CGT se han llevado mucho mejor horizontalmente con otras organizaciones anarquistas, comparado con el caso durante la Transición, por lo que he podido ver.Aún así, no me cabe duda de que gran parte de la CNT pecó de tachar a todos aquellos movimientos sociales de la Transición de «luchas parciales», como si fueran incompletas, como si no fueran proyectos ideológicos concretos que miraban hacia utopías que en muchos casos, si las tomamos por sus fines máximos, no eran muy diferentes de lo que propone el anarquismo.Orgánicamente, la CNT no podía ver la ecología; el feminismo; las luchas contra el capacitismo, y por parte de los enfermos mentales; el incipiente movimiento antirracista; las luchas de las trabajadoras del sexo; y el movimiento gay -es decir, todo el compendio de luchas organizadas en torno a las coordinadoras de marginados- como iguales a ella misma.En última instancia, aunque a los anarquistas a veces les cueste entenderlo, si todas las luchas son «luchas parciales», entonces el anarcosindicalismo es lo mismo, y el anarquismo también, porque son igualmente incompletos si permanecen estancados y ensimismados como sectores de todos estos movimientos sociales.
Por si la cuestión no está aún suficientemente tratada, insisto en que creo que la desconexión entre los distintos sectores anarquistas durante la Transición se debió a una mezcla entre un conflicto generacional derivado de la falta de cercanía entre generaciones, provocado por el exilio tras la Guerra Civil y la represión franquista, junto con el funcionamiento orgánico de la CNT, anclado en el desconocido contexto vivido de los años setenta.Con esto no quiero referirme sólo a las estructuras internas, ni comentar si la formalidad y las organizaciones con siglas son mejores o peores.Más bien, hablo también y sobre todo de las estructuras mentales y formas de ser reiteradas desde el exilio, o replicadas como calco entre los años 1930 a 1970.Esta oportunidad fallida fue fomentada y alentada en todo momento por la enorme represión contra el anarquismo desatada a lo largo de la Transición, que incluyó multitud de encarcelamientos y asesinatos a manos del Estado o de grupos paramilitares fascistas, y por el individualismo que creció dentro de un contexto filosófico que nada tenía que ver con la concepción social-comunitaria del anarquismo de un siglo antes.
Confieso que también puedo estar pecando al responsabilizar a la CNT de este encuentro fallido.No milito actualmente ni en la CNT ni en la CGT, ni lo he hecho nunca, pero mi familiaridad con militantes de ambas organizaciones es y ha sido muy importante.Soy incapaz de hacer abstracciones más allá de mis propias experiencias políticas a la hora de interpretar esta oportunidad perdida de hace 45 años, porque lo que me han contado, o lo que he leído, los sectores anarquistas no afiliados a la CNT coincide con muchas de mis propias experiencias.Aún así, también creo que un factor importante fue el método organizativo de estos nuevos movimientos sociales, que a menudo tendían a un cambio permanente de nombre, dada la falta de observación de los acuerdos colectivos.Otro fue la infiltración de militantes comunistas, siendo algo que, debido a la trayectoria histórica de traiciones recibidas por parte de los marxistas, a veces causa angustia a los anarquistas.Creo que la llegada de las drogas y especialmente de la heroína también afectó profundamente a este distanciamiento entre organizaciones.Según tengo entendido, la heroína afectó más a los militantes de las organizaciones informales, aunque la media de edad de los miembros de estas organizaciones era menor que la de, por ejemplo, los miembros de la CNT, y esto también marcó una diferencia.Aún así, incluso la CNT sufrió debido a la afluencia de heroína.
Por último, si es que aún es necesario aclararlo, las opiniones homófobas de una gran parte de los miembros históricos de la CNT tuvieron su papel en esta desconexión.En las presentaciones de libros, siempre digo que, dentro del anarquismo, se pueden encontrar las posiciones más reaccionarias y simultáneamente radicales de todas las publicaciones escritas entre las fuerzas anticapitalistas durante la Transición.Esto demuestra que el anarquismo atrajo tanto a radicales que querían abolir la familia y la heterosexualidad como a personas que veían a los homosexuales como enfermos, y que pensaban que mezclar las reivindicaciones gays con la CNT sería una burla a su gloriosa conciencia.Sin embargo, creo que estas tomas, aunque muy conocidas en la época por ser tan indignantes y anacrónicas, jugaron un papel menos importante en las desconexiones que todo lo demás que he mencionado.
Javier:En 1977 se fundó en Madrid la Coordinadora de Grupos Marginados, con «ciertos vínculos anarquistas», para contrarrestar la exclusión social y la dominación, más allá de la explotación laboral (395). ¿Crees que esta forma de autoorganización de los marginados tomó forma debido a la resistencia tanto del PCE como de la CNT a acoger a estos grupos oprimidos?
Piro:A pesar de todo lo que ya he mencionado, la CNT estuvo presente en la Coordinadora de Grupos Marginados, casi desde su fundación hasta su disolución.De hecho, al principio, hubo varias organizaciones políticas que estuvieron presentes en la Coordinadora, pero pasaron a abandonarla -típicamente, después de las elecciones de junio de 1977-.Al final, sólo quedaron la CNT y Acción Comunista, un partido concejil.Precisamente estas dos organizaciones apostaron por las comunidades de base, y el electoralismo no era en absoluto una prioridad dentro de sus agendas políticas.
Dicho esto, CNT Madrid tuvo conflictos por la presencia de la CNT en dicha coordinadora, e incluso hubo enfrentamientos, especialmente con su comité pro presos, muy implicado en la lucha anticarcelaria, y en la agitación contra la Ley de Peligrosidad Social.La oposición a esta ley era lo que había unido a todos los colectivos que formaban esta coordinadora.El caso del PCE es mucho peor, ya que orgánicamente le costó apoyar públicamente las reivindicaciones del movimiento gay, no así a sus juventudes, a su homólogo catalán (el PSUC) y a algunas de sus secciones locales.El PCE fue asumiendo poco a poco estas cuestiones, pero parece claro que públicamente no podía pronunciarse a favor de la liberación gay.Tal vez, esto tuviera algo que ver con la ansiedad electoral del partido, por no hablar de su reciente pasado estalinista, manifiestamente opuesto a la liberación sexual.
A mi modo de ver, la Coordinadora de Grupos Marginados era otra forma de organización para la liberación gay.En el libro, lo veo como un colectivo gay más en el Madrid de los 70, junto con el Movimiento Democrático de Homosexuales, el Frente Homosexual de Acción Revolucionaria y Mercurio.Estos tres grupos participaban dentro de la coordinadora.A nivel organizativo y discursivo, este organismo se acercó mucho al anarquismo, al igual que Mercurio, que casualmente fue uno de los últimos grupos en durar hasta el final de la existencia de la coordinadora.No fue por mera casualidad que Mercurio sería el origen del primer frente gay madrileño: concretamente, el Frente de Liberación Homosexual de Castilla.
Creo que el origen de esta coordinadora fue la necesidad de autoorganizarse para luchar contra la Ley de Peligrosidad Social, ya que esta ley no ocupaba las portadas de los diarios, ni se discutía en los debates políticos sobre la reforma del Franquismo y la proximidad de las primeras elecciones desde 1936, por lo que su abolición no formaba parte de la mayoría de las reivindicaciones de los partidos que se presentaban a dichas elecciones, a excepción de una coalición de izquierda radical.El movimiento gay y el resto de colectivos que se acercaron a este movimiento, fundaron esta coordinadora (feministas, gitanos, personas con discapacidad, enfermos psiquiátricos, trabajadoras del sexo), y consiguieron provocar el debate público sobre la Ley de Peligrosidad Social lo hicieron sin apenas apoyo de dichos partidos, y con la evidente oposición de las fuerzas franquistas.Finalmente, esta reforma se consiguió en diciembre de 1978.Desgraciadamente, la historiografía oficial LGBTQ+ ha obviado a esta coordinadora en su memoria histórica, y en mi opinión, se debe a aspectos claramente radicales políticamente, que ahora podríamos llamar interseccionales.Estas propuestas políticas aún hoy en día alejarían e incluso asustarían a buena parte de los activistas oficiales LGBTQ+.Aún así, creo que hay que hacer justicia a su importante papel, y por eso le he dedicado tanto espacio en mi estudio.
Javier:Durante la Transición se produjeron varias revueltas callejeras por la liberación sexual y política.Igualmente, la policía armada, conocida como los grises, ejerció una gran represión.De hecho, en junio de 1977, con motivo del octavo aniversario de la revuelta de Stonewall en Nueva York, se celebró el primer Orgullo gay de Barcelona (472-9). Esta masiva marcha no permitida se encontró con una brutalidad atroz por parte de los grises, ¿no es así?
Piro:Escribí una descripción muy detallada de esta marcha en mi estudio, aunque desde entonces he encontrado más fuentes que hablan de ella en términos que no contradicen mi relato, a la vez que aportan nuevos matices.Esta marcha fue absolutamente impactante en su momento, y salió en toda la prensa escrita de la época.
El barrio de las Ramblas de Barcelona fue escenario de cientos de protestas callejeras durante la Transición, dado que la propia Barcelona fue, como sigue siendo, epicentro de grupos radicales anticapitalistas que han puesto en aprietos al Franquismo y su continuidad política.Una marcha no permitida de gays y travestis no habría sido diferente.Según testigos que habían estado presentes en otras marchas, la represión fue una de las más sangrientas que habían vivido.La respuesta popular fue también una de las más combativas que se recuerdan: estuvo protagonizada principalmente por personas travestidas, personas implicadas en las luchas de la época y personas que estaban allí para dar apoyo.
Esta historia me parece un paralelismo cercano al levantamiento de Stonewall, en el que las travestis racializadas, viviendo precariamente, jugaron un papel destacado: aquí, este papel lo jugaron las trabajadoras sexuales travestis que vivían precariamente en Barcelona, habiendo emigrado de las regiones más pobres del Estado.Todo ello marcado en un contexto de ebullición política y de contacto con las batallas callejeras, que en aquel momento estaban jugando papeles importantes en la confrontación con la guerra de Vietnam.De la misma manera, la historiografía ha conseguido ignorar todo esto, e intentar presentarlo como una revuelta política, aislada de su contexto en un pasado romantizado, y relegando a un segundo plano el papel clave que jugaron en esta acción las identidades que actualmente continúan marginadas dentro de la comunidad LGBTQ+.
Quiero señalar que en esta época hubo diferentes movilizaciones por la liberación sexual en las Ramblas que acabaron con batallas campales entre la policía y los travestis.De hecho, algunos de los primeros militantes del movimiento gay catalán protagonizaron una pequeña protesta nocturna espontánea el 28 de junio de 1976.Esta acción consistió en unas decenas de personas, a las que se unieron otras que los vieron en la calle.Una vez muerto Franco, todo parecía posible, así que las calles se convirtieron en el escenario de situaciones como ésta.Podías levantarte y empezar a gritar en las Ramblas, y acabar con una marcha espontánea a las 2 de la madrugada pidiendo «Llibertat, amnistia y estatut d’autonomia», como le ocurrió a un compañero que empezó todo como una broma, pero que pronto le siguieron 200 personas.
Javier:En 1976, en el País Vasco (Euskadi), se fundó el Movimiento Vasco de Liberación Gay (EHGAM), que buscaba una doble lucha por la liberación gay y la liberación nacional vasca: una Euskal Herria («Euskadi libre») sin clases, antipatriarcal y gay-friendly. ¿Cuáles son algunas de las similitudes y diferencias que ve entre las luchas de EHGAM y otros grupos radicales vascos, como Euskadi Ta Askatasuna (ETA)?
Piro:Empezaré aclarando que no tengo orígenes vascos, ni por nacimiento ni por lazos familiares, pero me he centrado en Euskal Herria en mi investigación porque creo que la historiografía española tiene un grave problema por estar escrita en Madrid, y por traer todas las ideas preconcebidas que existen dentro de Madrid, en relación con el resto del Estado.De hecho, soy de cerca de Madrid, por lo que es donde viví durante mi infancia y adolescencia.Sin embargo, creo que nadie debería hacer historiografía en el Reino de España sin ocuparse muy de cerca de la historia y la cultura vascas.Esto es así porque la cuestión vasca ha marcado decisivamente toda la historia del Estado español, y obviar esa cercanía podría significar que los resultados de la propia investigación fueran, cuando menos, incompletos, si no insólitos.Por todo ello, dediqué tanta atención a Euskal Herria en mi estudio, incluyendo las aportaciones de su movimiento gay.
ETA se disolvió en 2018, y a día de hoy, la derecha y la ultraderecha siguen refiriéndose a ella en sus campañas electorales.Se siguen activando las denuncias por incitación terrorista y todo el aparato jurídico-político en estos términos, y el sistema sigue deteniendo y condenando a personas por el mismo motivo.Digo esto, porque mi respuesta no puede ser tan completa como me gustaría, ya que hay cosas que preferiría evitar y que he pasado por alto en mi estudio, y que probablemente sigo omitiendo.
ETA fue una de las muchas organizaciones que han apoyado la independencia y el socialismo para Euskal Herria, que literalmente significa «la nación de las personas que hablan euskera», a ambos lados de la frontera montañosa de los Pirineos.Aunque ETA ha tenido una gran cobertura mediática, social y política debido a sus acciones armadas, creo que el peso de la lucha por estos objetivos ha sido asumido por otras organizaciones de la sociedad civil, incluyendo ciertos partidos políticos y grupos juveniles, colectivos de defensa del euskera y organizaciones antiautoritarias que han hecho frente a la gigantesca represión sufrida por el pueblo vasco durante el largo último medio siglo.No quiero quitarle importancia a ETA en esto.Más bien,creo que ETA ha apoyado una lucha que tiene amplias dimensiones que van más allá de ETA.Esto se conoce como el Movimiento de Liberación Nacional Vasco.Dentro de él,no todos estaban de acuerdo con las acciones de ETA,a la vez que no todos las veían necesariamente malas.
Además, Euskal Herria comprende siete provincias, tres de las cuales se encuentran en el sur y cuatro en el norte del Reino de España.El régimen político español permite realmente la autonomía.Se diferencia del sistema federal de EE.UU. en que los territorios dados gozan de menos autonomía y están mucho más sujetos a lo que dicte Madrid que a lo que los estados de EE.UU. puedan esperar de Washington D.C. .El sur de Euskal Herria (Hegoalde, en vasco) se divide en dos Comunidades Autónomas, una con tres provincias (Euskadi) y otra con una (Navarra), con el fin de dividir al pueblo vasco.De hecho, se ha intentado por todos los medios desvincular Navarra de la cultura vasca, y desvincular Navarra y Euskadi de las otras tres provincias del noreste.Más allá de esto, no hay espacio suficiente en esta entrevista para describir la gigantesca represión sociopolítica, cultural, económica, policial, militar, paramilitar, demográfica, urbanística, criminal y fascista -se me acaban los adjetivos para describirla- sufrida por el pueblo vasco y, más concretamente, por los agitadores vascos de izquierdas por la independencia, cuya historia se remonta a antes de la Guerra Civil.Esta represión es anterior a la existencia del Franquismo, pero se exacerbó enormemente durante la dictadura, y el régimen español existente continuó la estela franquista en muchos aspectos, en cuanto a las relaciones con Euskal Herria.A día de hoy, la situación es muy similar, con la diferencia de que el Estado español ya no se enfrenta a un grupo armado, pero el pueblo vasco sigue enfrentándose a varios grupos armados que trabajan a sueldo del Estado, ya sea vistiendo uniformes, utilizando símbolos fascistas, y/o financiándose con fondos secretos del Estado.
Digo todo esto, porque no estoy seguro del nivel de conocimiento que existe en EEUU o Reino Unido sobre este tema.Creo que es muy importante entenderlo a efectos de hablar del contexto en el que militó EHGAM y, en definitiva, comprender toda la política española del último medio siglo, teniendo en cuenta que cualquier disidencia política que ha molestado a los gobernantes ha estado en alguna medida relacionada con ETA.Siendo una organización que apoyaba el nacionalismo vasco y el socialismo, EHGAM no fue diferente, y existen periodistas, políticos e historiadores que han intentado encuadrarla dentro del organigrama del Movimiento de Liberación Nacional Vasco, pero esto es falso.Al poco de empezar a investigar sobre EHGAM, uno se da cuenta de que su funcionamiento era muy similar al de los frentes de liberación gay de la misma época en que se fundó.En este sentido, dentro de EHGAM había miembros de la izquierda independentista vasca, así como trotskistas, comunistas del PCE, socialdemócratas, y miembros de grupos nacionalistas vascos que no querían la independencia de Euskal Herria, sino la autonomía de la región dentro del propio Reino de España… Había mucha variedad, dado que EHGAM era nacionalista y socialista, pero entendiendo que ese nacionalismo y socialismo eran diversos.
En realidad, EHGAM ha sido y sigue siendo históricamente antifascista, manifiestamente de izquierdas y contraria tanto a la ocupación político-militar de Euskal Herria, como a la represión de la que ha sido objeto el conjunto del país.Ha trabajado y trabaja con multitud de organizaciones de la sociedad civil vasca, incluidos casi todos los partidos políticos, siempre desde estos puntos de partida ideológicos.Más allá de esto, el contexto del EHGAM -dada toda la efervescencia política vasca y las luchas permanentemente activas- le ha permitido ser una de las organizaciones históricas del movimiento de liberación sexual que ha mantenido posturas radicales y anticapitalistas hasta nuestros días.Sigue siendo un colectivo amigo y compadre de las luchas queers, transfeministas y de otros grupos juveniles radicales; un colectivo contrario al capitalismo rosa y al modelo homonormativo, afín al contexto de cada una de sus zonas y permeado por el resto de movimientos sociales locales.Desgraciadamente, marca así un marcado contraste con la mayoría de los colectivos LGBTQ+ históricos de los años 70 que han sobrevivido hasta nuestros días, con la única posible excepción del catalán FAGC (Frente de Liberación Gay de Cataluña).
Por último, quiero añadir que el Movimiento de Liberación Nacional Vasco también fue clave para la liberación gay.Con esto, no quiero decir que -dentro de un movimiento tan grande y masivo- no existiera y no siga existiendo homofobia, masculinidad tóxica y represión sexual interiorizada y exteriorizada, etc. Tristemente, he visto estas y otras cosas dentro de la documentación histórica.Aún así, las estructuras de poder de las organizaciones sociales, desde los años 70 y 80 hasta la actualidad, han priorizado la liberación sexual como algo esencial, y esto es fácil de corroborar en el discurso que utilizan a diario las organizaciones actuales descendientes de esta izquierda vasca.Dicho discurso suele ser bastante similar al de los colectivos de base transfeministas, hasta cierto punto, pero no por ello carente de diferencias.
Como me dijo una vez un miembro cofundador de EHGAM, su experiencia era que, cuanto más de izquierdas e independentista era una organización que solicitaba apoyo al movimiento gay, mayor era el apoyo prestado, y esto no hay que olvidarlo.Sobre todo dentro de ese periodo de amnesia por el que los historiadores LGBTQ+ intentaron ignorar todo esto, mediante la creación de una especie de cuarentena para aislar todo lo vasco (en paralelo a lo que se ha hecho políticamente), y mediante la presentación del PSOE y otros partidos gobernantes como líderes de la liberación sexual.En realidad, el PSOE ordenó silenciar a los parlamentarios que se pronunciaban a favor del movimiento gay, mientras la izquierda abertzale lo apoyaba públicamente e instaba a sus miembros y organizaciones aliadas a trabajar en estas cuestiones.Como canta el grupo punk Puagh, «la historia te delata».
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