No. Esta conclusión se desprende naturalmente de la defensa capitalista del laissez-faire de la propiedad privada expuesta por Murray Rothbard. Además, irónicamente, también destruye sus propios argumentos para acabar con la contaminación mediante la privatización del agua y el aire.
Para Rothbard, el trabajo es la clave para convertir los recursos naturales sin dueño en propiedad privada. Como dice, «antes del agricultor, nadie utilizaba y controlaba realmente -y por tanto era dueño- la tierra. El pionero, o agricultor, es el hombre que primero pone en producción y uso los objetos naturales sin valor». [La ética de la libertad, p. 49]
Comenzando con la cuestión de la naturaleza (un tema cercano a los corazones de muchos eco-anarquistas y otros ecologistas) nos encontramos con los problemas habituales y las auto-contradicciones que afectan a la ideología de la derecha «libertaria». Rothbard afirma claramente que «la teoría libertaria debe invalidar [cualquier] reclamo de propiedad» de la tierra que «nunca ha sido transformada de su estado natural» (presenta un ejemplo de un propietario que ha dejado un pedazo de su tierra «legalmente poseída» sin tocar). Si aparece otra persona que transforma la tierra, ésta pasa a ser «justamente propiedad de otro» y el propietario original no puede impedírselo (y si el propietario original «utiliza la violencia para impedir que otro colono entre en esta tierra nunca utilizada y la transforme en uso» también se convierte en un «agresor criminal»). Rothbard también subraya que no está diciendo que la tierra deba estar continuamente en uso para ser una propiedad válida. [Op. Cit., pp. 63-64] Esto no es sorprendente, ya que eso justificaría que los trabajadores sin tierra se apoderaran de la tierra de los terratenientes durante una depresión y la trabajaran ellos mismos y no podemos tener eso ahora, ¿verdad?
Ahora bien, ¿dónde queda la selva? En respuesta a los ecologistas que se oponen a la destrucción de la selva tropical, muchos partidarios del capitalismo sugieren que pongan su dinero donde está su boca y compren tierras de la selva tropical. De este modo, se afirma que se protegerá la selva tropical (véase la sección B.5 para saber por qué estos argumentos no tienen sentido). Como los ecologistas desean la selva tropical porque es salvaje, es poco probable que la «transformen» mediante el trabajo humano (precisamente eso es lo que quieren impedir). A partir de los argumentos de Rothbard es justo preguntarse si las empresas madereras tienen derecho a «transformar» la selva virgen que poseen los ecologistas, después de todo cumple con los criterios de Rothbard (sigue siendo selva). Tal vez se alegue que cercar la tierra la «transforma» (difícilmente con lo que uno se imagina que significa «mezclar el trabajo», pero no importa), pero eso permite a las grandes empresas y a los individuos ricos contratar trabajadores para cercar vastas pistas de tierra (y recrear el monopolio de la tierra por una vía «libertaria»). Pero como se discute en la sección F.4.1, cercar la tierra no parece implicar que se convierta en propiedad en la teoría de Rothbard. Y, por supuesto, cercar zonas de selva tropical perturba el ecosistema local -los animales no pueden desplazarse libremente, por ejemplo- que, de nuevo, es lo que los ecologistas desean evitar. ¿Habría aceptado Rothbard que un trozo de papel «transformara» la tierra? Lo dudamos (después de todo, en su ejemplo el propietario de la tierra salvaje era legalmente dueño de ella) — y por eso la mayoría de los ecologistas lo pasarán mal en el capitalismo puro (la tierra salvaje simplemente no es una opción).
Además, la teoría del «homesteading» de Rothbard en realidad viola su apoyo a los derechos de propiedad sin restricciones. ¿Qué pasa si un propietario quiere que parte de su tierra siga siendo salvaje? Sus deseos son violados por la teoría del «homesteading» (a menos que, por supuesto, cercar las cosas equivalga a «transformarlas», lo que aparentemente no es así). ¿Cómo pueden las empresas ofrecer vacaciones en zonas silvestres a la gente si no tienen derecho a impedir que los colonos (incluidas las grandes empresas) «conviertan en hogares» esas zonas silvestres? Luego está la cuestión de los animales salvajes. Evidentemente, sólo se pueden poseer matándolos o domesticándolos (el único medio posible de «mezclar tu trabajo» con ellos). ¿Significa esto que alguien sólo valora, por ejemplo, un oso polar cuando lo mata o lo captura para un zoológico?
En el mejor de los casos, se podría argumentar que se permitiría la conservación de la naturaleza si primero se transformara la tierra y luego se permitiera que volviera a ser salvaje. Esto se desprende del argumento de Rothbard de que no es necesario que la tierra siga siendo utilizada para que siga siendo propiedad de una persona. Como subraya, «nuestra teoría libertaria [¡sic!] sostiene que la tierra sólo necesita transformarse una vez para pasar a ser propiedad privada». [Op. Cit., p. 65] Esto significa que la tierra podría utilizarse y luego dejarse caer en desuso, pues lo importante es que una vez que el trabajo se mezcla con los recursos naturales, sigue siendo propiedad a perpetuidad. Sin embargo, destruir los espacios naturales para recrearlos es simplemente una postura insensata, ya que muchos ecosistemas son extremadamente frágiles y no volverán a su estado anterior. Además, este proceso lleva mucho tiempo, durante el cual el acceso a la tierra estará restringido a todos menos a los que el propietario consienta.
Y, por supuesto, dónde deja la teoría de Rothbard a las sociedades de cazadores-recolectores o nómadas. Utilizan los recursos de la naturaleza, pero no los «transforman» (en este caso no se puede saber fácilmente si la tierra virgen está vacía o se utiliza). Si un grupo de nómadas se encuentra con que su oasis tradicionalmente utilizado, pero natural, ha sido apropiado por un colono, ¿qué van a hacer? Si ignoran las reclamaciones del terrateniente, éste puede llamar a la policía (pública o privada) para que los detenga, y entonces, al más puro estilo rothbardiano, el terrateniente puede negarse a suministrarles agua a menos que paguen por el privilegio. Y si la historia de Estados Unidos y de otras colonias sirve de algo, esas personas se convertirán en «agresores criminales» y serán eliminadas del panorama.Ahora bien, ¿dónde queda la selva? En respuesta a los ecologistas que se oponen a la destrucción de la selva tropical, muchos partidarios del capitalismo sugieren que pongan su dinero donde está su boca y compren tierras de la selva tropical. De este modo, se afirma que se protegerá la selva tropical (véase la sección B.5 para saber por qué estos argumentos no tienen sentido). Como los ecologistas desean la selva tropical porque es salvaje, es poco probable que la «transformen» mediante el trabajo humano (precisamente eso es lo que quieren impedir). A partir de los argumentos de Rothbard es justo preguntarse si las empresas madereras tienen derecho a «transformar» la selva virgen que poseen los ecologistas, después de todo cumple con los criterios de Rothbard (sigue siendo selva). Tal vez se alegue que cercar la tierra la «transforma» (difícilmente con lo que uno se imagina que significa «mezclar el trabajo», pero no importa), pero eso permite a las grandes empresas y a los individuos ricos contratar trabajadores para cercar vastas pistas de tierra (y recrear el monopolio de la tierra por una vía «libertaria»). Pero como se discute en la sección F.4.1, cercar la tierra no parece implicar que se convierta en propiedad en la teoría de Rothbard. Y, por supuesto, cercar zonas de selva tropical perturba el ecosistema local -los animales no pueden desplazarse libremente, por ejemplo- que, de nuevo, es lo que los ecologistas desean evitar. ¿Habría aceptado Rothbard que un trozo de papel «transformara» la tierra? Lo dudamos (después de todo, en su ejemplo el propietario de la tierra salvaje era legalmente dueño de ella) — y por eso la mayoría de los ecologistas lo pasarán mal en el capitalismo puro (la tierra salvaje simplemente no es una opción).
Además, la teoría del «homesteading» de Rothbard en realidad viola su apoyo a los derechos de propiedad sin restricciones. ¿Qué pasa si un propietario quiere que parte de su tierra siga siendo salvaje? Sus deseos son violados por la teoría del «homesteading» (a menos que, por supuesto, cercar las cosas equivalga a «transformarlas», lo que aparentemente no es así). ¿Cómo pueden las empresas ofrecer vacaciones en zonas silvestres a la gente si no tienen derecho a impedir que los colonos (incluidas las grandes empresas) «conviertan en hogares» esas zonas silvestres? Luego está la cuestión de los animales salvajes. Evidentemente, sólo se pueden poseer matándolos o domesticándolos (el único medio posible de «mezclar tu trabajo» con ellos). ¿Significa esto que alguien sólo valora, por ejemplo, un oso polar cuando lo mata o lo captura para un zoológico?
En el mejor de los casos, se podría argumentar que se permitiría la conservación de la naturaleza si primero se transformara la tierra y luego se permitiera que volviera a ser salvaje. Esto se desprende del argumento de Rothbard de que no es necesario que la tierra siga siendo utilizada para que siga siendo propiedad de una persona. Como subraya, «nuestra teoría libertaria [¡sic!] sostiene que la tierra sólo necesita transformarse una vez para pasar a ser propiedad privada». [Op. Cit., p. 65] Esto significa que la tierra podría utilizarse y luego dejarse caer en desuso, pues lo importante es que una vez que el trabajo se mezcla con los recursos naturales, sigue siendo propiedad a perpetuidad. Sin embargo, destruir los espacios naturales para recrearlos es simplemente una postura insensata, ya que muchos ecosistemas son extremadamente frágiles y no volverán a su estado anterior. Además, este proceso lleva mucho tiempo, durante el cual el acceso a la tierra estará restringido a todos menos a los que el propietario consienta.
Y, por supuesto, dónde deja la teoría de Rothbard a las sociedades de cazadores-recolectores o nómadas. Utilizan los recursos de la naturaleza, pero no los «transforman» (en este caso no se puede saber fácilmente si la tierra virgen está vacía o se utiliza). Si un grupo de nómadas se encuentra con que su oasis tradicionalmente utilizado, pero natural, ha sido apropiado por un colono, ¿qué van a hacer? Si ignoran las reclamaciones del terrateniente, éste puede llamar a la policía (pública o privada) para que los detenga, y entonces, al más puro estilo rothbardiano, el terrateniente puede negarse a suministrarles agua a menos que paguen por el privilegio. Y si la historia de Estados Unidos y de otras colonias sirve de algo, esas personas se convertirán en «agresores criminales» y serán eliminadas del panorama.
Por ello, es importante destacar el contexto social de los principios lockeanos de Rothbard. Como señala John O’Neill, la teoría del trabajo de Locke sobre la propiedad se utilizó no sólo para apoyar el cercamiento de tierras comunes en Inglaterra, sino también como justificación para robar la tierra de las poblaciones indígenas en todo el mundo. Por ejemplo, la «apropiación de América se justifica por su entrada en el mundo del trabajo y, por tanto, del cultivo…». El relato lockeano del «vasto desierto» de América como tierra no cultivada y no moldeada por las actividades pastorales de la población indígena formó parte de la justificación de la apropiación de las tierras nativas». [Mercados, Deliberación y Medio Ambiente, p. 119] Que la población nativa utilizara la tierra era irrelevante, como señaló el propio Rothbard. Como dijo, los indios «reclamaban vastas extensiones de tierra que cazaban pero que no transformaban mediante el cultivo». [Concebido en Libertad, vol. 1, p. 187]. Esto significaba que «la mayor parte de las tierras reclamadas por los indios no fueron asentadas ni transformadas por los indios», por lo que los colonos estaban «al menos justificados para ignorar las reclamaciones vagas y abstractas». Las reclamaciones basadas en la caza india eran «dudosas». [Op. Cit., vol. 2, p. 54 y p. 59] El resultado neto, por supuesto, fue que las reclamaciones indias «vagas y abstractas» de tierras de caza se encontraron con el uso concreto de la fuerza para defender las tierras recién apropiadas (es decir, robadas) (fuerza que rápidamente alcanzó el nivel de genocidio).
Así que, a menos que la gente otorgara alguna forma de trabajo transformador sobre las áreas silvestres, cualquier reclamación de propiedad carece de fundamento. A lo sumo, las tribus y los nómadas podían reclamar los animales salvajes que mataban y los senderos que despejaban. Esto se debe a que una persona «tendría que utilizar la tierra, «cultivarla» de alguna manera, antes de poder afirmar que es suya». Este cultivo no se limita a «labrar la tierra», sino que también incluye despejarla para construir una casa o un pasto o cuidar algunas parcelas de madera. [El hombre, la economía y el Estado, con el poder y el mercado, p. 170] Así, los cotos de caza o los espacios naturales no podrían existir en una sociedad capitalista pura. Esto tiene profundas implicaciones ecológicas, ya que significa automáticamente la sustitución de los bosques silvestres y antiguos por otros, en el mejor de los casos, gestionados. Éstos no son un equivalente en términos ecológicos aunque tengan aproximadamente el mismo número de árboles. Como subraya James C. Scott
«Los bosques antiguos, los policultivos y la agricultura con variedades locales de polinización abierta pueden no ser tan productivos, a corto plazo, como los bosques y campos de una sola especie o los híbridos idénticos. Pero está demostrado que son más estables, más autosuficientes y menos vulnerables a las epidemias y al estrés medioambiental… Cada vez que sustituimos el «capital natural» (como las poblaciones de peces silvestres o los bosques antiguos) por lo que podríamos denominar «capital natural cultivado» (como las piscifactorías o las plantaciones de árboles), ganamos en facilidad de apropiación y en productividad inmediata, pero a costa de más gastos de mantenimiento y menos «redundancia, resiliencia y estabilidad». . . En igualdad de condiciones… cuanto menos diverso sea el capital natural cultivado, más vulnerable y no sostenible será. El problema es que en la mayoría de los sistemas económicos, los costes externos (en la contaminación del agua o del aire, por ejemplo, o el agotamiento de los recursos no renovables, incluida la reducción de la biodiversidad) se acumulan mucho antes de que la actividad deje de ser rentable en un sentido estricto de pérdidas y ganancias.» [Ver como un Estado, p. 353]
Los bosques que se planifican como recurso se simplifican desde el punto de vista ecológico para hacerlos económicamente viables (es decir, para reducir los costes de la cosecha). Suelen ser monocultivos de un solo tipo de árbol y los conservacionistas señalan que poner todos los huevos en la misma cesta podría provocar un desastre ecológico. Un monocultivo de aceite de palma que sustituya a la selva tropical para producir biocombustible, por ejemplo, sería incapaz de mantener la rica diversidad de la fauna y flora silvestres, además de dejar el medio ambiente vulnerable a enfermedades catastróficas. Mientras tanto, la población local que depende de este cultivo podría quedarse en la estacada si el mercado mundial lo dejara de lado.
En resumen, el capitalismo no puede proteger los espacios naturales y, por extensión, la ecología del planeta. Además, no es amigo de la población autóctona que utiliza pero no «transforma» su entorno local.
También hay que señalar que el supuesto subyacente a este argumento y a otros similares es que otras culturas y formas de vida, al igual que muchos ecosistemas y especies, simplemente no merecen ser conservados. Aunque se habla de boquilla de la noción de diversidad cultural, se hace hincapié en la universalización del modelo capitalista de actividad económica, de los derechos de propiedad y del modo de vida (y se ignora el papel que ha desempeñado el poder del Estado en su creación, así como en la destrucción de las costumbres y modos de vida tradicionales). Este modelo de desarrollo significa la sustitución de las costumbres autóctonas y de la ética basada en la comunidad por un sistema comercial basado en un individualismo abstracto con una visión muy estrecha de lo que constituye el interés propio. Estos nuevos conversos al orden internacional se verían obligados, como todos los demás, a sobrevivir en el mercado capitalista. Con las enormes diferencias de riqueza y poder que tienen estos mercados, es probable que el resultado neto sea simplemente que se creen nuevos mercados a partir del «capital» natural del mundo en desarrollo y que éstos sean explotados rápidamente.
Como apunte, debemos señalar que Rothbard no se da cuenta -y esto proviene de su culto al capitalismo y de su «economía austriaca»- de que la gente valora muchas cosas que no aparecen, de hecho, en el mercado. Afirma que los espacios naturales son «objetos naturales sin valor» porque si la gente los valorara, los utilizaría, es decir, los transformaría. Pero las cosas no utilizadas pueden tener un valor considerable para la gente, y los espacios naturales son un ejemplo clásico. Y si algo no puede transformarse en propiedad privada, ¿significa eso que la gente no lo valora? Por ejemplo, la gente valora la comunidad, los entornos de trabajo sin estrés, el trabajo significativo: si el mercado no puede proporcionarlos, ¿significa eso que no los valoran? Por supuesto que no (véase The Overworked American, de Juliet Schor, sobre cómo el deseo de los trabajadores de reducir la jornada laboral no se transformó en opciones en el mercado).
Así que hay que recordar que, al valorar los impactos sobre la naturaleza, hay una diferencia entre los valores de uso (es decir, los ingresos procedentes de las mercancías producidas por un recurso) y los valores de no uso (es decir, el valor otorgado a la existencia de una especie o un espacio natural). Los primeros suelen estar bien definidos, pero suelen ser pequeños, mientras que los segundos suelen ser grandes, pero mal definidos. Por ejemplo, el vertido de petróleo del Exxon Valdez en Alaska supuso unas pérdidas para las personas que trabajaban y vivían en la zona afectada de unos 300 millones de dólares. Sin embargo, el valor de existencia de la zona para la población estadounidense fue de 9.000 millones de dólares. En otras palabras, la cantidad que los hogares estadounidenses estarían dispuestos a pagar para evitar un vertido de petróleo similar en una zona parecida era 30 veces mayor. Sin embargo, este valor de no uso no puede tenerse en cuenta en el esquema de Rothbard, ya que la naturaleza no se considera un valor en sí misma, sino simplemente un recurso que hay que explotar.
Lo que nos lleva a otro problema clave del argumento de Rothbard: simplemente no puede justificar la apropiación del agua y la atmósfera mediante sus propios principios. Para mostrar por qué, basta con consultar los propios escritos de Rothbard sobre el tema.
Rothbard tiene aquí un grave problema. Como se ha señalado anteriormente, se ha suscrito a una visión lockeana de la propiedad. En este esquema, la propiedad se genera al mezclar el trabajo con los recursos sin dueño. Sin embargo, no se puede mezclar el trabajo con el agua o el aire. En otras palabras, se queda con un sistema de derechos de propiedad que no puede, por su propia naturaleza, extenderse a los bienes comunes como el agua y el aire. Citemos a Rothbard sobre este tema:
«es cierto que la alta mar, en relación con las rutas marítimas, es probablemente inapropiada, debido a su abundancia en relación con las rutas marítimas. Sin embargo, esto no es cierto para los derechos de pesca. El pescado no está disponible en cantidades ilimitadas, en relación con las necesidades humanas. Por lo tanto, son apropiables… En una sociedad libre [¡sic!], los derechos de pesca de las zonas apropiadas de los océanos serían propiedad de los primeros usuarios de estas zonas y luego serían utilizables o vendibles a otros individuos. La propiedad de las zonas de agua que contienen peces es directamente análoga a la propiedad privada de las zonas de tierra o bosques que contienen animales para cazar… el agua puede delimitarse definitivamente en términos de latitudes y longitudes. Estos límites, entonces, circunscribirían el área de propiedad de los individuos, con el pleno conocimiento de que los peces y el agua pueden moverse de la propiedad de una persona a otra.» [El hombre, la economía y el Estado, con el poder y el mercado, pp. 173-4].
En una nota a pie de página de este pasaje surrealista, añadía que «se está haciendo evidente rápidamente que las vías aéreas para los aviones se están convirtiendo en un miedo y, en una sociedad libre [¡sic!], serían propiedad de los primeros usuarios».
Así pues, los viajeros que cruzan el mar no obtienen ningún derecho de propiedad al hacerlo, pero los que viajan por el aire sí. Es difícil explicar por qué ha de ser así, ya que, lógicamente, ambos actos «transforman» el patrimonio común mediante el «trabajo» exactamente de la misma manera (es decir, no lo hacen). ¿Por qué la pesca debería dar lugar a derechos de propiedad absolutos en océanos, mares, lagos y ríos? ¿Recoger una fruta da derechos de propiedad sobre el árbol o el bosque en el que se encuentra? Seguramente, en el mejor de los casos, te da un derecho de propiedad sobre el pescado y la fruta. ¿Y qué ocurre si una zona de agua está tan contaminada que no hay peces? ¿Significa eso que es imposible apropiarse de esa masa de agua? ¿Cómo se convierte en propiedad? Seguramente no se puede y, por tanto, seguirá siendo siempre un vertedero de residuos.
En cuanto a la cuestión de la tierra y el agua, Rothbard afirma que la propiedad del agua es «directamente análoga» a la de la tierra para la caza. ¿Significa esto que el propietario que caza no puede prohibir a los viajeros el acceso a sus tierras? ¿O significa que el propietario del mar puede prohibir a los viajeros que crucen su propiedad? Irónicamente, como se muestra más arriba, Rothbard rechazó más tarde explícitamente las pretensiones de los nativos americanos de ser propietarios de sus tierras porque cazaban animales en ellas. Lo mismo, lógicamente, se aplica a sus argumentos de que las masas de agua pueden ser objeto de apropiación.
Dado que Rothbard se empeña en subrayar que es necesario el trabajo para transformar la tierra en propiedad privada, sus argumentos son autocontradictorios y muy ilógicos. También hay que destacar que aquí Rothbard anula sus criterios de apropiación de la propiedad privada. Originalmente, sólo el trabajo que se utiliza en el recurso puede convertirlo en propiedad privada. Ahora, sin embargo, el único criterio es que se trate de algo que dé miedo. Esto es comprensible, ya que pescar y viajar por el aire no puede considerarse ni remotamente «mezclar trabajo» con el recurso.
Es fácil ver por qué Rothbard produjo argumentos tan autocontradictorios a lo largo de los años, ya que cada uno de ellos estaba destinado a justificar y ampliar el alcance de los derechos de propiedad capitalistas. Así, las reclamaciones de caza de los indios podían rechazarse porque permitían la privatización de la tierra, mientras que las reclamaciones de pesca, lógicamente idénticas, podían utilizarse para permitir la privatización de las masas de agua. La lógica no tiene por qué molestar al ideólogo cuando busca formas de justificar la supremacía del ideal (la propiedad privada capitalista, en este caso).
Por último, dado que Rothbard se declara (falsamente) anarquista, es útil comparar sus argumentos con los de Proudhon. Significativamente, en la obra fundacional del anarquismo, Proudhon presentó un análisis de esta cuestión directamente opuesto al de Rothbard. Citemos al padre fundador del anarquismo sobre esta importante cuestión:
«Un hombre al que se le prohibiera caminar por los caminos, descansar en los campos, refugiarse en las cuevas, encender fuego, recoger bayas, recoger hierbas y hervirlas en un poco de barro cocido, — un hombre así no podría vivir. En consecuencia, la tierra -como el agua, el aire y la luz- es un objeto primario de necesidad que cada uno tiene derecho a utilizar libremente, sin infringir el derecho de otro. ¿Por qué, entonces, se apropia la tierra? . . [Un economista] asegura que es porque no es INFINITA. La tierra tiene una cantidad limitada. Entonces… debería ser apropiada. Parece, por el contrario, que debería decir: «Entonces no debería ser apropiada». Porque, por muy grande que sea la cantidad de aire o de luz que se apropie cada uno, nadie sale perjudicado; siempre queda suficiente para todos. Con la tierra es muy diferente. Que se apropie quien quiera, o quien pueda, de los rayos del sol, de la brisa que pasa, o de las olas del mar; tiene mi consentimiento, y mi perdón por sus malas intenciones. Pero que cualquier hombre vivo se atreva a cambiar su derecho de posesión territorial por el derecho de propiedad, ¡y le declararé la guerra, y la libraré hasta la muerte!» [¿Qué es la propiedad?, p. 106]
A diferencia de Locke, que por lo menos defendía de boquilla la noción de que los bienes comunes pueden ser acotados cuando hay suficiente y tan bueno como para que otros lo usen, Rothbard le da la vuelta a esto. En su esquema «lockeano», un recurso sólo puede ser apropiado cuando es escaso (es decir, no hay suficiente y tan bueno como para que otros lo usen). Tal vez no sea una sorpresa que Rothbard rechace la «salvedad lockeana» (y argumente esencialmente que Locke no era un lockeano coherente, ya que su obra está «plagada de contradicciones e incoherencias» y ha sido «ampliada y purificada» por sus seguidores. (La ética de la libertad, p. 22)).
Rothbard es consciente de lo que implica aceptar la Proviso Lockeana — a saber, la existencia de la propiedad privada («La provisión de Locke puede conducir a la proscripción de toda propiedad privada de la tierra, ya que siempre se puede decir que la reducción de la tierra disponible deja a todos los demás… peor» [Op. Cit., p. 240]). La Proviso implica el fin de los derechos de propiedad capitalistas, por lo que Rothbard, y otros «libertarios» de derechas, la rechazan sin tener en cuenta que el propio Locke simplemente asumió que la invención del dinero trascendía esta limitación. [C.B. MacPherson, The Political Theory of Individualism, págs. 203-20] Como hemos discutido en la sección B.3.4, hay que subrayar que se considera que esta limitación se trasciende puramente en términos de riqueza material en lugar de su impacto en la libertad o la dignidad individual que, sin duda, debería ser una preocupación primordial para alguien que dice estar a favor de la «libertad». Lo que Rothbard no entendió es que la Proviso de Locke de limitar aparentemente la apropiación de la tierra mientras hubiera suficiente y como bien para los demás era una estratagema para hacer que la destrucción de los bienes comunes fuera aceptable para los que tuvieran conciencia o algún conocimiento de lo que implica la libertad. Esto se puede ver en el hecho de que esta limitación podía ser trascendida en absoluto (de la misma manera, Locke justificó la explotación del trabajo argumentando que era propiedad del trabajador que lo vendía a su patrón – véase la sección B.4.2 para más detalles). Al deshacerse de la Proviso, Rothbard simplemente expone este robo de nuestro derecho de nacimiento común en toda su injusta gloria.
Es sencillo. O bien se rechaza la Proviso y se abrazan los derechos de propiedad capitalistas (y así se permite que una clase de personas sea desposeída y otra empoderada a su costa) o se toma en serio y se rechaza la propiedad privada en favor de la posesión y la libertad. Los anarquistas, obviamente, están a favor de esta última opción. Así, Proudhon:
«El agua, el aire y la luz son cosas comunes, no porque sean inagotables, sino porque son indispensables; y tan indispensables que por esa misma razón la Naturaleza los ha creado en cantidades casi infinitas, para que su abundancia impida su apropiación. Del mismo modo, la tierra es indispensable para nuestra existencia, — por consiguiente, una cosa común, por consiguiente, insusceptible de apropiación; pero la tierra es mucho más escasa que los otros elementos, por lo tanto su uso debe ser regulado, no para el beneficio de unos pocos, sino en el interés y para la seguridad de todos.
«En una palabra, la igualdad de derechos se demuestra con la igualdad de necesidades. Ahora bien, la igualdad de derechos, en el caso de un bien limitado en cantidad, sólo puede realizarse por la igualdad de posesión… Desde cualquier punto que veamos esta cuestión de la propiedad -siempre que vayamos al fondo de la misma- llegamos a la igualdad». [Op. Cit., p. 107]
Para concluir, sería injusto citar simplemente la evaluación de Keynes de una obra de von Hayek, otro destacado «economista austriaco», a saber, que «es un ejemplo extraordinario de cómo, partiendo de un error, un lógico sin remordimientos puede acabar en un lío». Esto es cierto sólo en parte, ya que el relato de Rothbard sobre los derechos de propiedad sobre el agua y el aire es difícilmente lógico (aunque no tiene remordimientos una vez que consideramos su impacto cuando se aplica en una sociedad desigual y jerárquica). El hecho de que este disparate se oponga directamente a la perspectiva anarquista sobre esta cuestión no debería sorprender más que su incoherencia. Como discutimos en la sección F, las afirmaciones de Rothbard de ser «anarquista» son tan infundadas como su afirmación de que el capitalismo protegerá el medio ambiente.
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