Los puntos de vista anarquistas sobre la ética varían mucho, aunque todos comparten la creencia común de que cada individuo debe desarrollar su propio sentido de la ética. Todos los anarquistas están de acuerdo con Max Stirner en que el individuo debe liberarse de las restricciones de la moral existente y cuestionar esa moral: «Yo decido si esto es lo correcto para mí; no hay otro derecho fuera de mí. [The Ego and Its Own, p. 189]
Sin embargo, sólo unos pocos anarquistas irían tan lejos como Stirner y rechazarían cualquier concepto de ética social (no hace falta decir que Stirner considera algunos conceptos universales, aunque sean conceptos egoístas). Para la mayoría de los anarquistas, tal nivel de relativismo moral es casi tan malo como el absolutismo moral. El relativismo moral afirma que no hay bien o mal excepto lo que es correcto para un individuo, mientras que el absolutismo moral afirma que lo que es verdadero o falso es independiente de lo que piensen los individuos.
A menudo se afirma que la sociedad moderna se está derrumbando debido al excesivo «egoísmo» o relativismo moral. Esto no es cierto. Avanzar hacia el relativismo moral nos aleja del absolutismo moral. Esta última es alentada por varios moralistas y verdaderos creyentes porque ella misma se basa, aunque sutilmente, en la idea de la razón individual. Sin embargo, dado que refuta la existencia (o la atracción) de la ética, el relativismo moral es todo menos un reflejo de aquello contra lo que se rebela. Ninguna de las dos opciones (relativismo moral y absolutismo moral) fortalece o libera al individuo.
Por lo tanto, ambas actitudes son extremadamente atractivas para los autoritarios, ya que una población que es incapaz de formarse una opinión propia sobre las cosas (y que tolerará cualquier cosa) y sigue ciegamente los mandatos de una clase dirigente. Los autoritarios son, por supuesto, muy valiosos para los que están en el poder. Los anarquistas rechazan ambas actitudes en favor de un enfoque evolutivo de la ética basado en la capacidad humana de desarrollar conceptos éticos y la empatía para generalizar estos conceptos en actitudes éticas dentro de la sociedad, así como dentro de cada individuo. Un enfoque libertario de la ética retoma, pues, la indagación crítica individual implícita en el relativismo moral, pero se basa en los sentimientos comunes del bien y el mal. Como dice Pierre-Joseph Proudhon:
«Todo progreso comienza con una abolición, toda reforma se basa en la denuncia de un abuso, toda idea nueva se apoya en la insuficiencia demostrada de la antigua». [Pierre-Joseph Proudhon, Idea general de la revolución en el siglo XIX, p. 103.]
La mayoría de los anarquistas consideran que las normas éticas, como la vida, cambian constantemente. Esto les lleva a rechazar las diversas nociones de «ley divina», «ley natural» y similares, y a abrazar la teoría del desarrollo ético basada en la idea de que los individuos están plenamente capacitados para cuestionar y evaluar el mundo que les rodea. De hecho, reclaman esta capacidad para ser verdaderamente libres. No se puede ser anarquista y aceptar ciegamente cualquier cosa. Michel Bakunin, uno de los teóricos fundadores del anarquismo, expresa así este escepticismo radical:
«Ninguna teoría, ningún sistema preestablecido, ningún libro jamás escrito salvará el mundo. Soy fiel a la ausencia de un sistema. Soy un verdadero buscador». [Michel Bakunin, citado por E. H. Carr en Michel Bakunin, p. 175.]
Cualquier sistema ético que no se base en el cuestionamiento individual sólo puede ser autoritario. Erich Fromm explica por qué:
«Formalmente, la ética autoritaria niega la capacidad humana de saber lo que es bueno o malo; lo que establece la norma es siempre una autoridad que trasciende al individuo. Este sistema no se basa en la razón y el conocimiento, sino en el respeto a la autoridad y en los sentimientos de debilidad y dependencia del sujeto; la entrega de la toma de decisiones a la autoridad es el resultado de los poderes mágicos de ésta; sus decisiones no pueden ni deben ser cuestionadas. Materialmente, o desde la base, la ética autoritaria responde a la cuestión de lo que está bien o mal principalmente en términos de los intereses de la autoridad, no de los del sujeto; es un sistema basado en la explotación, aunque el sujeto pueda obtener beneficios considerables, psíquica o materialmente.» [Man For Himself, p. 10]
Los anarquistas adoptan así un enfoque esencialmente científico de los problemas. Llegan a juicios éticos sin apoyarse en la mitología ni en ninguna ayuda espiritual, sino en los méritos de su propia mente. Esta es una forma mucho mejor de resolver las cuestiones morales que los sistemas obsoletos y autoritarios como la religión, y ciertamente mejor que el habitual «no hay bien o mal» del relativismo moral.
¿Cuáles son entonces las fuentes de los conceptos éticos? Para Pierre Kropotkin, «la naturaleza es, pues, el primer maestro que enseñó al hombre la ética, el principio moral. El instinto social, innato en el hombre como en todos los animales sociales, – es la fuente de todos los conceptos éticos y de toda la evolución posterior de la moral.» [Ethics, p. 45]
En otras palabras, la vida es la base de la ética anarquista. Esto significa que, según los anarquistas, las opiniones éticas de un individuo provienen principalmente de tres fuentes:
la sociedad en la que vive el individuo. Como muestra Kropotkin: «Las concepciones humanas de la moral dependen completamente de la forma que adopta su vida social en un momento y lugar determinados […] ésta [la vida social] se refleja en las concepciones morales humanas y en las enseñanzas morales de la época considerada.» [Pierre Kropotkin, Op. Cit. p. 315].
de la evaluación crítica por parte de los individuos de las normas éticas de la sociedad. Este es el argumento clave de Erich Fromm: «El hombre debe aceptar su propia responsabilidad y el hecho de que sólo puede utilizar sus propias facultades para dar sentido a su vida […] no hay sentido a la vida sino el que el hombre le da mediante el florecimiento de sus facultades, viviendo su vida útil». [Man for Himself, p. 45]
El verdadero origen del sentimiento moral [está] simplemente en el sentimiento de simpatía. [«La moral anarquista», Anarquismo, p. 94.]
Este último factor es esencial en el desarrollo del sentido de la ética. Como muestra Kropotkin, «cuanto más poderosa sea tu imaginación, mejor podrás imaginar lo que se siente cuando te hacen sufrir; y cuanto más intenso, más delicado será tu sentimiento moral […] y más te impulsará a actuar para evitar el mal, el insulto o la injusticia». Y cuanto más te acostumbres, por las circunstancias, por los que te rodean, o por la intensidad de tu propio pensamiento e imaginación, a actuar en la dirección en la que tu pensamiento e imaginación te impulsan – más crecerá en ti este sentimiento moral, más se convertirá en un hábito.» [«Anarchist Morality», Anarchism, p. 94]
Así, el anarquismo se basa esencialmente en la máxima moral «trata a los demás como te gustaría que te trataran» Los anarquistas no son ni egoístas ni altruistas a la hora de hablar de posiciones morales, son todos simplemente humanos.
Como señala Kropotkin, el egoísmo y el altruismo comparten las mismas raíces: «a pesar de las grandes diferencias entre estas dos acciones en cuanto a sus consecuencias para la humanidad, la motivación es la misma. Es la búsqueda del placer. [Op. Cit. p. 85]
Para los anarquistas, el sentido de la ética de una persona debe desarrollarse por sí mismo y requiere el pleno uso de las capacidades mentales de esa persona como parte de un grupo social, de una comunidad. Dado que el capitalismo y todas las demás formas de autoridad debilitan la imaginación y reducen el número de salidas para el ejercicio de la razón, debido al peso muerto de la jerarquía y a la dislocación de la comunidad, no es de extrañar que la vida en una sociedad capitalista esté marcada por un amargo desprecio hacia los demás y una falta de comportamiento ético.
A esto se suma el papel que juega la desigualdad en nuestra sociedad. Sin igualdad, no puede haber una verdadera ética:
«La justicia presupone la Igualdad […] sólo quien considera a los demás como iguales puede obedecer esta ley: ‘No hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti’. Un «poseedor» de siervos y un comerciante de esclavos obviamente no reconocen […] el imperativo categórico hacia los siervos o los esclavos porque no los consideran como iguales». De ahí que «el mayor obstáculo para mantener un cierto nivel moral en nuestras sociedades actuales es la ausencia de igualdad social. Sin una igualdad real, el sentido de la justicia no puede desarrollarse universalmente, pues la Justicia presupone el reconocimiento de la Igualdad». [Peter Kropotkin, Evolution and Environment, p. 88 and p. 79]
El capitalismo, como cualquier sociedad, recibe el comportamiento ético que merece.
En una sociedad que oscila entre el relativismo moral y el absolutismo moral, no es de extrañar que el egoísmo tienda a fundirse con el egocentrismo. La sociedad capitalista asegura un empobrecimiento de la individualidad y del ego, debilitando a los individuos, es decir, impidiéndoles desarrollar sus propias ideas éticas y fomentando la obediencia ciega a la autoridad externa. Como dice Erich Fromm:
«El fracaso de la cultura moderna no reside en su principio individualista, ni en la idea de que la virtud moral y el interés propio son idénticos, sino en el deterioro del sentido del interés propio; no en el hecho de que la gente esté demasiado interesada en su interés propio, sino en el hecho de que no se preocupe lo suficiente por su propio yo; no en el hecho de que sea demasiado egoísta, sino en el hecho de que no se ame lo suficiente.» [Man for Himself, p. 139]
Así, en sentido estricto, el anarquismo se basa en un marco de referencia egoísta: las ideas éticas deben ser una expresión de lo que nos da placer como individuos completos (tanto racionales como emocionales, es decir, usando la razón y la empatía). Esto lleva a los anarquistas a rechazar la falsa división entre egoísmo y altruismo y a reconocer que lo que muchos (por ejemplo, los capitalistas) llaman «egoísmo» es, en realidad, la autonegación del individuo y la disminución de su propio interés. Como dice Kropotkin:
«¿A qué aspira y ha aspirado siempre la moral, en el curso de su desarrollo en las sociedades animales y humanas, sino a combatir las estrechas tendencias del egoísmo y a educar a la humanidad para el desarrollo de las tendencias altruistas? Los propios términos «egoísmo» y «altruismo» son inapropiados, pues no existe el altruismo puro, desprovisto de cualquier elemento de disfrute personal, y por tanto de egoísmo. Por lo tanto, sería más exacto decir que las doctrinas morales, la ética, tienen como objetivo el desarrollo de los hábitos de sociabilidad y la atenuación de los hábitos estrechamente personales, en los que la propia personalidad del hombre le oculta la sociedad y que, por ello, pierden su propio propósito, que es el bien del individuo. Por el contrario, la extensión del hábito de trabajar juntos y, en general, de la ayuda mutua [sic], trae consigo una serie de consecuencias beneficiosas para la familia y para la sociedad.» [Ethics, pp. 307-8]
Así pues, el anarquismo se basa en el rechazo del absolutismo moral (es decir, la «Ley Divina», la «Ley Natural», la «Naturaleza Humana» y otros «A es A» [Principio de Identidad de Aristóteles, también enunciado como «lo que es es» y «lo que no es no es», que afirma que una cosa es idéntica a sí misma]) y del egoísmo estrecho en el que el relativismo moral se complace tan fácilmente. En cambio, los anarquistas reconocen que existen conceptos de lo correcto y lo incorrecto fuera de la evaluación que hace el individuo de sus propias acciones.
Esto se debe a la naturaleza social de la humanidad. Las interacciones entre los individuos se convierten en una máxima social que, según Kropotkin, puede resumirse así:
«¿Es útil para la sociedad? Entonces es bueno. – ¿Es perjudicial? Entonces es malo. Sin embargo, afirma que lo que los seres humanos piensan del bien y del mal no es inmutable y «la apreciación de lo que es útil o perjudicial… cambia, pero la sustancia permanece invariable». [«Anarchist Morality», Op. Cit., p. 91 and p. 92]
Este sentido de la empatía, basado en un espíritu crítico, es la base fundamental de la ética social: el «qué debería ser» puede considerarse un criterio ético de la veracidad o validez de un «qué es» objetivo. Así, si reconocen las raíces naturales de la ética, los anarquistas consideran que la ética es fundamentalmente una idea humana, producto de la vida, del pensamiento y de la evolución creada por los individuos y generalizada al cuerpo social y a la comunidad.
Pero entonces, ¿qué es un comportamiento inmoral, para los anarquistas? Principalmente cualquier cosa que niegue los logros más fundamentales de la historia: la libertad, la singularidad y la dignidad del individuo.
Los individuos pueden saber qué acciones son inmorales a través de la empatía, que les permite ponerse en el lugar de quien o quienes sufren (por un comportamiento, una acción, etc.). Las acciones que restringen la individualidad pueden considerarse inmorales por dos razones:
En primer lugar, la protección y el desarrollo de la individualidad en su conjunto enriquecen la vida de cada individuo y aportan placer a los demás por la diversidad que producen. Esta base egoísta de la ética refuerza la segunda razón, la social: la individualidad es beneficiosa para la sociedad porque enriquece, fortalece y permite la evolución y el crecimiento de la comunidad y la vida social. Como afirmó Bakunin en repetidas ocasiones, el progreso forma parte de un movimiento que va de lo «simple a lo complejo», o, citando a Herbert Read, el progreso «se mide por el grado de diferenciación dentro de la sociedad». Si el individuo es una unidad de la masa social, tendrá una vida limitada, monótona y mecánica. Si el individuo es una unidad de su propia persona, con espacio y potencial para acciones separadas […] puede desarrollarse -desarrollar es el único significado verdadero de la palabra- desarrollarse en la conciencia de su fuerza, vitalidad y alegría. [«The Philosophy of Anarchism,» Anarchy and Order, p. 37]
Esta defensa de la individualidad nos viene de la Naturaleza. En un ecosistema determinado, la diversidad es la fuerza, por lo que la biodiversidad se convierte en una fuente de comprensión ética básica. En su forma más básica, nos orienta para «ayudarnos a distinguir entre nuestras acciones que sirven al alcance de la evolución natural y las que la frenan». [Murray Bookchin, The Ecology of Freedom, p. 442]
Así, la base del concepto de ética «se encuentra [en] el sentimiento social, que es peculiar de todo el reino animal, y [en] la noción de equidad, que constituye uno de los juicios primarios fundamentales de la inteligencia humana». En consecuencia, los anarquistas abrazan «la existencia constante de una doble tendencia: por un lado, la tendencia a la sociabilidad; por otro, y como resultado de esta última, la aspiración a una mayor intensidad de vida, en consecuencia a una mayor felicidad del individuo, a su rápido progreso desde el punto de vista físico, intelectual y moral.» [Kropotkin, Ethics, pp. 311-2 and pp. 19-20]
La actitud anarquista hacia la autoridad, el estado, el capitalismo, la propiedad privada, proviene de nuestra creencia ética de que la libertad del individuo tiene prioridad sobre todo lo demás y de nuestra capacidad de empatía (de nuestra igualdad básica e individualidad común, en otras palabras).
Por lo tanto, el anarquismo combina la evaluación subjetiva por parte de los individuos de un conjunto determinado de circunstancias y acciones con la extracción de conclusiones interpersonales objetivas a partir de estas evaluaciones, basadas en conexiones empáticas y debates entre individuos iguales. El anarquismo se basa en un enfoque humanista de las ideas éticas, que evoluciona con la sociedad y el desarrollo individual. Así, en una sociedad ética «las diferencias entre las personas serán respetadas, incluso promovidas, como elementos que enriquecen la unidad de la experiencia y el acontecimiento [las personas diferentes] serán vistas como partes individuales de un todo que es tanto más rico por su complejidad». [Murray Bookchin, Post Scarcity Anarchism, p. 82]
Traducido por Jorge Joya
Original: http://www.anarchistfaq.org
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