Introducción a La Gran Revolución de Piotr Kropotkin (1975) – Alfredo M. Bonanno

Extracto del libro de Alfredo M. Bonanno Kropotkin: Contra la Ciencia

«Quien, como investigador desapasionado, siga la historia del ojo y sus formas en las criaturas más bajas de la evolución, y muestre todo el devenir gradual del ojo, debe llegar al gran resultado de que ver no fue el propósito puesto en la formación del ojo, sino que surgió cuando el azar juntó el aparato visual. Un solo ejemplo de este tipo, ¡y los «extremos» se nos caen de los ojos como vendas!» (F. Nietzsche, Aurora)

La Gran Revolución

La obra de Kropotkin sobre la Revolución Francesa es realmente una de las interpretaciones fundamentales de aquellos acontecimientos que transformaron los destinos de la humanidad. Su importancia se basa en dos supuestos: el dibujo de un desarrollo revolucionario diferente y más significativo que el que suelen sugerir los historiadores de la burguesía, y la identificación de los primeros síntomas de esa corriente de pensamiento y acción que, en el siglo siguiente, tomaría el nombre de anarquismo.

De estos dos supuestos podemos derivar una serie de reflexiones de gran relevancia para nuestro trabajo político. No hay que olvidar, en efecto, que las investigaciones sobre los acontecimientos del pasado, y en particular sobre la Revolución Francesa, tienen importancia porque sirven de base para profundizar en ciertos problemas revolucionarios, que están a la orden del día hoy.

Desde el punto de vista de la investigación histórica, la obra de Kropotkin puede considerarse anticuada en varios aspectos. La documentación es a menudo parcial e incompleta, en parte porque no pudo recurrir directamente a los archivos franceses, sino que sólo trabajó con las colecciones del Museo Británico. Los estudios más recientes de George Lefebvre, Albert Mathiez, Albert Soboul y otros han profundizado en la investigación de los archivos y han reparado muchos olvidos de los historiadores de la generación anterior y, por tanto, del propio Kropotkin. Sin embargo, esta nueva generación, con la excepción de Daniel Guérin y algunos otros menos conocidos, ha impuesto una interpretación de estricta observancia marxista, cuando ni siquiera ha llegado a una visión estalinista de exaltación incondicional del jacobinismo.

Sin embargo, este no es el problema más importante. No sugerimos la lectura de la obra de Kropotkin por el hecho de documentar la Revolución Francesa, pero sí la sugerimos porque registra, con gran precisión, algunos fenómenos que vieron su completo desarrollo en las décadas siguientes y que, en muchos aspectos, siguen desarrollándose en la actualidad.

La interpretación está constantemente vinculada a la acción popular en el curso de los acontecimientos revolucionarios. Esta acción se ve como un todo continuo, no como algo que vio la luz con el debut de la revolución. Antes, en los disturbios y en las revueltas desorganizadas, había síntomas de lo que luego sería la gran tormenta. Pero a partir de estos levantamientos parciales se puede retroceder, sin límites: toda la historia de la humanidad se convierte, de esta manera, en la historia de sus luchas y revueltas contra la autoridad.

Kropotkin insiste mucho en la acción simultánea de las ideas de la Ilustración y de la acción popular, e intenta amalgamar estos dos componentes, considerados predominantes, con el análisis de las condiciones económicas y sociales en el momento del debut revolucionario. Pero, aparte de la presencia de ciertas ideas entre las masas populares, lo que más nos llama la atención a los lectores de hoy es la realización de una organización democrática de base, autogestionada, que funcionó muy bien hasta que fue asesinada por el poder burgués.

Como en el caso de la Revolución Rusa, tras el fuerte arranque popular, la falta de madurez colectiva en cuanto a los objetivos dio vía libre a las minorías mejor preparadas y más conscientes para asumir la dirección del movimiento popular.

Los historiadores reaccionarios han intentado restar valor a estos intentos de democracia directa, pero sin conseguirlo (véase A. Cochin, La Révolution et la libre pensée, París 1924). Por otras razones, también lo hicieron los historiadores marxistas (cf. A. Soboul, La Rivoluzione francese, 2 vols. tr. it., Bari 1971).

El estado de desarrollo de la economía y de las relaciones sociales en el momento del estallido de la Revolución Francesa era tal que la burguesía podía imponerse fácilmente. Su mayor compactación de clase respondió inmediatamente a las demandas igualitarias del pueblo, oprimiéndolo para garantizar una libertad de clase que significaba la explotación de los trabajadores. El libro de Kropotkin muestra claramente el esfuerzo regenerativo realizado por el pueblo, la importancia de su mensaje para las futuras generaciones, para las futuras revoluciones.

Daniel Guérin, que ha intentado revalorizar la interpretación de Kropotkin (La lutte de classes sous la Première République, 2 vols., París 1968), escribe que el refuerzo del poder central en 1793 sólo tenía como objetivo aparente hacer frente a la contrarrevolución, en realidad había una voluntad consciente de reprimir la democracia directa de los sanculots (véase el vol. II, pp. 3-7). Y en otro lugar, en otra obra en la que intenta fijar los orígenes de la anarquía en la Revolución Francesa (Jeunesse du socialisme libertaire, ns. tr., París 1959), escribe: «¿No es evidente, por ejemplo, que el decreto del 4 de diciembre de 1793 sobre el refuerzo del poder central coincidió con un alivio y no con un agravamiento de la severidad con respecto a los contrarrevolucionarios? Jaures lo vio bien, este decreto era en buena parte una máquina de guerra contra los «Hébertistas», es decir, contra la vanguardia popular». (Ib., p. 48).

La segunda premisa de la obra de Kropotkin es la presencia de lo que se puede llamar fermentos anarquistas dentro de la revolución francesa. Trata ampliamente de los grupos que fueron llamados anarquistas por Jacques-Pierre Brissot y que lucharon como tales, pero habría que profundizar en la discusión, obviamente en la historia del anarquismo. Kropotkin da una referencia textual a un panfleto de Brissot, que encontramos en la Biblioteca Nacional de París, que comienza así: «Es desde el principio de la Convención que denuncio la presencia en Francia de un partido desorganizador, que intenta disolver la república en el momento mismo de su nacimiento. Negada la existencia de este partido, los incrédulos de buena fe deben ahora declararse convencidos. Hoy demostraré: a) que este partido de anarquistas ha dominado y domina casi todas las deliberaciones de la Convención, y las operaciones del Consejo Ejecutivo, b) que este partido ha sido y es la única causa de todos los males, tanto internos como externos, que afligen a Francia». (A ses commettans, sur la situation de la Convention Nationale, sur l’influence des Anarchistes, et les maux qu’elle a causés, sur la nécessité d’anéantir cette influence pour sauver la République, ns. tr., Paris, 23 May 1793).

La cuestión es que los «anarquistas» no querían detener la revolución en la constitución y la muerte del rey, querían seguir, con el pueblo y en oposición a los jacobinos, hacia la (verdadera) igualdad y la libertad. Brissot partía del principio, tan querido por los estalinistas actuales, de que como el pueblo es el dueño, tras el asesinato del rey, ya no puede querer la revolución, pues la haría contra sí mismo. Por lo tanto, los que defienden la necesidad de continuar son contrarrevolucionarios, por la misma razón que ayer eran revolucionarios.

Jean Varlet iba a ser el teórico revolucionario más consecuente de la época, capaz de ver el peligro que acechaba a las conquistas populares: el de ser instrumentalizadas por una minoría militar, legislativa y burocrática. En una serie de panfletos escritos bajo la presión de los acontecimientos, ilustró el principio anarquista de la revolución popular, autogestionada y libertaria. El más importante es el publicado en 1794, después de Thermidor. He encontrado dos ediciones del mismo panfleto con títulos diferentes en la Nacional de París: la primera está fechada el 10 de mayo, la segunda el 15, la primera lleva el título L’explosion, la segunda Gare l’explosion, con el añadido de un lema que no se encuentra en la primera edición («Perezca el gobierno revolucionario antes que un principio»): el contenido de los dos panfletos es idéntico. Es un clásico anarquista en el verdadero sentido de la palabra. No podemos hablar aquí en detalle, pero basta con citar esta breve frase: «¡Qué monstruosidad social, qué obra maestra de maquiavelismo es este gobierno revolucionario! Para todo ser razonable, el gobierno y la revolución [la cursiva es de Varlet] son incompatibles, a menos que el pueblo quiera crear una base duradera de poder insurreccional contra sí mismo, lo que es absurdo creer. (Ib., p. 8).

Redescubrir hoy, en la Revolución Francesa, una vertiente del pensamiento anarquista, junto con las reflexiones que en su momento hizo Kropotkin, clarificando sobre el tema, significa vincular el proceso de desarrollo del anarquismo a un proceso mucho más amplio: el de la lucha del hombre contra el poder, una lucha que recorre toda la historia y que la marca del lado de los vencidos. Detenerse en estos problemas, significa, en esencia, preguntarse: ¿qué hacer, hoy, frente a las responsabilidades que nos esperan? Es precisamente en este sentido que Kropotkin definió la Revolución Francesa como «notre mère a tous», y la controversia y el debate al respecto siguen abiertos. En ellos debemos centrar ahora nuestra atención.

En 1957, Pierre Naville escribió: «La crítica del Estado se encuentra en la Revolución Francesa». (De l’Aliénation a la jouissance, París 1957, p. 91). Prácticamente todos los revolucionarios estudiaron a fondo este grandioso acontecimiento. Primer Proudhon con un análisis detallado (Idée générale de la Révolution au XIXe siècle, París 1851). Bakunin volvería a ella una y otra vez (cf. H. E. Kaminski, Bakounine, París 1938). Rocker ha descrito la influencia de los antiguos jacobinos en Liebknecht (cf. R. Rocker, Johann Most, Berlín 1924, p. 53). Para Marx y Engels sería inútil citar los pasajes pertinentes, ya que son bien conocidos. No olvidemos al siempre olvidado Stirner que hace una interesante distinción entre el tercer estado y las masas en la revolución francesa. Escribe: «La burguesía tiene su poder y al mismo tiempo sus límites en la constitución, en una carta, en un principio legal, es decir, «justo», que se regula y gobierna a sí misma sobre la base de «leyes racionales», en definitiva en la legalidad. El período de la burguesía está dominado por el espíritu británico de la legalidad. Una reunión de estados provinciales, por ejemplo, nos recuerda constantemente que los poderes que se le asignan no se extienden más allá de tal o cual punto y, en general, que la autoridad que ha concedido graciosamente su convocatoria también puede cambiar de opinión y ordenar su disolución. Se recuerda continuamente la razón de su convocatoria, es decir, su vocación. No se puede negar que he sido generado por mi padre, pero una vez que estoy en el mundo, no me interesan en absoluto las intenciones con las que me ha generado; sea cual sea la vocación que me ha dado, sea cual sea la razón por la que me ha llamado a la vida, hago lo que quiero. Por eso, al principio de la revolución francesa, incluso la asamblea de los estados generales, que había sido convocada, se consideraba, con razón, independiente de quienes la habían convocado. Existía y habría sido una tontería si no hubiera hecho valer el derecho a la existencia, sino que se hubiera imaginado que dependía de alguien como de un padre. El que ha sido llamado, convocado, ya no debe preguntarse: «¿Qué quería el que me llamó, cuando me creó?», sino: «Ahora que estoy aquí, en virtud de esa llamada, ¿qué quiero?».

Ni la persona que lo convocó, ni los mandantes, ni la carta que hizo posible su convocatoria, nada será para él un poder sagrado e intocable. Sus poderes no dependen de alguna autorización, sino de su propio poder; no reconocerá ninguna limitación de «poderes», no querrá estar obligado por la ley. Esto daría lugar, si es que alguna vez se puede esperar algo así de las cámaras del parlamento, a una cámara perfectamente egoísta, libre de todo cordón umbilical y sin miramientos. Pero las cámaras son siempre devotas, y por ello no es de extrañar que se abra paso en ellas tanto «egoísmo» blando o indeciso, es decir, hipócrita.

«Los miembros de las órdenes deben permanecer dentro de los límites que les asigna la carta constitucional, la voluntad del rey y otros similares. Si no quieren o no pueden hacerlo, deben «dimitir». ¿Quién en la tierra, entre estas personas leales al deber, podría actuar de otra manera, anteponiendo sus convicciones y su voluntad? ¿Quién sería tan inmoral como para hacer valer su voluntad, aun a costa de arruinar la comunidad y todo? Uno se mantiene escrupulosamente dentro de los límites de sus poderes asignados; dentro de los límites de su propio poder no puede sino mantenerse en cualquier caso, porque nadie puede hacer más de lo que puede hacer. «¿Sería mi poder o mi impotencia mi única limitación y la asignación de poderes, en cambio, sólo una coacción de las instituciones? ¿Debo reconocerme en estas ideas subversivas? No, no, soy un ciudadano respetuoso de la ley.

«La burguesía profesa una moral que está estrechamente ligada a su esencia. Su primer requisito es tener un trabajo seguro, ejercer una profesión honorable y comportarse moralmente. Inmorales son, según ella, el caballero de la industria, el cortesano, el ladrón, el bandido y el asesino, el jugador, el hombre sin riqueza y sin trabajo, el hombre ligero. La actitud que adopta el buen burgués ante estos «inmorales» la describe como «profunda indignación». Todas estas personas no tienen ni una residencia estable, ni intereses sólidos, ni una vida tranquila y respetable, ni unos ingresos fijos, etc.; en definitiva, su existencia no descansa sobre ninguna base segura y, por tanto, pertenecen a la peligrosa categoría de «solteros» y «aislados», al peligroso proletariado: son «individuos salvajes», que no ofrecen ninguna «garantía» y «no tienen nada que perder» y, por tanto, nada que arriesgar. El hombre que contrae un contrato matrimonial, que forma una familia, permanece unido a ella y, por tanto, confía en ella, ofrece un asidero seguro; la prostituta, en cambio, no. El jugador lo arriesga todo en el juego, se arruina a sí mismo y a los demás: no hay garantía. Se podría incluir bajo el nombre de «vagabundos» a todos aquellos que parecen sospechosos, hostiles y peligrosos para el burgués, ya que éste desprecia cualquier tipo de vida vagabunda. Y hay también vagabundos del espíritu, a quienes la morada de los antepasados les parece demasiado estrecha y opresiva para poder permanecer cómodos en ese espacio confinado: en lugar de mantenerse dentro de los límites de un pensamiento moderado y de tomar por verdad intocable lo que da consuelo y seguridad a tantos, cruzan todas las fronteras de la tradición y vagan por extrañas regiones del pensamiento, levantando críticas irreverentes y dudando impúdicamente de todo, estos extravagantes vagabundos. Forman la clase de los inestables, de los inquietos, de los cambiantes, es decir, de los proletarios, y se les llama, cuando manifiestan su naturaleza extraviada, ‘cabezas inquietas'». (L’unico e la sua proprietà, tr. it., Catania 2001, pp. 86-88).

Este interés constante ha suscitado un debate que ha enfrentado a autoritarios y antiautoritarios, al igual que, en el mismo curso de la revolución, se enfrentaron jacobinos y antijacobinos (hebertistas, angristas, anarquistas, etc.). El desacuerdo no es sólo teórico, sino que afecta a la esencia misma del discurso revolucionario.

Es así como se pueden rastrear los orígenes del autoritarismo marxista y leninista, situándolos, precisamente, en la Revolución Francesa, y precisamente en la tendencia jacobina. La interpretación de la revolución como un hecho de masas, pero disciplinado por una minoría de revolucionarios profesionales, la organización del Estado posrevolucionario, la creación de nuevas estructuras de poder, todo esto es típico de los autoritarios que exaltan a los jacobinos de 1793, sin darse cuenta de que los intereses perseguidos eran exactamente los de la burguesía.

Estas buenas personas caen a menudo en una curiosa contradicción: por un lado, alaban la eficacia de la centralización revolucionaria de los jacobinos, haciendo a veces una breve mención a la mala suerte que corrieron los partidarios de la revolución popular (fueron los primeros en ser llevados a la guillotina), por otro lado, consideran la acción de los jacobinos como un mal necesario, una centralización puesta en práctica para «salvar» la revolución.

Los marxistas, por ejemplo, reconocen que los jacobinos eran burgueses y que su ideal era exactamente el de la burguesía, pero no pueden dejar de alabar sus métodos -especialmente el de Lenin- porque fueron extremadamente productivos para los fines inmediatos de la revolución.

Ahora bien, si los jacobinos eran los revolucionarios burgueses de 1793, sus métodos no pueden desprenderse claramente de su ideal. La eliminación de todo intento de emancipación de las masas y la conquista del poder por una pequeña élite de técnicos y burócratas era su ideal, sus métodos eran los del «terror». Si los revolucionarios de hoy luchan por una revolución proletaria, ciertamente no pueden abrazar el ideal burgués (y todo el mundo está de acuerdo en ello), pero curiosamente no todos aceptan el rechazo de los métodos que acompañaban al ideal burgués, precisamente los métodos del «terror».

El autoritarismo, sea cual sea su forma, sigue siendo un fenómeno estrictamente burgués. Aunque luche en nombre del proletariado, una vez que establece su lucha de forma autoritaria, recurriendo a los métodos terroristas del viejo jacobinismo, sólo puede reconstruir una nueva casta dominante, diferente en nombre de la vieja burguesía, pero idéntica en sustancia e intención. La lección de la Revolución Rusa no puede olvidarse.

Rocker escribe: «Referirse a la Revolución Francesa para justificar las tácticas de los bolcheviques en Rusia es ignorar completamente los hechos históricos […]. La experiencia histórica nos muestra precisamente lo contrario. En todos los momentos decisivos de la Revolución Francesa, la verdadera iniciativa de acción surgió directamente del pueblo. En esta actividad creadora de las masas reside todo el secreto de la Revolución […]. Lo que ocurrió en Francia en marzo de 1794 se repite hoy en Rusia. (Der Bankrott des russischen Staatskommunismus, ed. tr., Berlín 1921, pp. 28-31).

En Francia, por primera vez en la historia, aparece claramente el proceso clásico de involución revolucionaria, preparado y realizado por el autoritarismo. El otro gran ejemplo, a nivel mundial, será la Revolución Rusa.

Los propios jacobinos, en el seno de su organización, estaban divididos en torno a este problema: si ver la revolución como producto de la base o si ver algo que llueve desde arriba. Los «plebeyos» que se habían unido a los jacobinos apoyaban evidentemente la revolución popular, mediada por una vanguardia revolucionaria: pero fueron los primeros en ir a la guillotina, los burgueses, que tenían en sus manos la dirección del movimiento jacobino, lograron imponer su interpretación de una revolución dominada por una élite de poder, y acabaron en la guillotina poco después, asesinados, a su vez, por los conservadores reaccionarios que vieron claramente que esta tesis había seguido su curso.

La revolución es siempre un hecho que surge de un contraste: sin el contraste no habría revolución, sino un desarrollo armonioso e idílico de una sociedad perfecta que es siempre diferente pero al mismo tiempo idéntica a sí misma en su perfección.

El principal contraste es el económico, un contraste que en el periodo de máximo desarrollo del capitalismo adquiere unas características macroscópicas que llevan a algunos analistas a denunciarlo como el único contraste a tener en cuenta porque es capaz de condicionar toda la realidad. De hecho, la revolución, aunque se base en el contraste económico entre los explotados y los explotadores, es demasiado compleja para encerrarla en una fórmula dogmática. Se puede seguir con la ayuda interpretativa de la historia y la experiencia pasada, pero sólo hasta cierto punto. A medida que se desarrolla, trae consigo tantas modificaciones, tantos aspectos nuevos, tantos estallidos de creatividad que los entendidos no siempre logran comprender del todo su importancia.

Por ello, el estudio de las revoluciones del pasado y, en particular, de la Revolución Francesa, es de gran importancia, aunque no pueda pretender ser un estudio metodológico destinado a encontrar los mejores sistemas revolucionarios y emplearlos tal cual. En este sentido, Lenin se equivocó cuando se identificó con los métodos del «terror» jacobino. Todo tiene su propia dimensión histórica, reaparece con formas de aplicación muy diferentes y es, en otras palabras, irrepetible. Y las revoluciones no escapan a la regla.

Por su parte, Marx y Engels se debatieron entre una y otra interpretación del significado y el valor de la Revolución Francesa. Su concepto de «dictadura del proletariado» se remonta a veces a los acontecimientos de 1793 y a veces se considera como un ajuste, un dispositivo analítico moderno, para llevar las armas del proletariado a la modernidad del conflicto de clases. Pero la propia presencia de la palabra «dictadura» indica claramente la constante de la tradición burguesa y jacobina dentro de la nueva interpretación marxista. De hecho, el concepto de «dictadura» no puede sino ser ajeno a las masas, a su movimiento espontáneo de reivindicación y lucha, a las ideas creativas de una nueva organización social. ¿Dictadura de quién y sobre qué? Desde luego, no por las masas y no por encima de ellas. Eso sería un disparate. Rocker: «La idea de los ‘soviets’ es una expresión precisa de lo que entendemos por revolución social, corresponde a la parte constructiva del socialismo. La idea de la dictadura del proletariado es de origen puramente burgués y no tiene nada en común con el socialismo. Se pueden aproximar artificialmente las dos nociones, una a la otra, pero el resultado será siempre una caricatura de la idea original de los soviets, y será siempre perjudicial para el socialismo.» («Freie Arbeiterstimme», trans. ns., Nueva York, 15 de mayo de 1920).

La idea de «dictadura» implica la presencia de alguien (dictador) o de alguna organización precisa (partido), que puede ejercerla en nombre de otra persona (las masas). De hecho, sobre todo en la elaboración leninista, que es mucho más clara en este punto, la dictadura del proletariado se convierte en una dictadura no ejercida por el proletariado -lo que sería una contradicción- sino en una dictadura ejercida por el partido en nombre del proletariado.

Se puede ver claramente cómo aquí reaparece la idea jacobina y burguesa de la organización revolucionaria que debe tomar el poder y administrarlo. Pero hay que tomar el poder, no sólo contra los viejos amos, sino también contra el propio proletariado y sus organizaciones espontáneas de lucha, en caso de que éstas quieran proponer una gestión autónoma e independiente. De este modo, las masas (el propio proletariado) y los patrones son considerados contrarrevolucionarios de la misma manera y llevados indistintamente a la guillotina (considerada con razón un juguete frente a los tanques modernos): así se hizo en Hungría, en Checoslovaquia, en Polonia.

La dictadura en nombre del proletariado puede convertirse en cualquier momento en dictadura sobre el proletariado. Así se abren los campos de concentración y los trabajos forzados, y el socialismo se transforma en una farsa trágica.

Pero la lectura del libro de Kropotkin puede iluminarnos sobre la otra posibilidad, que se abrió con la propia revolución francesa, la de la construcción del verdadero socialismo, partiendo de abajo, en forma autogestionaria. Si los marxistas autoritarios modernos derivan directamente de los jacobinos, los antiautoritarios de hoy derivan de los opositores de los jacobinos. Los sans-culottes descubrieron espontáneamente la democracia directa, basada en clubes y grupos de barrio, algo muy diferente a todo lo que se había teorizado y realizado antes, y que formaba parte de los programas de la burguesía revolucionaria. En forma embrionaria, nació el concepto de espontaneidad y creatividad de las masas, aunque con todas las limitaciones que hicieron posible la fácil victoria de las fuerzas de la burguesía autoritaria, deseosas de restablecer la calma lo antes posible.

Por eso decimos que la Gran Revolución no sólo fue la cuna de la democracia parlamentaria burguesa, sino también la cuna de la democracia directa proletaria, aunque el tiempo y el grado de cohesión y conciencia de los trabajadores no estaban maduros para que esos gérmenes fructificaran plenamente.

Para apoyar la legitimidad de la destrucción de las reivindicaciones libertarias propuestas por las bases, en el curso mismo de la revolución, los autoritarios siempre han avanzado el concepto de «necesidad». Incluso el azote estalinista se justificó con la «necesidad» del comunismo en un país, una coartada que no pudo sostenerse por mucho tiempo. La llegada de los técnicos burgueses y la toma de los puntos clave del gobierno revolucionario por parte de la burocracia de nuevo cuño se consideraron siempre los dos puntos principales del éxito de la revolución de 1793. En efecto, lo que se hizo fue matar el dinamismo interno de la revolución negando toda posibilidad creativa a la iniciativa popular y sentando las bases del futuro Estado centralizado, que encontraría un Napoleón dispuesto a manejarlo para sus objetivos imperiales.

La verdad es que en todos los momentos decisivos de la revolución francesa fue siempre la iniciativa popular la que creó las condiciones necesarias para la victoria, luego, cuando todo estaba dicho y hecho, la opresión burguesa, con sus estructuras y técnicas, con su necesidad y burocracia, se hizo cargo, matando toda espontaneidad y creatividad y reconstruyendo el estado.

Kropotkin concluye diciendo: «Lo que aprendemos hoy estudiando la Gran Revolución, es que fue la fuente de todas las concepciones comunistas, anarquistas y socialistas de nuestro tiempo. Todavía no conocemos bien a la madre de todos nosotros, pero la vemos hoy en medio de los sans-culottes, y comprendemos cuánto nos queda por aprender de ella».

Catania, 21 de abril de 1975

[Introducción a La Grande Rivoluzione. 1789-1793, Catania 1975, pp. 7-13].