No protesta sino acción directa – Anarquismo pasado y presente (2012) – David Goodway

Regeneracion, 1915

• Resumen ejecutivo
• Introducción
• Orígenes del anarquismo
• Anarquismo y movimientos obreros
• Anarquismo y movimientos juveniles
• El anarquismo hoy
• Conclusiones
• Lecturas complementarias

Resumen ejecutivo

• Los medios de comunicación y otros comentaristas del Reino Unido emplean constantemente «anarquistas» y «anarquismo» como palabras difamatorias indignas de consideración racional, aunque se refieren a una forma de ver el mundo establecida desde hace mucho tiempo que tiene una historia intelectual distintiva e impresionante.
• Los anarquistas desdeñan el uso habitual de «anarquía» para significar «caos» o «desorden total»: para ellos significa la ausencia de gobernantes en una sociedad autogestionada, más organizada que la desorganización y el caos del presente.
• El movimiento anarquista histórico de finales del siglo XIX se distinguía, por tanto, del resto del movimiento internacional del trabajo organizado por su rechazo de la intervención estatal desde arriba en favor de la autoorganización desde abajo, así como por su rechazo de la protesta constitucional en favor de la acción directa.
• La revolución bolchevique de 1917 redefinió el marco de la política laboral internacional, de modo que en la década de 1950 los grupos anarquistas dispersos que quedaban no parecían más que fantasmas de un movimiento político antaño vibrante.
• Sin embargo, los nuevos movimientos sociales, en gran parte juveniles, originados en la década de 1960 vieron renacer la influencia del anarquismo, a menudo inconsciente o negada, pero también sostenida a menudo como ideología política autoconsciente.
• A lo largo de todas estas fases de su historia, el énfasis anarquista en la acción directa ha adoptado dos formas bastante diferentes: en primer lugar, acciones simbólicas, violentas o no violentas, pero normalmente ilegales, que pretendían hacer propaganda de la acción: intentos de inspirar una revuelta popular más amplia.
• En segundo lugar, la construcción de instituciones en el presente que prefiguran las que existirán en una sociedad post-revolucionaria (por ejemplo, la ocupación y gestión de fábricas, o el seguimiento de estilos de vida ecologistas ejemplares), como demostración de la posibilidad de eludir el orden social existente.
• Los anarquistas conscientes de sí mismos que han participado en manifestaciones recientes contra la globalización o los recortes del gasto público no intentan, por tanto, influir en la formulación de políticas oficiales: su objetivo es más bien influir en sus conciudadanos para que rechacen toda forma de autoridad desde arriba y la sustituyan por asociaciones cooperativas autogestionadas construidas desde abajo.

Introducción

Hace cincuenta o sesenta años el anarquismo parecía una fuerza agotada, como movimiento y como teoría política, pero desde la década de 1960 se ha producido un resurgimiento en Europa y Norteamérica de las ideas y la práctica anarquistas. En la actualidad, Gran Bretaña debe de tener un mayor número de anarquistas conscientes que en cualquier otro momento de su historia. Además, hay muchos más que, aunque no se identifican como anarquistas, piensan y se comportan de forma significativamente anarquista. En los últimos quince años también se ha producido el auge del movimiento antiglobalización o anticapitalismo. En una serie de reuniones internacionales de las organizaciones clave que determinan el orden económico mundial -en particular, la Organización Mundial del Comercio en Seattle en 1999, el G8 en Génova en 2001 y, más recientemente, el G20 en Londres en 2009-, minorías de autoproclamados anarquistas han hecho estragos, captando la atención no sólo de las autoridades civiles, sino también de la prensa, la radio y la televisión de todo el mundo.

Los propios anarquistas desdeñan el uso habitual del término «anarquía» para referirse al «caos» o al «desorden total», ya que para ellos significa la ausencia de un gobernante o gobernantes en una sociedad autogestionada, normalmente parecida a la «mancomunidad cooperativa» que la mayoría de los socialistas han buscado tradicionalmente, y más organizada que la desorganización y el caos del presente. Una sociedad anarquista estaría más ordenada, ya que la teoría política del anarquismo aboga por la organización de abajo arriba, con la federación de las entidades autogobernadas, en lugar de imponer el orden de arriba abajo a los individuos o grupos que se resisten. Se trata de una forma de ver las cosas establecida desde hace mucho tiempo, con una historia intelectual no sólo distintiva, sino impresionante. Sin embargo, los medios de comunicación y otros comentaristas (incluidos muchos que deberían saberlo mejor) insisten en emplear «anarquistas» y «anarquismo» como palabras difamatorias indignas de consideración racional. El culto de los anarquistas franceses a la dinamita en la década de 1890 tuvo mucho que ver con la imagen excesivamente negativa a lo largo del siglo XX. Ahora, en la Gran Bretaña contemporánea, el reciente caos anarquista en las calles conduce a una asociación perezosa, o asustada, de todas las acciones violentas con los «anarquistas», como la manifestación estudiantil no relacionada de noviembre de 2010 o los disturbios urbanos generalizados de agosto de 2011, ninguno de los cuales tenía ningún componente anarquista identificable.

El problema puede ser esencialmente británico, ya que, a diferencia de Francia, Italia o España, este país no ha tenido la experiencia de un movimiento anarquista de masas o una tradición anarquista establecida. El propósito de este documento, por lo tanto, es recorrer un camino para llenar este vacío en la memoria histórica del Reino Unido, proporcionando un estudio internacional introductorio tanto del movimiento anarquista histórico como del muy diferente renacimiento anarquista.

Orígenes anarquistas

El movimiento anarquista histórico se identifica con un movimiento obrero que floreció desde la década de 1860 hasta finales de los años 30. Sin embargo, hay consenso en que los precursores del anarquismo también se remontan al taoísmo chino y a Lao Tzu y Chuang Tzu, así como a la Grecia clásica y a Zenón de Citio. Se ha argumentado convincentemente que los musulmanes mu’tazilitas y najditas de la Basora del siglo IX eran anarquistas. Los ejemplos empiezan a multiplicarse en Europa a partir de la Reforma del siglo XVI y sus precursores (por ejemplo, los taboritas bohemios y los anabaptistas alemanes), y luego el Renacimiento (Rabelais y Etienne de la Boétie) y la Revolución inglesa (no sólo los Diggers y Gerrard Winstanley, sino también los Ranters) en los siglos XVI y mediados del XVII respectivamente. Algunas figuras del siglo XVIII son aún más claramente anarquistas: el Rousseau de Un discurso sobre el origen de la desigualdad (1755), William Blake (1757-1827) en toda su obra y William Godwin en su gran Enquiry concerning Political Justice (1793) y los ensayos de The Enquirer (1797). A diferencia de Blake, cuyas ideas no influyeron en sus contemporáneos, Godwin ejerció una influencia considerable, sobre todo en su futuro yerno, Percy Bysshe Shelley, que llegó a ser, en palabras de Peter Marshall, «el mayor poeta anarquista al poner en verso la filosofía de Godwin». Sin embargo, es significativo que Godwin no fuera reconocido como pensador anarquista hasta finales del siglo XIX (y Blake no lo fue hasta dentro de cien años). Fue el académico anarquista austriaco Max Nettlau quien, en 1897, describió Justicia Política como «el primer libro estrictamente anarquista», lo que llevó a Kropotkin, cuatro años más tarde, a llamar a Godwin «el primer teórico del socialismo sin Estado, es decir, del anarquismo».

Godwin no pudo ser identificado como anarquista hasta después de que el anarquismo se hubiera convertido en un movimiento social, lo que sólo ocurrió a partir del tercer cuarto del siglo XIX. Además, también necesitaba ser nombrado como tal, como lo hizo por primera vez Pierre-Joseph Proudhon en 1840 en ¿Qué es la propiedad? donde no sólo se llamaba a sí mismo «anarquista» – «Soy (con toda la fuerza del término) un anarquista» – sino que también intentaba apropiarse de la «anarquía» como un concepto positivo. Aunque apreciaba que «el significado que normalmente se atribuye a la palabra «anarquía» es ausencia de principio, ausencia de regla; en consecuencia, se ha considerado como sinónimo de «desorden»», afirmaba que «la anarquía, -la ausencia de un amo, de un soberano-…es la forma de gobierno a la que nos aproximamos cada día…», subrayando que era «un firme amigo del orden». Como muchos anarquistas posteriores, consideraba la anarquía como la forma más elevada de orden, contraponiéndola al desorden y el caos del presente.

Anarquismo y movimientos obreros

Karl Marx dio forma al desarrollo de la Asociación de Trabajadores (la Primera Internacional) junto con los sindicalistas liberales británicos cuando se estableció en 1864, pero en uno o dos años empezaron a ser desafiados por los mutualistas proudhonistas cofundadores de Francia, reforzados por otros libertarios cuando empezaron a formarse movimientos anarquistas también en Suiza, España e Italia. Marx y Mijaíl Bakunin protagonizaron un choque titánico de personalidades y filosofías políticas, y a finales de la década de 1870 se derrumbaron tanto la Asociación Internacional de Trabajadores como una Internacional rival antiautoritaria. En 1889 se produjeron nuevos conflictos en el seno de la Segunda Internacional, que desembocaron en la exclusión permanente de los anarquistas por parte de los socialistas de Estado a partir de 1896. A pesar de la prominencia de Bakunin y Peter Kropotkin en Europa Occidental, el anarquismo sólo surgió como movimiento significativo en su Rusia natal hasta la Revolución de 1905. Pero el anarquismo también era fuerte en Estados Unidos -no entre los estadounidenses nativos, sino en las comunidades de inmigrantes, sobre todo alemanes, rusos, judíos rusos e italianos- y en América Latina, de donde procedía en parte de militantes e inmigrantes españoles e italianos, sobre todo en Cuba, Brasil, Argentina y México, donde fue una corriente influyente en la Revolución de 1910-20. También existían movimientos y tradiciones importantes en los Países Bajos, Alemania y Portugal, así como en Asia Oriental: en Japón y China.

En las sociedades industrializadas de finales del siglo XIX y principios del XX, los sindicalistas y revolucionarios contrarrestaron a veces con represalias desenfrenadas la brutal intimidación y represión que provocaban sus huelgas e insurrecciones. Desde finales de la década de 1870, los anarquistas añadieron a la tradicional «propaganda de palabra» -agitación mediante la palabra hablada y escrita- la «propaganda por el hecho», actos de revuelta como huelgas violentas, disturbios, asesinatos y atentados con bombas destinados a provocar levantamientos populares. Esta fase degeneró en Francia, a principios de la década de 1890, en terrorismo y culto a la dinamita, aunque normalmente se procuraba que las víctimas fueran enemigos de clase y no miembros de las masas trabajadoras. El terrorismo anarquista fue sofocado por el Estado francés mediante el uso enérgico de les lois scélérates (como se las llamaba), que criminalizaban la actividad anarquista, pero hubo muchos asesinatos -y aún más numerosos atentados fallidos contra la vida- de monarcas y estadistas hasta 1914. Así, los anarquistas (aunque curiosamente no los narodniks rusos, cuyos métodos adoptaron conscientemente, o los fenianos irlandeses) se asociaron permanentemente en la mente popular con los atentados con bomba, que en realidad siguieron siendo una característica continua del anarquismo obrero internacional hasta su desaparición, y más allá (como la táctica preferida, por ejemplo, de la Angry Brigade en Gran Bretaña en la década de 1970).

Otra estrategia data de la década de 1890, cuando muchos anarquistas empezaron a centrarse en los sindicatos como principal organización de lucha. El comunismo anarquista fue parcialmente desplazado como tendencia dominante con la formación en Francia de la CGT (Confédération Générale du Travail) en 1895 y la rápida adopción del sindicalismo en otros lugares. El sindicalismo combinaba un análisis marxista del capitalismo con una estrategia aproximadamente anarquista, empleando el trabajar para gobernar, la huelga de brazos caídos (‘ca’canny’), la huelga de irritación y el sabotaje. No se trataba de una concepción negativa y antisocial, ya que, como subrayaba Emile Pouget en Le Sabotage, la militancia se dirigía «sólo contra el capital; contra la cuenta bancaria»: «El consumidor no debe sufrir en esta guerra librada contra el explotador». Se consideraba que todas las disputas entre el capital y el trabajo contribuían a la conciencia de clase de los trabajadores y preparaban la lucha final, concebida como una huelga general revolucionaria que permitiría a los sindicatos sindicalistas asumir la gestión de todos los acuerdos sociales importantes y establecer una mancomunidad cooperativa sin Estado. En Estados Unidos, el sindicalismo revolucionario tomó la forma del sindicalismo industrial de la IWW (Industrial Workers of the World); y en otros lugares, el sindicalismo alcanzó un seguimiento masivo en Francia, Italia, Argentina y España, donde se creó la impresionante CNT (Confederación Nacional del Trabajo) en 1910. Fue la CNT la responsable de la amalgama del «anarcosindicalismo», que combinaba la preocupación sindicalista por el lugar de trabajo, el conflicto industrial diario y la huelga general revolucionaria con la creencia anarquista tradicional en la necesidad de una insurrección armada final.

Uno de los principales puntos fuertes del pensamiento anarquista ha sido su insistencia en que los medios determinan los fines y que las instituciones creadas para participar en el conflicto social actual prefigurarán las instituciones que existirán en un orden posrevolucionario, como decía el preámbulo de la IWW: «estamos formando la estructura de la nueva sociedad dentro del armazón de la vieja». Durante 1911 se había formado en la cuenca minera del sur de Gales el Comité de Reforma No Oficial, que redactó un programa notable y libertario, The Miners’ Next Step (El siguiente paso de los mineros), en el que se declaraba que el objetivo era «crear una organización que, en última instancia, se haga cargo de la industria minera y la lleve a cabo en interés de los trabajadores».

Estas décadas de apogeo del anarquismo internacional, posteriormente debilitado por la Primera Guerra Mundial, llegaron a su fin como consecuencia de la Revolución Rusa. Muchos anarquistas y, quizás especialmente, sindicalistas quedaron profundamente impresionados por la toma del poder por los bolcheviques en octubre de 1917, su antiparlamentarismo y su determinación de avanzar inmediatamente, sin esperar a la maduración del capitalismo, hacia la construcción de una sociedad socialista. Por el contrario, el Ejército Insurgente de Ucrania, bajo la inspirada dirección del campesino anarquista Néstor Makhno, luchó primero contra los alemanes y los blancos, y después contra el Ejército Rojo. Hoy sabemos que el anarquismo francés se mantuvo fuerte hasta mediados de los años veinte, y se recuperó diez años más tarde con el Frente Popular y, sobre todo, en respuesta a la Revolución y la Guerra Civil españolas. En otros lugares, el anarquismo se marchitó, excepto en el mundo hispano, donde en 1936 la CNT y la FAI (Federación Anarquista Ibérica) encabezaron una gran revolución anarquista en España, sólo para que fuera revertida al año siguiente por la contrarrevolución estalinista. Con la derrota de la República Española a principios de 1939, el anarquismo proletario entró en un declive terminal en todo el mundo, y sólo algunos focos aislados conservaron una fuerza significativa, como parece ser el caso de Cuba (hasta que cayó en manos de la Revolución de Castro y Guevara).

Anarquismo y movimientos juveniles

Cuando George Woodcock publicó su espléndido Anarchism en 1962 en EEUU y al año siguiente como original de Pelican en Gran Bretaña, lo concluyó con considerable elocuencia:

He puesto fin a esta historia del anarquismo en el año 1939. La fecha está elegida deliberadamente; marca la muerte real en España del movimiento anarquista que Bakunin fundó dos generaciones antes. Hoy todavía hay miles de anarquistas esparcidos por muchos países del mundo. Todavía hay grupos anarquistas y revistas anarquistas, escuelas anarquistas y comunidades anarquistas. Pero sólo forman el fantasma del movimiento anarquista histórico, un fantasma que no inspira ni miedo a los gobiernos, ni esperanza a los pueblos, ni siquiera interés a los periodistas.

Está claro que, como movimiento, el anarquismo ha fracasado. En casi un siglo de esfuerzos ni siquiera se ha acercado al cumplimiento de su gran objetivo de destruir el estado y construir Jerusalén en sus ruinas. Durante los últimos cuarenta años la influencia que una vez estableció se ha reducido, por derrota tras derrota y por el lento drenaje de la esperanza, casi a nada. Tampoco hay ninguna probabilidad razonable de un renacimiento del anarquismo tal y como lo hemos conocido desde la fundación de la Primera Internacional en 1864…».

Estos comentarios fueron inmediatamente recibidos con críticas, incluso burlas, ya que -como Woodcock admitiría más tarde- en la década inmediatamente posterior «las ideas del anarquismo han surgido de nuevo, rejuvenecidas, para estimular a los jóvenes en edad y espíritu y para perturbar los establecimientos de la derecha y la izquierda».

Los profundos cambios culturales asociados a la década de los 60 fueron responsables de un modesto renacimiento anarquista en toda Europa Occidental y Norteamérica. En Gran Bretaña, por ejemplo, el auge de la Nueva Izquierda y el movimiento por el desarme nuclear a finales de los 50, culminaron en el radicalismo estudiantil y el libertinaje y permisividad general, especialmente sexual, de los 60, asegurando la existencia de un nuevo público receptivo a las actitudes anarquistas. Este resurgimiento anarquista alcanzó su punto culminante con los notables acontecimientos de Francia, donde en mayo de 1968 los estudiantes revolucionarios lucharon contra la policía antidisturbios, tomaron la Sorbona, controlaron el Barrio Latino y precipitaron las ocupaciones de fábricas por parte de sus trabajadores, así como una huelga general. Los orígenes de estos acontecimientos se remontan a la Universidad de Nanterre, en las afueras de París, y su «Movimiento del 22 de marzo», cuya figura principal, un anarquista franco-alemán de 23 años, Daniel Cohn-Bendit, se convirtió en el portavoz articulado del movimiento más amplio. Mayo de 1968 revela la existencia de dos nuevas y originales ideologías libertarias: la de la autogestión y la anarquista, aunque cada una de ellas lo niegue. Por un lado, los análisis de Socialisme ou barbarie (que había dejado de publicarse en 1965), cuyo principal teórico era Cornelius Castoriadis. Por otro, la Internacional Situacionista, cuyos doce números de Internationale Situationiste se publicaron entre 1958 y 1969, mientras que en 1967 habían aparecido las dos principales obras teóricas del grupo: El concepto de «espectáculo» de los situacionistas y su disección del consumismo son fundamentales para cualquier comprensión seria de las sociedades obsesionadas por los productos, los medios de comunicación y las celebridades de principios del siglo XXI.

Sin embargo, las primeras ideas de Woodcock de 1960-61 habían sido correctas y las mantuvo cuando escribió en 1986: «Los anarquistas de los sesenta no eran el movimiento anarquista histórico resucitado; eran algo muy diferente, una serie de nuevas manifestaciones de la idea», porque los nuevos anarquistas de los sesenta eran estudiantes o activistas por la paz o algo parecido; su movimiento no estaba compuesto por artesanos, obreros o campesinos. Por poner un ejemplo notable, mientras que en Francia Socialisme ou barbarie y Castoriadis surgieron del movimiento obrero y del trotskismo, los orígenes del situacionismo, por el contrario, se encontraban en el vanguardismo artístico de varias escisiones derivadas del surrealismo, y muy alejadas de la matriz del pensamiento de Proudhon un siglo antes.

El anarquismo hoy

Kropotkin creía que «a lo largo de la historia de nuestra civilización se han enfrentado dos tradiciones, dos tendencias opuestas: la romana y la popular; la imperial y la federalista; la autoritaria y la libertaria». Así pues, no hay razón para pensar que el conflicto entre tendencias autoritarias y libertarias vaya a cesar nunca; más bien parece ser inherente a la condición humana y a sus acuerdos sociopolíticos. De hecho, desde la década de 1960, el renacimiento de las ideas y la práctica anarquistas se ha extendido por toda América Latina y, tras el colapso del comunismo, a Europa del Este. Además, las ideas y la práctica se han arraigado profundamente en los nuevos movimientos sociales de la última mitad de siglo, aunque los activistas de los movimientos pacifista, feminista y ecologista no suelen ser conscientes de ello. Sin embargo, a diferencia del movimiento obrero histórico, este renacimiento anarquista no ha tenido ningún tipo de repercusión en los movimientos obreros de Europa y América: los anarquistas contemporáneos rara vez son sindicalistas.

Aunque todos los anarquistas se oponen al Estado y al parlamentarismo y no se comprometen en acciones mediadas por la política convencional, sino que emplean la acción directa, difieren enormemente en cuanto a los medios a utilizar para alcanzar sus fines, que van desde la violencia extrema a la no resistencia de Tolstoi, pasando por todos los puntos intermedios, aparte de la actividad política constitucional.

Es decir, los anarquistas difieren de los seguidores de casi cualquier otra ideología, así como de todos los defensores de reformas políticas o sociales específicas, en que tienen poco o ningún interés en alterar las políticas de los estados, en moldear las opiniones de los políticos y de los que toman las decisiones. Rechazan la autoridad, que consideran impuesta desde arriba, y pretenden sustituirla por el autogobierno: la organización a través de asociaciones cooperativas, construidas y federadas desde abajo hacia arriba. La «protesta anarquista» parece, por tanto, un oxímoron. Si los anarquistas participan en manifestaciones -o las inician-, no intentan influir en quienes detentan la autoridad, sino en sus conciudadanos, con la intención de impulsarlos a la acción y crear estructuras sociales alternativas y no jerárquicas.

Las manifestaciones en torno a la reunión del G20 en Londres en marzo de 2009 y la aportación de los anarquistas ejemplifican estos principios. El sábado 28 de marzo, 35. 000 personas marcharon por el centro de Londres -desde el Embankment hasta Hyde Park- en un desafío a las políticas del G20 organizado por «Put People First» y apoyado por un gran número de organizaciones sindicales, ecologistas y ONG, incluido el propio TUC. Los grupos anarquistas de Londres emitieron un comunicado en el que esperaban la participación de un «bloque obrero militante» libertario de masas, al tiempo que comentaban sobre la manifestación: «No es un fin en sí mismo, sino un medio para conocernos y participar colectivamente en el apoyo a una lucha de la clase obrera contra la crisis». La acción directa se situó «en el centro» de esta resistencia. Además, el miércoles 1 de abril fue designado como el «Día de los Inocentes Financieros» por la organización anarquista «G20 Meltdown», que convocó una asamblea a mediodía frente al Banco de Inglaterra. El cartel del G20 Meltdown, que instaba a «Asaltar los bancos», no sólo se mofaba de las protestas tradicionales – «El patético TUC sólo puede organizar aburridas marchas de A a B dirigidas por laboristas de poca monta, tratando de mantener a raya nuestra rabia»-, sino que también exhortaba: «En todas las calles hay Woolworths vacíos que deberían ser ocupados y convertidos en centros de acción o en mercadillos de coches»: En todas las calles hay Woolworths vacíos que deberían ser ocupados y convertidos en centros de acción o en ventas de coches bajo techo. Participaron unas 7. 000 personas, se saqueó una oficina del impopular Royal Bank of Scotland, la policía disolvió el Campamento Climático de madrugada y la agresiva actuación policial -que incluyó la controvertida táctica del «kettling» y la muerte del vendedor de periódicos Ian Tomlinson- fue condenada tanto por radicales como por liberales.

La manifestación del G20 Meltdown fue un ejemplo de propaganda por los hechos, y junto con la acción simbólica del Campamento Climático, diseñada para cambiar la mentalidad de la gente y conseguir que participaran en acciones propias.

La violenta espontaneidad de la protesta estudiantil contra las tasas de matrícula universitaria en Londres el 10 de noviembre de 2010, en la que se atacó y destrozó la sede del Partido Conservador, debió de tener mucho que ver con los sucesos de marzo de 2009, pero por lo demás fueron totalmente distintos. El objetivo de los estudiantes era impedir la implantación de las tasas universitarias, no marcar el comienzo de una nueva sociedad. Como observaría perspicazmente un dirigente de The Times, a los grupos anarquistas «no les importan tanto las causas limitadas de las protestas; si tu objetivo es derribar el sistema, no te preocupa especialmente la deuda estudiantil» (12 de enero de 2011).

Sin embargo, el 26 de marzo de 2011, la masiva manifestación contra los recortes organizada por el TUC en Londres, a la que se calcula que asistieron medio millón de personas, fue en parte secuestrada por la acción directa anarquista en la que se atacó el Ritz, se rompieron las ventanas de los bancos del West End y se luchó contra la policía. The Guardian (2 de abril de 2011) entrevistó a varios de los militantes anarquistas, y todos afirmaron que «el fracaso de la marcha pacífica contra Irak para cambiar la política del Gobierno (en 2003) fue determinante en su decisión de recurrir a la violencia»: «Nos dimos cuenta de que el cambio político en este país no se basa en tener razón y ganar un debate»:

No pretendemos en modo alguno aterrorizar al público. Somos el público…. No pedimos reformas políticas ni cambios en el sistema fiscal. Enviamos un mensaje claro al capitalismo de que no se puede negociar con nosotros. No hay reforma. Sólo buscamos su abolición.

Conclusiones

El movimiento anarquista histórico de finales del siglo XIX y principios del XX se basaba en la clase obrera y el campesinado y sus instituciones, pero su filosofía se había ido desarrollando a lo largo de varios siglos, incluso milenios, y en varios continentes. Sus ideas y prácticas han sido compartidas por los anarquistas socialmente muy diferentes del renacimiento que ha tenido lugar desde los años 60. En particular, se ha evitado el parlamentarismo y la protesta constitucional en favor de la acción directa, que puede adoptar dos formas totalmente diferentes. En primer lugar, están las acciones simbólicas, violentas o no violentas, pero generalmente ilegales, que pretenden hacer propaganda con la acción. En segundo lugar, mediante la ocupación de fábricas y su posterior gestión, por ejemplo, o siguiendo estilos de vida verdes ejemplares en comunidades ecológicas, se puede eludir el orden social existente, en palabras de un militante de Shropshire, «poniendo el anarquismo en acción desde la base» (Freedom, 29 de agosto de 2009).

Ambas formas de acción directa pueden ser vistas como meramente disruptivas por quienes creen que la sociedad debe ser dirigida desde arriba para que sea ordenada y eficiente, y cualquiera de ellas puede ser fácilmente confundida con cualquier otra forma de protesta violenta por comentaristas perezosos. Sin embargo, como esta breve historia del movimiento internacional ha intentado mostrar, el anarquismo debe ser entendido como una tradición distintiva y coherente de teoría y práctica política. Esto puede ayudar a sus propios defensores a reflexionar sobre algunas de las consecuencias adversas de la acción violenta, y puede persuadir al público en general a tomarse más en serio sus ideas y ejemplos como un enfoque alternativo significativo para el cambio social.

Más información

Caroline Cahm, Kropotkin and the Rise of Revolutionary Anarchism (Cambridge: Cambridge University Press, 1989)

Ruth Kinna, Anarchism: A Beginner’s Guide (Oxford, Oneworld, 2005)

Peter Marshall, Demanding the Impossible: A History of Anarchism (London: Harper Perennial, 2nd edn, 2008)

John Merriman, The Dynamite Club: How a Bombing in Fin-de-Siècle Paris Ignited the Age of Modern Terror (Boston and New York: oughton Mifflin Harcourt, 2009)

Nicholas Walter, About Anarchism (London: Freedom Press, 2nd edn, 2002)

George Woodcock, Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements (Harmondsworth: Penguin, 2nd edn, 1986)

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https://theanarchistlibrary.org/library/david-goodway-not-protest-but-direct-action