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Anarquía en el Reino Unido – El punk británico de los 70 como carnaval bajtiniano (2002) – Peter Jones

En julio de 1998, el semanario británico The Observer publicó un reportaje de moda con esbeltas modelos que lucían camisetas de cachemira recortadas, fotografiadas con la obra del diseñador gráfico punk Jamie Reid. Lo más notable fue la imagen de Reid para la infame canción de los Sex Pistols «God Save the Queen» (1977), que mostraba a su majestad resplandeciente con imperdibles. Aparte de una irónica referencia posmoderna a la sesión de moda de Vogue (marzo de 1951), en la que aparecía la obra de Jackson Pollock como telón de fondo, ilustra la recuperación de ciertos elementos del punk británico de los años 70, su estatus ahora, para algunos, como una forma de chic radical y un estilo entre otros.

A pesar de ser conscientes de que escribir sobre el punk en un contexto académico podría considerarse como una ayuda al proceso de cooptación, la intención aquí es reafirmar y volver a enmarcar los rasgos radicales y más intratables del punk recurriendo a la conocida noción de carnaval de Mijaíl Bajtin. Se sugerirá que no sólo existen fuertes afinidades y paralelismos entre muchos aspectos del punk y el carnaval, sino que el primero puede considerarse legítimamente, en diversos grados, como una reencarnación del segundo. Porque, como señala Robert Stam «Las categorías bajtinianas muestran una identificación intrínseca con la diferencia y la alteridad, una afinidad intrínseca con los oprimidos y los marginales, una característica que las hace especialmente apropiadas para el análisis de la oposición y las prácticas marginales…»(21). El objetivo de situar el punk dentro de la tradición carnavalesca es, pues, redefinir y redimir sus numerosos rasgos subversivos y, además, abrir el discurso sobre el punk que, en general, lo considera un episodio de la historia de la música pop británica, un fenómeno subcultural juvenil o una manifestación del posmodernismo.

El carnaval de Bajtin

En su obra seminal Rabelais y su mundo, Bajtín escribe que «el carnaval celebraba la liberación temporal de la verdad imperante y del orden establecido; marcaba la suspensión de todo rango jerárquico, privilegios, normas y prohibiciones» (10). Esta liberación y articulación de ideales utópicos o igualitarios va acompañada de la subversión y desmitificación de las convenciones, símbolos y valores que sustentan el orden establecido mediante recursos como la inversión y la parodia, así como de la transgresión de las normas sociales y el decoro mediante el uso declarado y frecuente de obscenidades y el énfasis en el exceso y la corporalidad. También representa una cultura de oposición que surge y opera en la interfaz de las fricciones y colisiones periódicas entre los discursos oficiales y populares actuando, como señala Stam, como «el brazo privilegiado de los débiles y desposeídos» (227).

Sin embargo, Terry Eagleton ha observado que el carnaval puede ser «un enclave autorizado» (149), un ritual sancionado que funciona como un valor de seguridad para el descontento popular y una forma sutil de control social. Sin embargo, en determinadas circunstancias podría ser genuinamente interactivo y amenazador con efectos más amplios. Peter Stallybrass y Allon White sostienen que «durante largos periodos, el carnaval puede ser un ritual estable y cíclico sin efectos políticos transformadores apreciables, pero que, en presencia de un antagonismo político agudizado, puede actuar a menudo como catalizador y lugar de lucha real y simbólica» (14; cursiva de los autores). Por otra parte, aunque la mayoría de sus formas tradicionales han sido reprimidas, fragmentadas y neutralizadas por la regulación y la mercantilización, según Bajtin en Rabelais y su mundo, «el carnaval popular y festivo es indestructible y, aunque reducido y debilitado, sigue fertilizando diversos ámbitos de la vida y la cultura» (33-34). Bajtín, en sus Problemas de la poética de Dostoievski, sostiene que «el oído sensible siempre captará incluso los ecos más distantes de un sentido carnavalesco del mundo» (107).

De hecho, algunos comentaristas como Tony Bennett y Tom Sobchack han discernido «ecos mutados» (147) o «rastros» ( 180) de lo carnavalesco en la sociedad y la cultura popular británicas de posguerra.

En este contexto, más que una cultura de oposición coherente, quizá se vea mejor como un repertorio adaptable, «un recurso de acciones, imágenes y papeles» (18), como dicen Stallybrass y White, que los descontentos pueden utilizar para expresar su descontento y sus aspiraciones. Para John Fiske, «lo carnavalesco puede seguir actuando como un modelado profundo de un ideal placentero del pueblo que es a la vez utópico y contrahegemónico» (101). El punk británico de los 70 puede verse como un retorno de lo reprimido; un resurgimiento y una refundición de elementos de lo carnavalesco reprimidos durante mucho tiempo pero irreductibles en un choque entre la juventud descontenta y el discurso oficial con un telón de fondo de crisis política y económica, y tensiones de clase exacerbadas.

Punk y Carnaval

A nivel general, el punk muestra fuertes afinidades con el carnaval en su composición y atributos. Los protagonistas del punk eran generalmente marginados: un variopinto conjunto de jóvenes de clase trabajadora y descontentos de las escuelas de arte. Stewart Home escribía en 1991 que «los chicos de la calle» veían el punk «como una expresión simultánea de frustración y deseo de cambio» (81; cursiva de Home). Aunque nunca tuvo una ideología coherente ni un proyecto político sistemático, el punk exhibió sin duda tendencias anárquicas, libertarias y utópicas con raíces en la cultura popular y -para algunos- en movimientos vanguardistas iconoclastas como Dadá. George McKay sostiene que el punk fue «un impulso de oposición» marcado por «el lenguaje del deseo de utopía» (5). El esbozo que hace Bajtin del proyecto del carnaval en Rabelais y su mundo podría servir también para describir el proyecto del punk: «consagrar la libertad inventiva, permitir la combinación de una variedad de elementos diferentes y su acercamiento, liberarse del punto de vista predominante del mundo, de las convenciones y las verdades establecidas, de los clichés, de todo lo que es monótono y universalmente aceptado» (34).

Al igual que el carnaval, el punk era un fenómeno fluido, heterogéneo y transitorio, marcado por la irreverencia, la disidencia y la resistencia simbólica a través de la música, la vestimenta y el comportamiento, que cuestionaba el decoro y subvertía las convenciones de la moda, la tipografía y, sobre todo, las de la industria musical. El punk cuestionó el decoro y subvirtió las convenciones de la moda, la tipografía y, sobre todo, las de la industria musical, desmitificando la creatividad y el proceso de producción con su mensaje igualitario de que cualquiera puede hacerlo, una retórica del amateurismo, un estilo estridente y la inclusión en las canciones de temas nuevos y a menudo tabúes como el desempleo, el consumismo, la policía y la realeza. Los punks, argumenta Dick Hebdige, «no sólo respondían directamente al aumento del desempleo, al cambio de las normas morales, al redescubrimiento de la pobreza, a la Depresión, etc., sino que dramatizaban lo que se había dado en llamar ‘la decadencia de Gran Bretaña’ construyendo un lenguaje que era, en contraste con la retórica predominante del Rock Establishment, inequívocamente relevante y con los pies en la tierra…»(87; cursiva de Hebdige).

El carnaval se enmarca en el dialogismo. El punk abrió un espacio dialógico carnavalesco para las voces de los marginados, ya fueran de clase trabajadora, locales, regionales o femeninas. Mavis Bayton señala que, aunque no estaba totalmente exento de sexismo, «el punk permitió a las mujeres expresar su rabia y frustración con el statu quo sexual, cantando sobre el odio, escribiendo canciones airadas o letras específicamente antirrománticas» (66).

Además, el punk en sus prácticas no sólo cuestionaba quién podía hablar y qué se podía decir, sino también cómo: las canciones y publicaciones como los fanzines estaban plagados de errores gramaticales transgresores, argot y palabrotas. Estos «elementos de libertad» -como los denominó Bajtín en Rabelais y su mundo (187)- desafiaban las convenciones lingüísticas de los discursos oficiales, en particular el inglés «estándar» hegemónico de clase media, al igual que la afirmación del punk (a menudo rayana en la autoparodia) del habla de la clase trabajadora y sus ricos modismos, como observó Simon Frith: «Cantantes punk como Johnny Rotten desarrollaron una voz explícitamente obrera utilizando acentos proletarios, inspirándose en los cánticos de los hinchas de fútbol, expresando una inarticulación, un murmullo, una distancia encorvada de las palabras que arrancaban de los clichés de la expresión pública» (161). Esto es análogo a la «carnavalización del habla», la irrupción del lenguaje cotidiano terrenal, los temas tabú y las «verdades» de otros en los discursos oficiales.

Otros tropos carnavalescos como el juego de palabras y la inversión prevalecen en el punk, por ejemplo, la inclinación por los nombres extraños: «La canción de The Clash «Hate and War» (1977) invertía el eslogan hippy de los 60 «Love and Peace» (Amor y paz). La parodia también era un arma importante en el arsenal punk. Dave Laing señaló en 1978 que la letra de la canción de los Sex Pistols «Holidays in the Sun» (1977) es «una especie de collage de clichés de los medios de comunicación y los folletos de viajes y referencias paródicas a ellos agrupados en torno a los temas mediáticos asociados con Alemania-Belsen, la «economía razonable», el Muro de Berlín». Arrancados de su lugar en lo que podría llamarse el discurso del Daily Mail, los tópicos suenan vacíos y ridículos» (127).

En Problemas de la poética de Dostoievski escribe: «El carnaval reúne, unifica, casa y combina lo sagrado con lo profano, lo elevado con lo bajo, lo grande con lo insignificante» (123). Como señala Neil Nehring, «el conjunto que formaba el estilo punk implicaba la apropiación de artefactos y textos independientemente de su origen y un cortejo deliberado de indignación y condena a cada paso del camino» (316).

Una mezcla subversiva, especialmente de lo alto y lo bajo, para escandalizar y burlarse es más evidente en muchos textos punk. Entre muchos ejemplos, se puede señalar el himno nacional alternativo de los Sex Pistols «God save the Queen» (1977). Laing, escribiendo en la revista Marxism Today, vio la canción como «un golpe especialmente eficaz contra la propaganda de la clase dominante» (124). También se puede señalar el ya mencionado montaje gráfico de Jamie Reid que profanaba el retrato de la monarca realizado por el fotógrafo del establishment Cecil Beaton. Otro buen ejemplo es una portada del fanzine punk Jolt en la que aparecía una copia bastante burda del salaz cuadro Mujeres durmiendo (1866) del realista francés Gustave Courbet, con uno de sus desnudos lésbicos sustituido por una imagen de la remilgada vigilante de los medios de comunicación Mary Whitehouse.

Participación e igualitarismo

Jon Stratton sostiene que el punk fue una reconfiguración y reafirmación de una «estética de la implicación emotiva» (33) de la clase obrera, reprimida y subversiva durante mucho tiempo. Esta estética se caracteriza por la participación activa, el placer hedonista y la pérdida del yo en una experiencia de comunión, en contraposición a la estética kantiano-burguesa del placer individualista y razonado. Sin embargo, esta estética es quizá más evidente en los conciertos punk de corte dionisíaco, en particular en la actividad en el escenario (precursora del efervescente «Moshpit» de la posterior escena de música popular) y es un área en la que el punk quizá se acerque más al carnaval. Caroline Coon señaló en su momento que el público punk «transmite colectivamente una vibración sin tonterías, apuntalada por el buen humor: abuchean y abuchean a los grupos tanto como los grupos se sienten libres de insultar al público… Participación es la palabra clave» (14).

Con su frenesí catártico alimentado por el alcohol y las anfetaminas, su aplastamiento casi «oceánico», las invasiones del escenario, la irreverencia tanto de los artistas como del público, el «pogo» y el «gobbing», el concierto punk es un ejemplo de goce colectivo; una exhibición de exceso y desorden en la que se renuncia al control racional y se difuminan las diferencias entre los sujetos y las distinciones entre público y artistas, escenario y calle. En su primer concierto punk, Philip Hoare observó que «no había ningún foso entre el escenario y el suelo; como en una obra de misterio medieval o en un torneo caballeresco, nada se interponía entre el público y los participantes. Había poco que distinguiera a unos de otros: sólo una lluvia de saliva y sudor y un ruido de anfetaminas que hacía crujir los oídos» (354). Este vuelco temporal de la relación tradicional entre público/intérprete y la participación entusiasta se consideró uno de los aspectos más subversivos del punk: «Los grupos punk y sus seguidores podían acercarse en una comunión de escupitajos e insultos mutuos» (110).

La participación desenfrenada, el estrecho contacto corporal y la suspensión de la división entre artistas y espectadores son características clave del carnaval: su declarado igualitarismo y su asalto a las jerarquías y los controles. En Rabelais y su mundo, Bajtin escribe: «La libertad y la igualdad se aprietan a golpes familiares, y el tosco contacto corporal…». Al igual que el carnaval, los eventos punk también atrajeron la censura y la represión oficiales. Martin Cloonan señala que «los conciertos punk fueron objeto de un grado de censura sin parangón en la historia de la música popular británica» (174). Como señaló Laing en 1985: «Uno de los logros más significativos del punk fue su capacidad para poner al descubierto las operaciones de poder en el aparato del ocio, que se vio sumido en la confusión» (xiii).

Por otra parte, aunque no está totalmente libre de jerarquías y divisiones (por ejemplo, punks «hardcore»/part-timeers y Londres/provincias), el espíritu carnavalesco de igualitarismo basado en la comunalidad y el contacto físico cercano y familiar impregna el punk y su autoimagen y es un componente clave de su autodefinición: en las fotografías (por ejemplo, la obra de Erica Echenberg), fanzines y fundas de discos, el público y los fans ocupan un lugar destacado. En el jolgorio del carnaval, al igual que en el punk, se produce, según afirma Bajtin en Los problemas de la poética de Dostoievski, «un contacto libre y familiar entre las personas» (123), el refuerzo de la identidad colectiva, como observa Tzvetan Todorov, una disolución temporal del «individuo en la acción colectiva de la multitud» (7).

El cuerpo grotesco punk

El cuerpo grotesco ocupa un lugar central en el carnaval. Es el recurso popular, el nexo y la encarnación de un conjunto de valores de oposición «negativos» como el desorden, la suciedad, el placer desenfrenado y la fealdad. Contrasta fuertemente con el «cuerpo clásico», distinto, acabado y autoritario, modelo de la estética tradicional y del orden social desde la Antigüedad. El cuerpo grotesco transgresor es una mezcla de elementos heterodoxos, incompletos y abiertos al cambio. Tampoco está separado de su contexto social. Orificios y protuberancias, bocas y narices, acciones penetrantes y expulsivas… Bajtín escribe en Rabelais y su mundo: «Contrariamente a los cánones modernos, el cuerpo grotesco no está separado del mundo. No es una unidad cerrada y acabada; está inacabado, se supera a sí mismo, transgrede sus propios límites…»(26). Aquí el cuerpo se abre literalmente al mundo y representa una zona liminal. Como señala Renate Lachman:

El principio fundamental de la semiótica oficial del cuerpo es la ocultación de su interior. Por el contrario, la semiótica del carnaval permite que el mundo interior penetre excéntricamente en el mundo exterior y viceversa: escenifica la penetración del exterior en el interior del cuerpo como un espectáculo. La frontera que marca la división entre el interior y el exterior del cuerpo se suspende mediante los dos movimientos de sobresalir y penetrar.(150-51)

Contra el cuerpo clásico monádico y hermético y su progenie, el cuerpo aséptico y fetichizado del consumismo, el cuerpo desordenado del punk puede considerarse una variante de lo grotesco. En el cuerpo proteico y espectacular del punk, la fachada aparentemente impermeable del cuerpo clásico o disciplinado del consumidor, que sustenta ideales de unidad, control y autonomía, se ve contrarrestada por una estética de bricolaje fragmentado, un doble movimiento carnavalesco de penetración y protrusión. La violación simbólica de los límites corporales y la interpenetración del cuerpo y el mundo se ponen de manifiesto en la ropa rasgada y rajada del punk, que a menudo deja al descubierto la carne desnuda, el énfasis en las cremalleras y costuras, y en la automutilación y escarificación reales, así como en los adornos «irracionales» del cuerpo: tatuajes, piercings en la nariz y la boca, etc. Además, el uso de ropa interior, como camisetas y sujetadores por fuera, da la vuelta a las convenciones y al «cuerpo».

Otros adornos punk sobresalientes, como collares de perro con tachuelas, cadenas y correas de bondage, no sólo aluden a una sociedad opresiva y a actitudes hacia la juventud truculenta como animales que hay que controlar, sino que también representan una refuncionalización carnavalesca de objetos comunes «contrarios a su uso común» (411), como señala Bajtín en Rabelais y su mundo. Cabe destacar aquí el uso de imperdibles (un ejemplo del doble movimiento de penetración y protrusión) para perforar y desfigurar en lugar de reparar, y de bolsas de basura como prenda de vestir, un signo de extrema autodesvalorización y de recodificación del cuerpo como basura.

Para Bajtin, «la esencia de lo grotesco» es la máscara, un significante de «cambio y reencarnación» que representa «la violación de los límites naturales» (39-40): «Incluso en la vida moderna está envuelta en una atmósfera peculiar y se ve como una partícula de otro mundo» (40). Encontramos una versión de la grotesca máscara carnavalesca en la desfiguración o decoración facial punk, el uso de maquillaje chillón y payaso que evoca la androginia desestabilizadora y la propensión a hacer muecas en su ataque al decoro y a las nociones dictadas de belleza y feminidad.

En el carnaval y en el cuerpo grotesco también hay una tradición de degradación, una saludable bajada a la tierra a menudo a través de un énfasis en lo que Bajtín llama «el estrato inferior del cuerpo» (180), que es esencialmente la «bajeza» del cuerpo personificada por el vientre, el nacimiento y el exceso de placeres corporales, en oposición a las nociones idealistas de «regiones superiores» trascendentes, es decir, la cabeza, el lugar de la razón. El cuerpo grotesco y la degradación son también la base de lo que Bajtín denominó «billingsgate»: lenguaje abusivo, maldiciones y blasfemias, parte de la carnavalización del habla que, en sus formas modernas, alberga «[un] vago recuerdo de las pasadas libertades comunales y de la verdad carnavalesca…»(28). En el punk encontramos una exaltación del «estrato inferior» y una inclinación por el billingsgate; en el cultivo de un aspecto sucio y desaliñado, el comportamiento lascivo, la valorización y el uso liberal de obscenidades, y en las muchas referencias corporales groseras en canciones y nombres de grupos como «I Can’t Come» (1977) de los Snivelling Shits, a menudo informados, como señaló Home en 1995, por «smutty music hall traditions» (53). Ejemplares y bien documentadas son las escabrosas buhardillas de los Sex Pistols, la banda punk grotesca por excelencia: un microcarnaval en sí mismos.

A pesar de su proclividad y su postura de oposición, el punk estaba profundamente marcado por la negatividad discursiva: nihilismo, desesperación, (auto)odio y una risa cínica más parecida a lo que Bajtin consideraba el «humor frío» no regenerador del Romanticismo (38). El grito «apocalíptico» del punk de «¡No hay futuro!… ¡Destruye!» está en contradicción con la naturaleza dialéctica del carnaval: abajamiento y afirmación, destrucción y renovación, y su impulso celebratorio general.

Sin embargo, a pesar de esas diferencias y de la ineludible cooptación de sus rasgos más fácilmente asimilables, el punk está imbuido de un espíritu carnavalesco, de sus tropos y de sus estrategias carnavalescas de oposición: en su condición de desvalido, sus ideales de comunalidad e igualitarismo, su alteridad, sus embriagadores desencuentros y sus asaltos a la propiedad y las convenciones, el punk puede considerarse una reencarnación del carnaval. De hecho, la descripción que hace Bajtin del logro, ciertamente transitorio, del carnaval podría servir de epitafio apropiado para el punk británico de los 70: «Durante un breve periodo de tiempo, la vida salió de sus surcos habituales, legalizados y consagrados, y entró en la esfera de la libertad utópica» (89).

Peter Jones
Departamento de Historia del Arte y del Diseño
Campus de la Escuela de Arte de Winchester
Universidad de Southampton
Southampton, Inglaterra

Obras citadas

Bakhtin, Mikhail. Problems of Dostoevsky’s Poetics. Trans Caryl Emerson. Manchester: Manchester UP, 1984.

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Bayton, Mavis. Frock Rock: Women Performing Popular Music. Oxford: Oxford. UP, 1998.

Bennett, Tony. “Hegemony, Ideology, Pleasure: Blackpool.” Popular Culture and Social Relations. Ed. Tony Bennett, Colin Mercer, Janet Woollacott. Buckingham: Open UP, 1988,135–154.

Cloonan, Martin. Banned! Censorship of Popular Music in Britain: 1967–92. Aldershot: Arena, 1996.

Coon, Caroline. 1988: The New Wave Punk Rock Explosion. London: Omnibus, 1982.

Eagleton, Terry. Walter Benjamin or Towards a Revolutionary Criticism. London: Verso, 1987.

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Frith, Simon. Sound Effects: Youth, Leisure and the Politics of Rock ‘n ‘ Roll. New York: Pantheon, 1981.

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Hoare, Philip. Spike Island. London, Fourth Estate, 2001.

Lachman, Renate. “Bakhtin and Carnival: Culture as Counter-Culture.” Cultural Critique 11 (Winter 1988–89): 115–152.

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Stallybrass, Peter, and Allon White. The Politics and Poetics of Transgression. New York: Cornell UP 1986.

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«Una nación de comerciantes». ¿La verdadera historia perdida del anarquismo británico? (2021) – Máirtín Ó Catháin

Camión de alimentos de la Cooperativa


Es un tópico que gran parte de la historia laboral británica es teleológica, viendo todas las encarnaciones laborales premarxistas como la arcilla cruda, ingenua y subdesarrollada del posterior edificio brutalista del socialismo científico. Un objetivo central de tales representaciones ha sido el movimiento cooperativo británico, enraizado en los experimentos owenianos de ayuda mutua y definido por el movimiento de masas que surgió del trabajo de los Pioneros de Rochdale y su empresa cooperativa de venta al por menor. Calificado como parte del legado del socialismo utópico burgués y denunciado como apolítico, si no antipolítico, el movimiento cooperativo acabó entrando en el redil socialdemócrata con la aparición del Partido Cooperativo en 1917, una fuerza efectivamente subsumida por el Partido Laborista británico tras su pacto electoral de 1927. Sin embargo, durante gran parte del siglo XIX, hay razones para ver en el movimiento cooperativo la naciente y siempre vacilante llama de la ayuda mutua anarquista, la autoorganización y la política revolucionaria antiautoritaria. Como un movimiento de masas de la clase trabajadora que apuntaba a crear las condiciones para una sociedad revolucionaria anticapitalista en el mundo tal como lo encontraron, los cooperativistas fueron los anarquistas invisibles de la historia británica, escondiéndose a plena vista en las comunidades de las Islas Británicas. Este breve artículo tratará de mostrar las semillas anarquistas del movimiento cooperativo británico, su compromiso con los escritores anarquistas clásicos y su batalla por mantener una alternativa al socialismo de estado en la mancomunidad cooperativa.

Fue la obra de John Quail de 1978 The Slow Burning Fuse (afortunadamente reeditada recientemente aunque con una ligeramente anómala, aunque ardiente, Union Jack en la portada) la que utilizó por primera vez como subtítulo «La historia perdida de los anarquistas británicos». El trabajo añadido de Constance Bantman y Nick Heath complementa el original y debería ser ampliamente leído, pero el enfoque original sigue siendo estrecho en su mayor parte en los anarquistas relativamente identificables. Aunque ese trabajo fue y sigue siendo vital, deja de lado la contextualización del anarquismo británico. Por otra parte, los trabajos académicos más recientes de Thomas (2005), Honeywell (2013), Goodway (2007) y Adams (2015) proporcionan un contexto exhaustivo, matizado y estimulante, pero, con la posible excepción de Thomas, se concentran en gran medida en los individuos y construyen estudios prosopográficos. Sin embargo, si observamos los estudios anteriores y consideramos las tendencias más amplias de la historia laboral británica, podemos ver que las ideas e influencias anarquistas, lejos de ser los impulsos marginales o utópicos de un puñado de visionarios, artistas e intelectuales, fueron en realidad la corriente principal para el desarrollo de la política radical y antiautoritaria dentro de la clase obrera británica. Los movimientos cooperativos en Gran Bretaña e Irlanda, a menudo asociados con Robert Owen y William Thompson respectivamente, estaban en el centro de esa política, y en muchos sentidos trataban de llevar a la práctica las ideas de William Godwin.

Retrato de Robert Owen.


Robert Owen, el padre del movimiento cooperativo británico, ha sido considerado a veces como el primer sindicalista británico. Sin embargo, esto se construyó en gran medida a partir de su Grand National Consolidated Trades Union, algo que en sí mismo surgió de la necesidad de apoyar la producción cooperativa. La mayoría de los historiadores del anarquismo han reconocido que Owen, al igual que William Thompson, fue una importante influencia temprana en el desarrollo de las ideas anarquistas en Gran Bretaña. Gran parte de esto surgió de la evaluación de Max Nettlau:

Si he entendido bien las ideas de Owen, el problema del anarquismo como tema de consideración no significaba para él más que el problema del Estado. De hecho, buscaba las mejores condiciones necesarias para un sistema cooperativo equitativo, lo que exigía competencia y buena voluntad individuales, gestión técnica y los organizadores necesarios. Era evidente que en tales organizaciones cooperativas, que administran sus propias actividades y son numerosas y están extendidas en todos los campos de las interrelaciones útiles y prácticas, el Estado no tenía razón de ser y no habría nadie dispuesto a pagar por su mantenimiento. (1996, p. 26)

Max Beer, contemporáneo socialista de Nettlau, aunque reconoce los componentes antiparlamentarios del owenismo y del primer sindicalismo, se concentra en cambio en sus divisiones. Si bien es cierto que los primeros sindicalistas, como James Morrison y James E Smith, rechazaban la naturaleza patricia y transclasista del llamamiento de Owen al trabajo, y en cierto sentido instigaron el largo enfrentamiento entre cooperativas y sindicatos, su oposición visceral y cerebral compartida al parlamento, los partidos políticos y el poder convencional era sorprendente.

Estas tendencias «antipolíticas» han sido señaladas por otros historiadores del socialismo temprano, sobre todo por Gregory Claeys (1989) y Stephen Yeo (2017) -de hecho, este último ha escrito de forma muy perspicaz tanto el controvertido legado de la Cooperativa en el Partido Laborista británico como su utilidad en la actualidad-, pero ninguno de ellos examina expresamente el anarquismo.

Por supuesto, Owen fue reconocido durante mucho tiempo por los anarquistas como una importante influencia en el desarrollo de la ideología. Aunque Saint-Simon y Fourier ocupan un lugar más importante en el desarrollo del mutualismo de Proudhon, las ideas y la fama de Owen se extendieron ampliamente, confluyendo y chocando con otras formas del primer socialismo. Aunque el propio Proudhon lo reconoce, sobre todo en La idea general de la revolución en el siglo XIX (1851), como alguien cuyo sistema de socialismo compara con el comunismo, sus referencias a Owen son fugaces y en gran medida poco comprensivas. La realidad, por supuesto, es que Proudhon ya estaba desarrollando un socialismo científico que Marx adoptaría más tarde, modificaría y finalmente reclamaría como propio. Por lo tanto, esto situó a Proudhon en un lado de los debates de mediados de siglo sobre las formas de socialismo anteriores a la suya. Esto es algo que se recoge en la colección magníficamente editada de Iain McKay sobre los escritos de Proudhon (2011), aunque la nota a pie de página sobre la visión de William Morris de Proudhon como un vínculo entre los «utópicos» y los socialistas científicos puede haber estado más cerca de la verdad. El mutualismo tenía elementos tanto del utopismo como del socialismo científico al ir más allá que Owen (como la mayoría de los «owenistas»), antes de que la aparición de los debates en torno al colectivismo en la década de 1860 formalizara la desaparición, o la evolución, de la visión cooperativa anterior. El propio Owen fue inequívoco sobre las ideas que había ayudado a germinar al considerar el anarquismo de Proudhon:

M. Proudhon ha descubierto que todos los gobiernos pasados y propuestos, como todos se han basado en el viejo error de la sociedad, son malos, y desiguales para hacer del hombre y la sociedad lo que ambos deberían ser para la felicidad de nuestra raza. Y tiene razón… pero de ello no se deduce que la población de cualquier país pueda prescindir de los acuerdos de gobierno. (en Claeys 1989, p. 99)

Cuáles podrían ser esos «arreglos» y si se pueden equiparar con el Estado es, obviamente, una cuestión diferente, pero la creencia fundamental de Owen en el sabio consejo y el patrocinio de individuos ilustrados como él era un modelo en desuso en 1848 (véase la reciente edición especial de Historia de las Ideas Europeas, «Robert Owen y la Europa Continental», editada por Drolet y Frobert (2021)). Por el contrario, el nombre y las ideas de Proudhon eran conocidos, discutidos y celebrados entre los trabajadores británicos en el mismo período, con el periódico cartista, el Northern Star, condenando el cierre de su propio periódico y su encarcelamiento en 1849.

Sociedad de Pioneros Equitativos de Rochdale, 1865.


Quizás fue la popularización por parte de Marx de la dicotomía socialista científica frente a la utópica lo que provocó la falta de interés de Bakunin por el «idealismo» de los cooperativistas y mutualistas. Kropotkin, sin embargo, era algo diferente y sus muchos años en Inglaterra probablemente le dieron una mayor comprensión del anarquismo orgánico británico. Kropotkin escribió favorablemente sobre Owen, el movimiento cooperativo británico y su gran propagandista de toda la vida, George Jacob Holyoake. Kropotkin es probablemente la clave entre todos los escritores anarquistas al apreciar la revulsión instintiva de las cooperativas contra el gobierno y la «política» convencional, su carácter innato de clase trabajadora, su espíritu de autoorganización y sus monumentales logros. También fue consciente de algunos de sus defectos y previó los problemas que éstos causarían en el siglo XX. En Mutual Aid escribió que «tiende a engendrar un egoísmo cooperativo, no sólo hacia la comunidad en general, sino también entre los propios cooperativistas», pero que, sin embargo, era un movimiento que había absorbido completamente las ideas de ayuda mutua de su nacimiento (1914 [1902], p. 271). Por lo tanto, Kropotkin reconoció algo en el movimiento que era esencialmente su movimiento, motivado por las mismas ideas y esperanzas de un mundo sin capitalismo construido desde la base por los propios trabajadores y con suficiente de su ética y valores originales a principios del siglo XX todavía en vigor (especialmente en el norte de Inglaterra). De hecho, Kropotkin argumentó que los trabajadores en Gran Bretaña se aferraban a la Cooperativa no sólo por el tan abusado dividendo o su animado calendario social, sino por su persistencia en la creencia de la mancomunidad cooperativa. La salvación no debía venir del Estado o a través de él, y aunque en 1917 surgió un partido político para defender la causa cooperativa con el Partido Laborista, muchos cooperativistas conservaron un saludable escepticismo sobre los partidos políticos.

Al igual que algunas de las obras de Proudhon, los escritos de Kropotkin demostraron ser populares entre muchos en la Cooperativa, algo que ha seguido siendo una faceta del movimiento -la Ayuda Mutua en particular sigue siendo bien conocida y querida por muchos cooperativistas importantes. El periódico del movimiento, el Co-operative News, y su equivalente escocés, el Scottish Co-operator, publicaron los escritos de Kropotkin a lo largo de los años, al igual que algunos de los escritos anarquistas de Tolstoi. Kropotkin fue invitado a colaborar con la revista de la Sociedad Cooperativa Mayorista, el Wheatsheaf, y a lo largo de los años escribió con entusiasmo sobre sus capacidades de producción de pan en Fields, Factories and Workshops (1899). Este aspecto y el papel más amplio previsto para las cooperativas en los movimientos revolucionarios se recoge en Syndicalism and the Co-operative Commonwealth (1913) de Pataud y Pouget (traducido por primera vez como How Shall be Bring About the Revolution (1909)), donde se ha preparado el camino por parte de las cooperativas distributivas y productivas de todo el mundo. Esta obra traducida al inglés, con un prefacio de Kropotkin, también incluye bocetos de Will Dyson del Daily Herald y un prólogo de Tom Mann. La edición está claramente dirigida a los cooperativistas británicos y podría considerarse como la culminación de los intentos anarquistas de influir en el movimiento cooperativo británico a partir de la década de 1890. Mann señala que las cooperativas son centrales para los planes de cambio revolucionario contenidos en el libro, que «el cambio se hace fácil donde se conoce la cooperación», y termina instando a todos los trabajadores a involucrarse en la Cooperativa (en Pataud y Pouget 1913, p. x).

Primera edición de The Co-operative News, 1871.


Cuando la mayoría de la gente piensa hoy en la Cooperativa, probablemente piensa en el supermercado y lo asocia con esos puntos de venta menos conocidos que se especializan en productos de conveniencia no muy baratos y están muy por detrás de las tiendas más grandes. Entre una generación más antigua puede haber un destello de nostalgia, especialmente en las comunidades de clase trabajadora, donde la Cooperativa local, el «divi» y los números de socio individuales de la gente recuerdan su lugar en el entorno físico y emocional de una época anterior. En la izquierda, tiende a significar una herencia en gran medida hundida de experimentación fallida relacionada con las comunas y los primeros planes de los llamados socialistas «utópicos». Entre los anarquistas, que ocasionalmente han compartido parte del retrato despectivo de Marx y Engels de aquellos pioneros socialistas, existe una actitud más ampliamente positiva hacia el movimiento cooperativo y un cierto reconocimiento de sus vínculos con el anarquismo como idea y práctica, principalmente quizás a través de Proudhon. Sin embargo, se ha perdido mucho, y el fracaso en ver la esencia del anarquismo, tanto inconsciente como consciente (aunque a menudo no declarado), en el movimiento cooperativo de Gran Bretaña espera ser rectificado.

Leith Provident Co-operative Society Limited


Una objeción esperada es la naturaleza gradualista o conservadora de la tradición cooperativa, contenta con un proceso de cambio de lenta evolución por consentimiento y persuasión, explícitamente opuesto a la repentina ruptura transformadora y al potencial de la revolución. Este gradualismo ha sido a menudo la preferencia implícita de la clase obrera británica, o inglesa, que a diferencia de sus hermanos y hermanas continentales no «hacen» la revolución. Ciertamente, éste ha sido un importante mito fundacional del Partido Laborista británico y fue imbuido de forma bastante acrítica por muchas otras sectas «revolucionarias» de la izquierda británica durante más de un siglo. El formato de venta al por menor y al por mayor que fue adoptado abrumadoramente por el movimiento cooperativo británico es otra queja común. Mientras que las cooperativas de producción eran populares entre los escritores y activistas anarquistas, el modelo minorista era mucho menos conocido y comprendido. Aunque se fundó en los mismos principios generales que rigen la producción cooperativa, como lo demostraron los Pioneros de Rochdale en 1844 con su combinación de autoayuda y ayuda mutua, para algunos la «tienda cooperativa» apareció como una invención ingenua o cínica. Ingenua porque sugería que la clase trabajadora podía comprar su camino hacia la libertad política y económica, o cínica porque pretendía explotar los bajos instintos de una ganga fugaz o la estrechez de miras de los pequeños burgueses en cuanto a ahorros y depósitos. Por supuesto, desde sus inicios, el movimiento cooperativo británico consideró que las cooperativas de minoristas y de productores estaban intrínsecamente vinculadas, y la Sociedad Cooperativa Mayorista (CWS) que surgió en la década de 1860 se organizó específicamente para abastecer a las tiendas y desafiar el poder y la influencia de sus rivales en el sector comercial.

Del mismo modo, los proyectos cooperativos de tierras y edificios, los esfuerzos educativos, las actividades culturales y la igualdad de las mujeres fueron consecuencia de las tiendas de gran éxito y totalmente descentralizadas, y se financiaron con ellas. Sin embargo, en el centro de toda esta actividad comercial, como ha argumentado Peter Gurney (1996), se encontraba la política democrática de los consumidores de la clase trabajadora, que no sólo querían controlar sus propias vidas durante una época de grandes dificultades y pobreza en el siglo XIX, sino que lo veían como parte de una lucha más amplia por la emancipación. Es quizás esta área de la política de consumo la que los anarquistas han rechazado con mayor frecuencia y tal vez no han entendido completamente, a pesar del trabajo de Proudhon y Kropotkin y la re-popularización en los últimos años de formas democráticas alternativas de estrategia económica no estatal con las cooperativas en su corazón.

Tienda de la Sociedad Cooperativa de Alcester nº 6.

Esto no es un alegato para que los anarquistas comiencen a comprar de repente, ni tampoco para que se unan a la Cooperativa, aunque ambas actividades son relativamente inofensivas y útiles por derecho propio. La colonización de las cooperativas ya se ha intentado antes y, como cualquiera que haya visto las recientes «Guerras de Cooperativas» (Warner 2021) sabrá, tal entrada al estilo leninista hizo poco para avanzar en la revolución social, independientemente de los otros efectos que generó. Además, la Cooperativa en Gran Bretaña fue esa extraña amalgama de un movimiento inherentemente revolucionario, pero esencialmente opuesto a la revolución. Sigue siendo un elemento central de la tradición anarquista británica: millones de trabajadores se sintieron atraídos por su espíritu libertario y de ayuda mutua, y durante la mayor parte de su historia mantuvo viva la idea de que el movimiento trataba de cambiar las cosas en el mundo tal y como lo encontraban. Sin duda, se basó en las tradiciones peculiarmente inglesas del ahorro y la autosuficiencia, no muy alejadas de la caricatura liberal burguesa del tendero, y, como se señala en el intento de Taylor y Enderby (2021) de rastrear las raíces de la tradición radical inglesa, a menudo eludió también las particularidades escocesas y galesas. Sin embargo, a su manera humilde y extraña, la Cooperativa es una manifestación imperfecta de un anarquismo británico nativo como movimiento de masas que sigue siendo apenas reconocido. Ya es hora de que eso cambie.

Bibliografía y lecturas adicionales

Matthew Adams, Kropotkin, Read and the Intellectual History of British Anarchism: Between Reason and Romanticism (Londres, 2015)

Max Beer, A History of British Socialism (Londres, 1921)

Gregory Claeys, Ciudadanos y santos: Politics and anti-politics in early British socialism (Cambridge, 1989)

Michael Drolet y Ludovic Frobert (eds.), «Robert Owen and Continental Europe», History of European Ideas, Vol. 47, Issue 2 (2021)

David Goodway, Anarchist Seeds Beneath the Snow: Left Libertarian Thought and British Writers from William Morris to Colin Ward (Liverpool, 2007)

Peter Gurney, Co-operative Culture and the Politics of Consumption in England, 1870-1930 (Manchester, 1996)

J.F.C. Harrison, Robert Owen and the Owenites in Britain and America (Londres, 1969)

George Jacob Holyoake, The History of the Rochdale Pioneers (Londres, 1900)

Carissa Honeywell, A British Anarchist Tradition: Herbert Read, Alex Comfort y Colin Ward (Londres, 2013)

Ruth Kinna, El gobierno de nadie: The Theory and Practice of Anarchism (Londres, 2019)

Peter Kropotkin, La ayuda mutua: A Factor of Evolution (Londres, 1914)

Peter Kropotkin, Campos, fábricas y talleres (Londres, 1909)

Iain McKay, ¡La propiedad es un robo! A Pierre-Joseph Proudhon Anthology (Londres, 2011)

Max Nettlau, A Short History of Anarchism (Londres, 1996)

Emile Pataud y Emile Pouget, Syndicalism and the Co-operative Commonwealth (Oxford, 1913)

John Quail, The Slow Burning Fuse: The Lost History of the British Anarchists (Londres, 2019)

Antony Taylor y John Enderby, «¿De la ‘llama’ a las brasas? Whatever happened to the English radical tradition c.1880-2020?’, en Cultural and Social History, Vol. 18, Issue 2 (2021), pp. 243-64.

Matthew Thomas, Anarchist Ideas and Counter-Cultures in Britain, 1880-1914: Revolutions in Everyday Life (Londres, 2005)

Deacon Warner (dir.), The Co-op Wars (2021), disponible en: http://www.radicalrootsfilm.com/

Stephen Yeo, A Useable Past: The History of Association, Co-operation and Education for Un-Statist Socialism in 19th and 20th Century Britain Volume 1: Victorian Agitator George Jacob Holyoake (Brighton, 2017)

[Traducido por Jorge JOYA]

Original: https://anarchiststudies.noblogs.org/article-a-nation-of-shopkeepers-the-real-lost-history-of-british-anarchism/

William Cuffay: la historia del cartista negro (2005) – Peter Fryer

Un extracto de Staying Power: The History of Black People in Britain, de Peter Fryer, sobre William Cuffay, sastre negro y líder de los cartistas de Londres. Reimpreso con notas a pie de página por Past Tense en 2005.

Introducción


William Cuffay, sastre negro que vivía en Londres, fue uno de los líderes y mártires del movimiento cartista, el primer movimiento político de masas de la clase obrera británica. Su abuelo era un africano, vendido como esclavo en la isla de San Cristóbal, donde su padre había nacido esclavo. A Cuffay le hicieron sufrir por sus creencias y actividades políticas. En 1848, el año de las revoluciones en Europa, fue juzgado por levantar la guerra contra la reina Victoria. A los 61 años fue trasladado de por vida a Van Diemen’s Land (actual Tasmania), donde, tras ser indultado en 1856, pasó el resto de sus días activo en causas radicales.

Una constitución muy delicada

William Cuffay nació en Chatham en 1788. Poco después de llegar a Gran Bretaña, su padre, que evidentemente había sido liberado, encontró trabajo como cocinero en un barco de guerra. William se crió en Chatham con su madre y su hermana Juliana. De niño, aunque era «de constitución muy delicada» -tenía la columna vertebral y los huesos de la espinilla deformados-, «disfrutaba mucho con todos los ejercicios varoniles». Al final de su adolescencia se convirtió en sastre, oficio al que se dedicó toda su vida. Se casó tres veces, pero no dejó hijos.

Aunque en un principio desaprobó la Owenite Grand National Consolidated Trades Union, formada en 1834 por iniciativa de los sastres londinenses, y fue casi el último en unirse a la logia afiliada correspondiente, Cuffay se puso en huelga con sus compañeros en la Tailors’ Strike de 1834.1 Como resultado, fue despedido de un trabajo que había mantenido durante muchos años, y le resultó muy difícil conseguir trabajo después. Eso fue lo que le llevó a la política. En 1839 se unió al gran movimiento de apoyo a la Carta del Pueblo, elaborada por el ebanista William Lovett con la ayuda de Francis Place, en la que se exigía el sufragio universal masculino, parlamentos anuales, el voto secreto, la remuneración de los diputados, la abolición de los requisitos de propiedad para los diputados y la igualdad de los distritos electorales.

George Julian Harney

Fue un año en el que «los magistrados temblaron y los pacíficos ciudadanos sintieron que vivían en un volcán social», un año en el que un noble general escribió a su hermano: «Parece que está empezando la caída de un imperio». En poco tiempo, Cuffay, el pulcro sastre negro de modales suaves y 1,80 m de altura, se había convertido en uno de los doce líderes más destacados del movimiento cartista en Londres. A diferencia de los líderes nacionales más célebres del movimiento, éstos eran artesanos, ya que el cartismo en la capital era «un movimiento sostenido que producía sus propios líderes, se aferraba a su radicalismo tradicional y, sin embargo, elaboraba sus propias actitudes de clase». En el otoño de 1839, Cuffay ayudó a crear la Asociación Metropolitana de Sastres -unos 80 se unieron en la primera noche- y en 1841 los cartistas de Westminster le enviaron a representarles en el Consejo Delegado Metropolitano. En febrero de 1842, Cuffay presidió una «Gran reunión pública de los sastres», en la que se aprobó una petición nacional a los Comunes. Más tarde, ese mismo año, el Consejo Delegado Metropolitano respondió a la detención de George Julian Harney2 y otros líderes nacionales nombrando a Cuffay (como presidente) y a otros tres para que actuaran como ejecutivo provisional «para suplir el lugar de aquellos sobre los que se ha abalanzado un Gobierno tiránico».

Desde el principio, los cartistas estuvieron divididos en cuanto a la cuestión de la violencia; en términos generales, el ala llamada «Fuerza Moral» creía que las campañas, la presión y las peticiones podían conseguir la representación política de la clase obrera, y los cartistas de la «Fuerza Física» pensaban que el gobierno y las clases dominantes no cederían a la presión moral y utilizarían medidas tan represivas que los trabajadores tendrían que tomar el poder por sí mismos por la fuerza de las armas. Si bien este último grupo tenía razón en cuanto a la respuesta del Estado, sus intentos de organizar un levantamiento fueron desorganizados y ridículos.

El hombre negro y su partido


A pesar de sus modales suaves, Cuffay fue desde el principio un cartista de izquierdas y militante de George Julian Harney. Era partidario de interrumpir las reuniones del Movimiento por el Sufragio Completo de la clase media y de la Liga contra la Ley del Maíz. Su militancia le valió el reconocimiento de la prensa de la clase dominante. Punch se burló de él salvajemente y The Times se refirió a los cartistas de Londres como «el hombre negro y su partido»;3 como resultado directo de esta campaña de prensa, su esposa Mary Ann fue despedida de su trabajo como charwoman. En 1844, Cuffay fue miembro del Comité de Manifestación de la Ley de Amos y Sirvientes, oponiéndose a una medida que habría otorgado a los magistrados el poder de encarcelar a un trabajador negligente durante dos meses simplemente bajo el juramento de su amo.

El diputado radical Thomas Slingsby Dunscombe se opuso en el Parlamento a lo que calificó como «uno de los intentos más nosotros, opresivos, arbitrarios, inicuos y tiránicos que jamás se hayan hecho a las clases trabajadoras» y Cuffay fue el delegado de los sastres en las reuniones para organizar una velada para Dunscombe. Un firme partidario del plan de tierras de los cartistas de Feargus O’Connor -la idea era sacar a los desempleados de los barrios bajos y dar a cada familia dos acres de buena tierra cultivable-, Cuffay propuso en la convención nacional de los cartistas de 1845 «que la Conferencia elabore ahora un plan que permita al pueblo comprar tierras y colocar en ellas a los trabajadores excedentes que las suscriban». En 1846 fue uno de los tres delegados de Londres en la conferencia sobre la tierra, y él y otro sastre londinense, James Knight, fueron nombrados auditores de la National Land Company, que pronto tuvo 600 sucursales en todo el país.4 Ese año Cuffay fue uno de los diez directores de la National Anti-Militia Association y fue miembro del Comité Democrático para la Regeneración de Polonia, del que Ernest Jones,5 amigo de Marx y Engels, era presidente. En 1847 formó parte del Comité Central de Registro y Elecciones, y en 1848 estuvo en el comité de gestión de un Salón Democrático Metropolitano.

El año de la decisión

Para Cuffay, como para tantos otros trabajadores de Europa occidental, 1848 fue «el año de la decisión». Fue uno de los tres delegados de Londres en la convención nacional de los cartistas que se reunió en abril. Desde el principio de los procedimientos dejó clara su posición de izquierdas. Derby había enviado como delegado a un sensacional periodista y novelista llamado George Reynolds (que dio nombre a la revista radical que acabó convirtiéndose en Reynolds News) y Cuffay desafió al recién llegado de clase media, exigiendo saber si realmente era cartista. Cuffay también se opuso al principio a la concesión de credenciales a Charles MacCarthy, de la Federación Democrática Irlandesa, pero la disputa fue resuelta, y MacCarthy admitido, por un subcomité del que Cuffay era miembro. La principal tarea de la convención fue preparar una reunión masiva en Kennington Common y una procesión que debía acompañar la petición cartista, con casi dos millones de firmas, hasta los Comunes.

Cuando Reynolds propuso una enmienda en la que se declaraba que «en caso de rechazo de la Petición, la Convención debería declarar su sesión permanente y declarar la Carta como ley del país», Cuffay dijo que se oponía a que un organismo que se declarara permanente representara sólo a una fracción del pueblo: Fue elegido por sólo 2.000 de los dos millones de habitantes de Londres. Propuso que la convención se limitara a presentar la petición y que se convocara una asamblea nacional: «entonces, pase lo que pase, debería declarar sus sesiones permanentes y seguir adelante, pase lo que pase». » Finalmente se aceptó la idea de una asamblea nacional. En un debate posterior, Cuffay dijo a sus colegas delegados que «los hombres de Londres estaban a la altura de las circunstancias, y estaban ansiosos por la lucha». En un discurso muy crítico con los dirigentes nacionales, declaró que los patriotas irlandeses, («confederados»):

«también estaban en un avanzado estado de preparación, y si una chispa llevaba al tren en Irlanda, no esperarían a los cartistas». Una delegación de los dos cuerpos se reunió el lunes pasado por la noche, y el resultado fue que los confederados estaban listos para marchar en procesión con ellos bajo la bandera verde de Erin (vítores). También salieron los oficios,’y entre los demás los sastres, a los que él pertenecía (una risa). Si no conseguían lo que querían antes de quince días, él, por su parte, estaba dispuesto a caer; y si la petición era rechazada con desprecio, se movilizaría de inmediato para formar un club de fusileros (vítores) … Creía que su líder, Feargus O’Connor, no estaba a la altura de las circunstancias, y sospechaba fuertemente de uno o dos miembros más del consejo ejecutivo, y si descubría que sus sospechas eran correctas, se movilizaría para destituirlos (risas y vítores). El país no tenía derecho a desesperar de los hombres de Londres… Sólo había 5.000 soldados en Londres».

Cuando se pronunció un discurso moderado, Cuffay estalló: «Este aplauso está muy bien, pero ¿van a luchar por él?» Hubo gritos de «Sí, sí» y vítores.

«Ha llegado el momento de trabajar»


Nombrado presidente del comité para la gestión de la procesión, Cuffay se encargó de asegurarse de que se adoptara «todo lo necesario para llevar a cabo una inmensa procesión con orden y regularidad», y sugirió que los comisarios llevaran fajas tricolores y escarapelas. Las cosas habían llegado a una crisis, dijo, y debían estar preparados para actuar con frialdad y determinación. Estaba claro que la ejecutiva había rehuido su responsabilidad. No mostraban el espíritu que debían. Ya no tenía ninguna confianza en ellos, y esperaba que la convención estuviera preparada para quitarles la responsabilidad y dirigir ellos mismos al pueblo. En la reunión final, en la mañana de la manifestación, Cuffay se opuso a un debate interminable. «Ha llegado el momento de trabajar», insistió. Un observador declaró que, cuando la convención se disolvió y los delegados ocuparon sus puestos en los vehículos, llevando la petición, Cuffay «parecía perfectamente feliz y eufórico» por primera vez desde que se iniciaron los procedimientos.

El comisario de policía había declarado que la procesión propuesta era ilegal. La reina había sido trasladada a la Isla de Wight por su seguridad, y los carruajes y caballos reales y otros objetos de valor habían sido retirados del palacio. Decenas de miles de abogados, comerciantes y funcionarios del gobierno habían sido alistados como agentes especiales.

Todos los edificios del gobierno se prepararon para el ataque: en el Ministerio de Asuntos Exteriores, las ventanas de la planta baja se bloquearon con volúmenes encuadernados de The Times, que se pensó que eran lo suficientemente gruesos como para detener las balas, y los empleados recibieron mosquetes nuevos y cartuchos de bala… El Museo Británico recibió 50 mosquetes y 100 sables… El Banco de Inglaterra fue protegido con sacos de arena… A lo largo del Embankment, 7.000 soldados fueron distribuidos en puntos estratégicos. Se trajeron baterías de cañones pesados desde Woolwich. Los puentes fueron sellados y vigilados por más de 4.000 policías. O’Connor fue entrevistado por el comisario de policía -que dijo después que nunca había visto a un hombre tan asustado- y decidió suspender la procesión6.

El mismísimo jefe de la conspiración

Marcha cartista

Cuando la multitud en Kennington Common escuchó esto, muchos de ellos se enfadaron mucho. Hubo gritos de que la petición debería haberse llevado a cabo hasta que las tropas se opusieran activamente y luego se retiraran por completo, alegando que dicha oposición era ilegal. Uno de los manifestantes fue Cuffay, que habló en un lenguaje muy fuerte contra la dispersión de la reunión, y sostuvo que ya sería tiempo de demostrar su miedo a los militares cuando se encontraran con ellos cara a cara. Creía que toda la Convención era un conjunto de cobardes y no quería tener nada más que ver con ellos. Luego abandonó la furgoneta y se metió entre la multitud, donde dijo que O’Connor debía saber todo esto antes, y que debería haberles informado de ello, para que pudieran llevar la petición de inmediato a la Cámara de los Comunes, sin cruzar los puentes. Habían caído completamente en una trampa.

Cuffay fue elegido como uno de los comisionados para hacer campaña a favor de la Carta tras su rechazo por el Parlamento… La mayor parte de nuestra escasa información sobre sus actividades procede de espías de la policía, uno de los cuales era en realidad miembro del «Comité Ulterior», compuesto por siete personas, que estaba planeando un levantamiento en Londres. Cuffay fue sin duda un miembro tardío, y casi seguramente reacio, de este organismo. El 16 de agosto de 1848, once «lumbreras», que supuestamente planeaban incendiar ciertos edificios como señal para el levantamiento, fueron arrestados en una taberna de Bloomsbury, el Orange Tree, cerca de Red Lion Square. Cuffay fue detenido más tarde en su casa. No había sido delegado del comité durante más de 12 días, y no había sido elegido secretario hasta el 13 de agosto. Por lo tanto, no era ciertamente, como lo llamó The Times, «el jefe de la conspiración». De hecho, se afirma que, antes de que la policía se abalanzara sobre él, se había dado cuenta de que el plan era prematuro y desesperado, pero, por solidaridad, se había negado a echarse atrás. Podría haber pasado a la clandestinidad, pero decidió no hacerlo: «se negó a volar, para que no se dijera que había abandonado a sus socios en la hora del peligro».7

La gran reunión cartista en Kennington Common, 10 de abril de 1848

«Cuffey», se burló The Times, «es medio «negro». Algunos de los otros son irlandeses. Dudamos que haya media docena de ingleses en todo el grupo». El comportamiento de Cuffay en el tribunal pronto borró la sonrisa de The Times. Se declaró inocente en voz alta y se opuso a ser juzgado por un jurado de clase media. «Exijo ser juzgado por mis iguales», dijo, «según los principios de la Carta Magna». Entonces los posibles jurados fueron desafiados, y uno de ellos, preguntado si había expresado alguna vez una opinión sobre la culpabilidad o inocencia de Cuffay, o sobre cuál debía ser el resultado del juicio, respondió «Sí, he expresado mi opinión de que deberían ser ahorcados». Se le dijo que se retirara, «y después de un retraso considerable se formó un jurado». Aunque el abogado del cortador de botas Thomas Fay y del zapatero William Lacey -dos cartistas que se sentaron en el banquillo de los acusados con Cuffay- dijo que sus clientes estaban satisfechos, Cuffay dejó claro que él mismo no lo estaba. «Quiero que se entienda», exclamó, «que me opongo a este jurado. No son mis iguales, sólo soy un mecánico de oficio».

Una sentencia severa, pero muy justa

Un cartista de la Fuerza Física armándose para la lucha, como se satirizó en Punch.

La condena de Cuffay por hacer la guerra a la reina se obtuvo gracias a las pruebas de dos espías de la policía. Uno de ellos, Thomas Powell, ampliamente conocido como ‘Lying Tom’, dijo en el interrogatorio que había dicho a los cartistas cómo hacer granadas: «Les dije que la pólvora debía ponerse en un frasco de tinta con una tapa explosiva, y me atrevo a decir que sería una cosa capital para lanzar entre la policía si tenía algunos clavos». El otro espía, George Davis (no era inocente, ¿verdad?), un comerciante de libros y muebles de segunda mano de Greenwich y miembro de la «Brigada Wat Tyler» cartista de esa ciudad, contó que había asistido a sus reuniones y que «informaba en menos de dos horas de todo lo que había ocurrido en cada reunión al inspector de policía».

Durante las últimas semanas la gente de Greenwich había sospechado que era un espía, y como resultado había perdido su oficio (¡qué vergüenza!). La Policía Metropolitana había pagado a Powell una libra a la semana, Davis una suma global de 150 libras, y también había comprado información de al menos otros dos cartistas.

En su desafiante discurso final, Cuffay negó el derecho del tribunal a condenarlo. No había sido juzgado por sus iguales, y la prensa había tratado de asfixiarlo con el ridículo. No pidió ni piedad ni misericordia, había esperado ser condenado. Se compadecía del fiscal general -que debería llamarse el jefe de los espías- por haber utilizado a personajes tan bajos para que lo condenaran. El gobierno sólo podía existir con el apoyo de un sistema regular organizado de espionaje policial. Cuffay declaró su total inocencia de la acusación: su localidad nunca envió delegados, y él no tenía nada que ver con las «luminarias». No estaba ansioso por el martirio, pero se sentía capaz de soportar cualquier castigo con orgullo, incluso hasta el cadalso. Estaba orgulloso de estar entre las primeras víctimas de la Ley del Parlamento que castigaba con el transporte el nuevo delito político de «felonía». Todas las propuestas que podían beneficiar a las clases trabajadoras habían sido desechadas o apartadas en el Parlamento, pero una medida para restringir sus libertades había sido aprobada en pocas horas.

Cuffay y sus dos compañeros fueron condenados a ser transportados «por el término de sus vidas naturales». Una sentencia severa, pero muy justa», comentó The Times. La prensa radical alabó la firmeza y el valor del sastre. El Northern Star, el más influyente de los periódicos cartistas, dijo:

La conducta de Cuffay durante todo su juicio fue la de un hombre. Una apariencia un tanto singular, ciertas excentricidades en los modales y un hábito de hablar sin control, dieron la oportunidad a los reporteros «chupones», editores sin principios y bufones de la prensa de convertirlo en objeto de sus burlas. Los «hombres rápidos» de la prensa… hicieron todo lo posible para asfixiar a su víctima bajo el peso de su pesado ingenio… En gran medida, Cuffay debe su destrucción a la banda de la prensa. Pero su conducta varonil y admirable en su juicio no dio a sus enemigos la oportunidad de burlarse de él ni de abusar de él… Su protesta desde el principio hasta el final contra la burla de ser juzgado por un jurado animado por resentimientos de clase y odio a los partidos, demostró que era mucho más respetuoso de la «constitución» que el Fiscal General o los jueces del tribunal. Las últimas palabras de Cuffay deberían ser atesoradas por el pueblo».

Desterrado por un gobierno que le temía’

El autor de «Una palabra en defensa de Cuffey» en el Reasoner dijo lo siguiente:

Cuando cientos de trabajadores eligieron a este hombre para auditar las cuentas de su sociedad de beneficencia, lo hicieron creyendo plenamente en su fiabilidad, y nunca les dio motivos para arrepentirse de su elección. La sobriedad de Cuffay y su espíritu siempre activo lo señalaban como un hombre muy útil; cumplía alegremente los arduos deberes que se le encomendaban».

Y el Reasoner añadió: ‘Era un hombre inteligente, trabajador, honesto, sobrio y frugal’. Un perfil de Cuffay en Reynold’s Political Instructor decía que era amado por su propia orden, que lo conocía y apreciaba sus virtudes, ridiculizado y denunciado por una prensa que no lo conocía, y que no simpatizaba con su clase, y desterrado por un gobierno que le temía… Mientras la integridad en medio de la pobreza, mientras el honor en medio de la tentación sean admirados y venerados, el nombre de William Cuffay, un vástago de la raza oprimida de Affric, será preservado del olvido».

Tras una travesía de 103 días en el barco-prisión Adelaide, Cuffay desembarcó en Tasmania en noviembre de 1849. Se le permitió trabajar en su oficio a cambio de un salario -lo que hizo hasta el último año de su vida- y, tras mucho retraso, se permitió a su esposa reunirse con él en abril de 1853. Cuffay fue único entre los cartistas veteranos en el exilio, ya que continuó con sus actividades radicales después de su indulto libre el 19 de mayo de 1856. En particular, participó activamente en la exitosa agitación para la modificación de la Ley de Amos y Criados de la colonia.

Se le describió como «un orador fluido y eficaz», que era «siempre popular entre las clases trabajadoras» y que «tomó una parte destacada en los asuntos electorales, y defendió firmemente los derechos individuales de los trabajadores». En una de sus últimas apariciones en público, llamó a su público obrero «compañeros esclavos» y les dijo: «Soy viejo, soy pobre. No tengo trabajo, estoy endeudado y, por tanto, tengo motivos para quejarme».

En octubre de 1869 Cuffay fue ingresado en el hospicio de Tasmania, el depósito de inválidos de Brickfields, en cuyo pabellón de enfermos murió en julio de 1870, a los 82 años. El superintendente del asilo lo describió como «un hombre tranquilo y un lector empedernido». Su tumba fue especialmente marcada «por si algún simpatizante amigo deseara en el futuro colocar un monumento en el lugar».

Cuffay aparece fugazmente en tres obras literarias de mediados del siglo XIX. Thackeray, en The Three Christmas Waits (1848), se burló de él como «el audaz Cuffee» y un «poroso viejo blackymore rogue». Un personaje de la novela de Charles Kingsley Alton Locke, sastre y poeta (1850) elogia la «seriedad» de Cuffay; en la misma novela, el espía de la policía Powell es descrito como un «desgraciado desvergonzado» y Cuffay es llamado condescendientemente «el orador más honesto, si no el más sabio» de Kennington Common.8 Un retrato más completo y fiel fue pintado por el amigo admirador de Cuffay y compañero cartista Thomas Martin Wheeler, cuya obra semiautobiográfica Sunshine and Shadow se publicó por entregas en el Northern Star en 1849. Wheeler recordaba cómo, en una reunión cartista a principios de la década de 1840, primero

‘contempló con admiración no fingida la alta frente intelectual y los rasgos animados de este diminuto Hijo de la raza despreciada y herida de África. Aunque era hijo de una antillana y nieto de un esclavo africano, hablaba la lengua inglesa de forma pura y gramatical, y con un grado de soltura y facilidad que avergonzaría a muchos que se jactan de la pureza de su ascendencia sajona o normanda. Poseedor de unos conocimientos superiores a los de la mayoría de los trabajadores, había desempeñado, con honor, los más altos cargos de la sociedad de su oficio… En la hora del peligro no se podía contar con ningún hombre más que con William Cuffay – un estricto disciplinario, y un amante del orden – fue firme en el descargo de los convictos bajo guardia en la tierra de Van Diemen (Tasmania), 1831. Cuffay en su celda, por William Dowling su deber, incluso hasta la obstinación; sin embargo, en su círculo social ningún hombre era más educado, de buen humor y afable, lo que hacía que su compañía fuera muy admirada y buscada con ahínco – honrada y respetada por todos los que lo conocían … Sí, Cuffay, si estas líneas se encuentran con tus ojos en tu lejano hogar, sí, amigo mío, aunque hayas caído, has caído con los grandes y nobles de la tierra… No desmayes, mi viejo compañero, la oscuridad del tiempo presente no hará más que intensificar la luz resplandeciente del futuro. ‘

Cuffay en su celda, por William Dowling

Reimpreso de «Staying Power: The History of Black People in Britain» de Peter Fryer. Reeditado con notas e ilustraciones por Past Tense, octubre de 2005.

Past Tense
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Londres, SE17.

Notas

  1. 1834 Huelga de sastres: los sastres de Londres tenían una larga tradición de organización y lucha. Los «Caballeros de la Aguja» tenían una organización que podría describirse con justicia como «todo menos un sistema militar». Pero era débil debido a su división en dos clases, llamadas Flints y Dungs – «los Flints tienen más de treinta casas de guardia, y los Dungs unas nueve o diez; los Flints trabajan por día, los Dungs por día o por pieza. Antiguamente existía una gran animosidad entre ellos, ya que los Dungs generalmente trabajaban por menos salario, pero en los últimos años no ha habido mucha diferencia en los salarios… y en algunas de las últimas huelgas ambas partes han hecho causa común». (Francis Place)
    En 1824 Place estimaba una proporción de un «Dung» por cada tres «Flints»; pero los «Dungs» «trabajan muchas horas, y sus familias les ayudan». El auge de la actividad sindical de los sastres, tras la derogación de las Leyes de Combinación, llevó a la fundación de un Gran Sindicato Nacional de Sastres en noviembre de 1832. Se trataba de un sindicato general, que incluía a sastres y sastras cualificados y no cualificados. Se afilió al Grand National Consolidated Trade Union de Robert Owen.

A principios de la década de 1830, la marea del comercio de productos baratos y confeccionados ya no podía contenerse. En 1834, los «Caballeros» fueron finalmente degradados después de un tremendo conflicto, cuando se dijo que 20.000 estaban en huelga bajo el lema de la «igualación». Pero la huelga de 1834 no tuvo éxito, lo que condujo al colapso del Sindicato y a la reducción de los salarios.

  1. Harney era hijo de un marinero pobre de Deptford, antiguo vendedor de periódicos radicales para el Poor Man’s Guardian, que se convirtió en uno de los líderes del partido de la Fuerza Física. Fue encarcelado en 1840, tras llamar a los cartistas a armarse, cuando estallaron los disturbios en Birmingham. Más tarde trabajó con Marx y Engels. Para un buen relato breve de la vida de Harney, véase «Deptford’s Red Republican», de Terry Liddle, disponible en Friends of George Julian Harney, 83 Sowerby Close, Eltham, Londres SE9 6EZ.
  2. William Cuffay no fue en absoluto el único radical negro que participó activamente en el movimiento cartista londinense. Dos de los líderes de una manifestación alborotada en Camberwell el 13 de marzo de 1848 eran «hombres de color»: David Anthony Duffy (o Duffey), un marinero de 21 años sin trabajo, descrito como «un tipo de aspecto decidido y poderoso» y conocido por la policía como mendigo en la Casa de la Moneda, donde se decía que iba sin camisa, zapato ni media»; y otro marinero, un «tipo activo» llamado Benjamin Prophitt (o Prophet), conocido como «Black Ben», de 29 años. Tras el motín de marzo en Camberwell, Duffy fue transportado durante siete años, y Prophitt durante catorce.
  3. El plan de tierras de los cartistas: Feargus O’ Connor fue sin duda el líder cartista más influyente en la década de 1840. Su gran plan consistía en asentar a las familias pobres en la tierra como pequeños propietarios campesinos. Tras algunos años de propaganda, en 1845 se fundó la Chartist Co-operative Land Society (más tarde la National Land Company). El vigoroso trabajo de propaganda de O’Connor reunió una masa de suscriptores y donaciones, y en 1846 se fundó «O’Connorville» en Heronsgate, cerca de Chorleywood, al noroeste de Londres. Se compraron otras fincas y se alquilaron en minifundio a suscriptores elegidos por votación. Pero a finales de 1847 se hicieron evidentes las dificultades financieras del plan y la incompetencia de sus directores. En 1848, un comité de la Cámara de los Comunes informó de que la empresa era ilegal, sus finanzas eran un caos y sus promesas imposibles de cumplir. Finalmente, la empresa se liquidó con O’Connor en la calle. En muchos sentidos fue un desvío inútil de la lucha política principal de los cartistas, y amargó mucho a muchos cartistas contra O’Connor, que ya había sido sospechoso de ser un demagogo vacilante, que se embotelló cuando las cosas se pusieron feas. O’Connorville en Heronsgate se derrumbó unos años más tarde, pero curiosamente una cervecería de aquellos tiempos sobrevive como un pub muy fino con el nombre de inspiración cartista de la «Tierra de la Libertad, la Paz y la Abundancia», que vale la pena visitar por la buena cerveza, la buena comida, y se puede leer una copia de Heronsgate: Freedom Happiness and Contentment, del historiador local Ian Foster, el excelente libro sobre O’Connorville y la posterior historia de la zona. (Publicado por Manticore Europe Ltd, Silver Birches, Heronsgate, Rickmansworth, WD3 5DN)
  1. Ernest Jones fue uno de los líderes del cartismo en su última fase, intentó llevar el cartismo hacia el socialismo. Más tarde se enemistó con George Julian Harney y Marx, llegando a dominar el cartismo en la década de 1850, pero fue impotente para detener el declive del movimiento.
  2. O’Connor y otros líderes cartistas ciertamente cancelaron la procesión, temerosos del poder que se les había asignado (¿y posiblemente temerosos del verdadero poder de la clase obrera?); y también conscientes de que el número de manifestantes era mucho menor de lo esperado. Pero hubo algunos enfrentamientos en Blackfriars y Southwark, ya que grandes multitudes de cartistas intentaron abrirse paso hasta el Parlamento.
  3. En 1848, algunos cartistas planeaban claramente un levantamiento o una revolución, en un momento en que se levantaban barricadas en gran parte de Europa. En Londres se produjeron fuertes combates entre cartistas y policías en Camberwell (marzo), Clerkenwell (mayo) y Bethnal Green (junio), pero los espías del gobierno estaban totalmente infiltrados en la conspiración. El 16 de agosto, 18 miembros de las «luminarias» o del «Comité Ulterior» fueron detenidos en la taberna Orange Tree, Red Lion Passage, Holborn, y en la taberna Angel, Southwark, y en otros lugares. En el Orange Tree, un punto de encuentro habitual de los cartistas, se asaltó una reunión; los policías encontraron «varias pistolas cargadas, picas, puñales, puntas de lanza y espadas, y algunos de los prisioneros llevaban petos de hierro, mientras que otros tenían pólvora, perdigones y bolas de remolque». Cuffay, Fay, W. Dowling, W. Lacey, William Ritchie fueron transportados; otros 15 fueron encarcelados de 18 meses a 2 años.
  4. Kingsley, autor de The Water Babies y Westward Ho!, no era, por supuesto, reacio a un poco de racismo. Escribió sobre la matanza de nativos americanos: «Una tribu exterminada… para salvar a todo un continente. ¿Sacrificio de una vida humana? Demuestra que es una vida humana. Es la vida de una bestia». Y de gira por las Indias Occidentales escribió su aversión por los negros «especialmente las mujeres». A los irlandeses los llamó «chimpancés humanos». Se unió a un comité para defender al gobernador Eyre de Jamaica cuando éste masacró a cientos de campesinos negros sofocando una rebelión, no sólo protestando por los posibles cargos sino proponiendo que Eyre obtuviera un puesto en los Lores; sólo a través de hombres como el gobernador podrían los ingleses cumplir su destino de gobernar las «razas salvajes» del mundo. En este comité se unió a gente ilustrada como Tennyson, Dickens y Carlyle; por otro lado, un comité que incluía a Darwin y John Stuart Mill exigió el procesamiento de Eyre y una reunión de la clase trabajadora quemó al Gobernador en efigie.

[Traducido por Jorge JOYA]

Original: https://libcom.org/history/story-william-cuffay-black-chartist